輕看與咒詛

從挪亞口中對迦南的咒詛，到神呼召亞伯蘭前往迦南地，並應許地上的萬族都要因他得福，這兩段故事之間，值得我們重新認識「祝福與咒詛」，也許其中的意義比我們從字面所理解的更加豐富。

「為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」

（創 12:3）

這節經文兩次出現的「咒詛」，希伯來文使用了兩個不同的字根，語意的差異值得留意。

第一個咒詛：輕看

第一個「咒詛」是 קָלַל（qalalSH7043），基本意思是「輕」，延伸為輕看、藐視、不尊重，也有咒罵的意思。

希伯來文裡，與「輕」相對的字是 כָּבַד（kavadSH3513），基本意思是「重」，延伸為尊重、尊榮、榮耀。

所以在希伯來人的思維裡，咒詛不只是說出口的惡言，更是怎麼「衡量」一個人：涉及人如何看待另一個人的價值，把對方看得輕，還是看得重。

耶穌在《馬太福音》5:21–22也這樣教導。祂把「不可殺人」延伸到人怎麼看待自己的弟兄：動怒、輕蔑、用言語貶低對方的價值。殺人，從看輕一個人開始。

第二個咒詛：落入受損的處境

第二個「咒詛」來自 אָרַר（ararSH779），有咒詛、使人落在受咒詛處境中的意思。這個字根第一次出現在《創世記》3:14，神對蛇宣告：

「你既做了這事，就必受咒詛，比一切的牲畜野獸更甚。你必用肚子行走，終身吃土。」

（創 3:14）

「你既做了這事」，希伯來文是 כִּי עָשִׂיתָ זֹּאת（ki asita zot），直譯就是「因為你做了這事」。神先說原因，再說結果：咒詛不是憑空落下的，而是跟著行為而來的處境。

亞當也是如此。神說「你既聽從妻子的話」，同樣是「因為」，接著土地因他的緣故受咒詛，長出荊棘和蒺藜；該隱殺了兄弟，土地不再為他效力，他成了流離飄蕩、失去安息的人。

先有選擇，後有處境。arar 描述的正是這樣的因果：人的選擇破壞了關係，與神、與人、與土地的關係都受了損，生命就落在這樣的處境裡。

然而，即使該隱落在這樣的處境中，神仍然為他設立記號，保護他的生命。

兩個字放在一起

現在再讀一次創12:3「那咒詛你的，我必咒詛他」，就較清楚看出這兩個字的關係：

人那一方是「輕看」，落到他身上的是「咒詛的處境」。

當一個人輕看別人，他失去的不只是對方，也是自己看見生命分量的能力，關係就從這裡開始受損。

沿著這條線索，我們可以繼續探索：咒詛是否也描述了生命偏離原有秩序後，所經歷的受損狀態？

因此，神所宣告的「我必咒詛他」，並不是一般所理解的、從外加上的懲罰，而是人的選擇本身帶來的處境：生命偏離了原有的秩序，就落在受損的狀態裡。

所以，當人與人之間帶著輕視、不尊重，受損的不會只停在這一段關係裡，還會延伸出去，影響到與神、與人、與土地的關係，連生活本身都受到牽動。這就是「咒詛的處境」。

當我們輕看一個人，受損的從來不只是一段關係。耶穌也說：

「因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷；你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」

（太 7:2）

我們用什麼量器量人，就活在那個量器所量出來的世界裡。用輕看的量器，量出來的是受損的關係；用看重的量器，量出來的是彼此的尊榮。

從迦南到萬族

到了《創世記》9:25，挪亞因葡萄園事件，閃、雅弗拿衣服遮蓋父親，而含則張揚父親的裸露之事，挪亞事後知道了，用口咒詛含的小兒子迦南。

接著，第三週《要去篇》展開，神呼召亞伯蘭前往含的後裔所住的迦南地，並宣告地上的萬族都要因他得福，亞伯蘭往迦南地去，要成為萬族的祝福。

從迦南受咒詛，到神應許萬族得福，這條故事線的發展令人期待。神將如何在人的歷史與選擇中，繼續顯明祂對萬族的心意？

神對亞伯蘭的呼召，從 Lech Lecha（לֶךְ־לְךָ）「你要去」開始。猶太傳統也將它理解為「為你自己的益處而去」。令人驚喜的是，這份益處一路延伸，直到地上的萬族——「地上的萬族都要因你得福」。