離開要去哪裡
- 第三週「要去篇」妥拉讀經分享
- 來源 |啟動七年新循環授權
- 日期 |2023年10月26日
耶和華對亞伯蘭說:「你要離開本地、本族、父家,往我所要指示你的地去。我必叫你成為大國,我必賜福給你,叫你的名為大,你也要叫別人得福。為你祝福的,我必賜福於他;那咒詛你的,我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」(創12:1-3)
創世記12章是列國得應許的偉大時刻,當我們知道憑著相信就能得著的時候,那更是有福!亞伯蘭在哈蘭聽見了神的話,就離開本地、本族、父家。但是要往哪裡去?經上說,他就帶著“所積蓄“的財物、“所得“的人口,就往迦南地去。希伯來書解釋了先祖亞伯拉罕的信心,他只是踏出去,但不知往哪裡去。
亞伯拉罕因著信,蒙召的時候就遵命出去,往將來要得為業的地方去;出去的時候,還不知往哪裡去。(來11:8)
亞伯拉罕的回應和行動,”只根基”於信有神!神就稱他為義。
『亞伯蘭信耶和華,耶和華就以此為他的義。』(創15:6)
經上說什麼呢?說:「亞伯拉罕信神,這就算為他的義。」(羅4:3,加3:6,各2:23)
藉著亞伯拉罕的旅程,不難發現,這是一個不尋常的回應,至於現在的我們如何能像信心之父亞伯拉罕一樣,也被稱為義呢?
信心是什麼
「信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。」這經文來自希伯來書11章的第一節,信心並不是從眼睛所見而能產生的。讓我們回到這兩週妥拉人物的故事,再來認識信心。
挪亞 – 凡神所吩咐的,挪亞都照樣行了
第二週妥拉,創世記六章寫到,”挪亞是個義人,在當時的世代是個完全人。挪亞與神同行。” 這是妥拉(摩西五經)中,唯一被稱為「義人」的人物。希伯來書將他解釋作『從信而來的義』:
挪亞因著信,既蒙神指示他未見的事,動了敬畏的心,預備了一隻方舟,使他全家得救;因此就定了那世代的罪,自己也承受了那從信而來的義。(來11:7)
亞伯拉罕 – 都因亞伯拉罕聽從我的話
神對亞伯拉罕的評價,也很清楚的記錄在幾週後會讀到的經文:
都因亞伯拉罕聽從我的話,遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。(創26:5)
希伯來書十一章,指這兩週妥拉的主要人物,並不是無知的跟隨神,這個確據就是神的話而產生的信心,本來就「不是憑眼所見」的原則:
古人在這信上得了美好的證據。我們因著信,就知道諸世界是藉神話造成的;這樣,所看見的並不是從顯然之物造出來的。(來11:2-3)
信心從不可見的而來,那麼那世代的人視野又是處於什麼狀態?路加福音17章26-29節做了這樣的詮釋:
挪亞的日子:那時候的人又吃又喝,又娶又嫁。
羅得的日子,人又吃又喝,又買又賣,又耕種又蓋造。
眼前可見的事物限制了人的視野,經上說人們專注吃喝、嫁娶、和謀生的機會;但神給挪亞和亞伯拉罕的話是”眼前還未曾發生的異象”。
路加福音繼續說:”挪亞的異象是將要來的大洪水,於是他聽從神的吩咐造舟一百年”;而亞伯拉罕知道一個墮落的城巿,少於十個義人存在的城巿,將被毀滅:挪亞進方舟的那日,洪水就來,把他們全都滅了。
到羅得出所多瑪的那日,就有火與硫磺從天上降下來,把他們全都滅了。
他們相信神,便蒙了保守和拯救,雖然最後的公義,還有指望的後裔都尚未發生,但他們信神,他們聽了就去做,以此護衛與神之間盟約的行動。
古人的信心旅程
在挪亞和亞伯拉罕的時代,還沒有寫下來的妥拉、沒有聖經,先祖如何與神同行?他們人生的旅程中,信神並非表示就是整全或完全的了,讓我們來看挪亞和亞伯拉罕的例子。
挪亞是個義人
大洪水造舟的日子,神稱他與神同行,是個義人,是完全人; 大洪水以後,還沒有下方舟前,挪亞放了三次烏鴉、鴿子想知道洪水後的實況,他擅自開窗,掀開頂蓋,下方舟以後,經上說「挪亞做起農夫來,栽了一個葡萄園。」後來家裡發生了一些事,甚至他咒詛了孫子。
聖經中第六章、第九章描寫挪亞從聽神的吩咐,生命景況仍是高高低低:
| 原文 | 原文音譯 | 中文 |
|---|---|---|
| נֹ֗חַ אִ֥ישׁ צַדִּ֛יק | Noah ish tsadiq | 挪亞是義人(創6:9) |
| נֹ֖חַ אִ֣ישׁ הָֽאֲדָמָ֑ה | Noah ish ha’adamah | 挪亞是屬地的人(創9:20) |
先知和使徒將挪亞的行為解釋了,他們是被稱為義的了,只是他們信神也只能救自己的性命:
其中雖有挪亞、但以理、約伯這三人,他們只能因他們的義救自己的性命。這是主耶和華說的(結14:14)
就是那從前在挪亞預備方舟、神容忍等待的時候不信從的人。當時進入方舟,藉著水得救的不多,只有八個人。(彼前3:20)
亞伯拉罕是信心之父
亞伯拉罕,是個希伯來人,從吾珥(兩河流域下游)隨父親一家到了哈蘭,成了寄居者,七十五歲到了迦南,成了遊牧民族。並且在迦南十年的時間:搬移、遷徙,經歷許多,包括築壇求告神親近神的精心時刻,也經歷過南地的饑荒,出入埃及,一段沒有與神交通的日子;後來因產業太多骨肉相爭造成的分離,還有戰爭。
創世記15章神應許亞伯拉罕將有他本身所生的後嗣,於是人的意思介入神的計劃,撒萊提供一個方式,讓亞伯拉罕有本身所生的骨肉:
撒萊對亞伯蘭說:「耶和華使我不能生育,求你和我的使女同房,或者我可以因她得孩子 。」(創16:2)
後來夏甲給亞伯蘭生了一個兒子,亞伯蘭給他起名叫以實瑪利。夏甲給亞伯蘭生以實瑪利的時候,亞伯蘭年八十六歲。(創16:15-16)
亞伯拉罕廿五年的生命歷練使他更加成熟,後來和撒拉生下了神所應許的以撒,大大推展神要透過亞伯拉罕要應驗在地上的救贖計劃。
事實上,但亞伯拉罕死之前,都還沒有看到應許。亞伯拉罕的信心之旅的見證在哪裡?希伯來書解釋了亞伯拉罕堅定不移的相信,在各樣的危機中,神要成全的是他與將來眾多後裔的共同盼望,同得才能完全的盼望:
因為他等候那座有根基的城,就是神所經營、所建造的。 他們卻羨慕一個更美的家鄉,就是在天上的。所以神被稱為他們的神,並不以為恥,因為他已經給他們預備了一座城。(來11:10,16)
亞伯拉罕是多國之父,為了他自己,以撒還有將來如星、如沙般多的後裔,都要通過那一位應許的後裔——耶穌基督的救贖,實際上,我們也都包括在祂裡面了!能到生命樹那裡,還有聖城的繼承權,這一切都寫在聖經的第一章(創1),和啟示錄的最後一章(啟22)。
「 我是阿拉法,我是俄梅戛;我是首先的,我是末後的;我是初,我是終。 那些洗淨自己衣服的有福了!可得權柄能到生命樹那裡,也能從門進城。」(啟22:12-14)
信心根基在哪裡
這週妥拉篇名「Lech-Lecha 要去篇」,中文翻作「你要離開」,有一個啟示,就是「你要離開本地、本族、父家!」,去哪裡:「往我所要指示你的地去。」
挪亞和亞伯拉罕的信心旅程不是根基於處理眼前的事,更是回應未來的事,是神的事也是人的事,無論是危機還是盼望,都只是一體的兩面;危機的背後是盼望,盼望的背後是危機。信心的旅程是面對危機,選擇盼望,對盼望負起人的責任;從必須要離開本地、本族、父家開始,諸如從自己的慣性(習慣)、知識(觀點)、熟悉的環境中離開,選擇用神的話語來形塑思考的方式並做抉擇。
也許我們所在的環境很習慣,有衣有食,婚嫁、生涯規劃的考量,但是聖靈要打開我們的眼睛是去看見應許之地,其實我們住的地方,並不是伊甸園,而是迦南地,特別在三年半的全球新冠疫情之後,出現在我們眼前的,往往不是帶來平安、喜樂的意念或消息,更多是冒犯我們生活,或體貼肉體的事,在我們裡面或是環境中產生了不必要的爭競和對立。保羅形容有兩個在肢體中的律,使我們處在聖靈與肉體相爭的痛苦中,但這不是無解的,保羅告訴我們最終盼望就在基督裡::
因為按著我裡面的意思,我是喜歡神的律,但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰,把我擄去,叫我附從那肢體中犯罪的律。(羅7:22-23)
我真是苦啊!誰能救我脫離這取死的身體呢?感謝神!靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。(參:羅7:24-25)
只是不需要因為仍在處理手上工作的同時而控告自己,食物與關係的一切供應在神都是「好的」(創世記1章),祂能使有生氣的,都隨願飽足,是祂的應許(創世記2章)。
我們信心的根基建立在進入神的安息裡,在創造的第七日,上帝說都造齊了,祂歇了一切的工就安息了的那個時刻!實際上「沒有缺乏」就是神對受造界的原創與設計。
只是,女人忽略了園中所有的果子都可以吃的事實(創世記3章),但那一個禁止食用的果子,成為她感受到缺乏的焦點;私慾來自於缺乏感,缺乏感造成劇烈的競爭,以致造成了妄求,人的生命就此失焦。使徒雅各形容說:
你們中間的爭戰、鬥毆是從哪裡來的呢?不是從你們百體中戰鬥之私慾來的嗎?你們貪戀,還是得不著;你們殺害嫉妒,又鬥毆爭戰,也不能得。你們得不著,是因為你們不求。你們求也得不著,是因為你們妄求,要浪費在你們的宴樂中。(各4:1-3)
我們是本於信以至於信的後代
信心的根據在於哪裡?這一切話都寫在聖經上,亞伯拉罕所聽到的,在後來的子孫摩西,都寫下來了,成為聖經一切書卷的根基與母法,也成就在耶穌基督身上,祂是道成肉身,一切福音的確據。耶穌的福音將猶太人、列國萬邦都包括進去了,我們的責任就是「相信」,就是外邦人也已經都包括在裡面了,我們是本於信以至於信的後代:
我不以福音為恥,這福音本是神的大能,要救一切相信的,先是猶太人,後是希臘人。因為神的義正在這福音上顯明出來,這義是本於信以至於信,如經上所記:「義人必因信得生。」(羅1:16-17)
這不是新的道理,這福音在創世以前(太初)就已經存在了,先祖挪亞、亞伯拉罕親自作了示範了,使徒約翰也為此作了見證說:
太初有道,道與神同在,道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著他造的;凡被造的,沒有一樣不是藉著他造的。生命在他裡頭,這生命就是人的光。(約1:1-4)
這是祂的妥拉,引導我們能面對在盼望後的危機,能聚焦危機背後的盼望,因此我們的責任只要『選擇相信耶穌基督』,這就是信心的磐石。
與神同行,與時俱進
10月7日,住棚節第八日,也是歡慶妥拉(神賜下話語)之日、聖安息日,所發生的戰爭,稱「妥拉節戰爭」,實際上這戰役不是僅針對以色列,更是針對喜愛神話語的人的襲擊,這戰役不只打在應許之地上,也打在按神形象被造的人身上!全地都在震動,但堅信神話語的,是處在不可震動的國裡,因為我們這世代的人已經看見救恩了,也知道將來榮耀的盼望,就是耶穌會來拯救我們脫離強暴的那個日子!站在這應許上的信心,就是我們的武器了。
你地上不再聽見強暴(Chamas)的事,境內不再聽見荒涼毀滅的事。你必稱你的牆為『拯救 (Yeshua)』,稱你的門為『讚美』。(賽60:18)
「因你向兄弟雅各行強暴 (chamas),羞愧必遮蓋你,你也必永遠斷絕。」(俄1:10)
耶穌在祂走上十字架的救恩前的住棚節,在節期末日,第八日,祂指著信祂的人要領受聖靈的應許:
節期的末日,就是最大之日,耶穌站著高聲說:「人若渴了,可以到我這裡來喝!信我的人就如經上所說,從他腹中要流出活水的江河來。」 (約7:37-38)
因此,Lech-Lecha 的信息,提醒我們離開慣性思維的現狀,潛意識的迷惘,踏上的這應許之地,好像還住著迦南人,環境還是充斥著強暴、假見證、恐懼、缺乏、爭鬥、謊言、殘忍、沒有愛心和同理⋯,也許過程中仍要不斷遷移,但循著妥拉與神同行,信靠並安息在神的話語裡,祂會不斷的賜下策略,教導我們當行的方向,因為祂的意念和道路都是高過我們的。
在耶穌基督裡,我們與祂有一樣的心思,一樣的意念,能轉化屬於我們的應許之地,用神的話來「與時俱進」,將有超越性的視野來看見榮耀的盼望,相信現在就會發生並持續到世世代代、永永遠遠。
〖默想經文〗
亞伯拉罕所信的是那叫死人復活,使無變為有的神,他在主面前做我們世人的父,如經上所記:「我已經立你做多國的父。」他在無可指望的時候,因信仍有指望,就得以做多國的父,正如先前所說:「你的後裔將要如此。」 他將近百歲的時候,雖然想到自己的身體如同已死,撒拉的生育已經斷絕,他的信心還是不軟弱,並且仰望神的應許,總沒有因不信心裡起疑惑,反倒因信心裡得堅固,將榮耀歸給神,且滿心相信神所應許的必能做成。所以這就「算為他的義」。「算為他義」的這句話不是單為他寫的,也是為我們將來得算為義之人寫的,就是我們這信神使我們的主耶穌從死裡復活的人。 耶穌被交給人,是為我們的過犯;復活,是為叫我們稱義。(羅4:17-25)