今年第一週《起初篇》讀經進度遇安息日之後是第八個月月朔，伴讀先知書會以《撒母耳記上》20:18-42，取代原伴讀先知書——《以賽亞書》42:5-43:10。

約拿單對大衛說：「明日是初一，你的座位空設，人必理會你不在那裡。」

撒上20:18

這段特別的「明日月朔」經文，把兩場怒氣放在一起默想：《起初篇》裡，該隱向弟弟亞伯發怒；伴讀先知書經文，掃羅向兒子約拿單發怒。一個是兄弟，一個是父子。

沒有制伏的怒氣

神問該隱：「你為什麼發怒呢？」並且告訴他：「罪就伏在門前。它必戀慕你，你卻要制伏它。」（參：創4:6-7）神要該隱回頭看自己，該隱卻轉身將怒氣轉移在亞伯身上，就殺了他。掃羅想置大衛於死地，將怒氣轉移在兒子身上——指責他背叛父家。

掃羅向約拿單發怒，對他說：「你這頑梗背逆之婦人所生的，我豈不知道你喜悅耶西的兒子，自取羞辱，以致你母親露體蒙羞嗎？」

撒上20:30

《利未記》18章以「不可露下體」的律法，用界線保護家庭與關係，掃羅卻把同一套語言變成掌控兒子、羞辱他和他母親的工具。約拿單一開口為大衛說話，掃羅就向他掄槍要刺他（參：撒上20:32-33）。和該隱一樣，怒氣走到了要取人性命的地步。

當人把自己的利益作為判斷標準，就可能把他人異己的選擇，看作是罪與背叛。

兄弟和睦或隔絕的關係

約拿單問父親：「他為什麼該死呢？他做了什麼呢？」正好呼應神問該隱：「你兄弟亞伯在哪裡？你做了什麼事呢？」（創4:9-10）

該隱回答神：「我豈是看守我兄弟的嗎？」；然而約拿單卻「因愛大衛如同愛自己的性命，就使他再起誓」（參：撒上20:17）。

約拿單對大衛說：「我們二人曾指著耶和華的名起誓說：『願耶和華在你我中間，並你我後裔中間為證，直到永遠！』如今你平平安安地去吧！」大衛就起身走了，約拿單也回城裡去了。

撒上20:42

兩種選擇

經上記著掃羅親口對大衛說的話：

「我也知道你必要作王，以色列的國必堅立在你手裡。現在你要指著耶和華向我起誓，不剪除我的後裔，在我父家不滅沒我的名。」

撒上24:20-21

掃羅知道大衛必做以色列的王，但他卻視大衛為自己與父家權位的威脅，因此想要殺他：

「耶西的兒子若在世間活著，你和你的國位必站立不住。現在你要打發人去，將他捉拿交給我。他是該死的！」

撒上20:31

大衛卻在受掃羅逼迫被追殺的日子裡，仍然護衛掃羅的生命。

大衛對掃羅說：「你為何聽信人的讒言，說大衛想要害你呢？今日你親眼看見在洞中，耶和華將你交在我手裡。有人叫我殺你，我卻愛惜你，說：『我不敢伸手害我的主，因為他是耶和華的受膏者。』我父啊，看看你外袍的衣襟在我手中。我割下你的衣襟，沒有殺你。你由此可以知道我沒有惡意叛逆你。你雖然獵取我的命，我卻沒有得罪你。願耶和華在你我中間判斷是非，在你身上為我伸冤，我卻不親手加害於你。」

撒上24:9-12

最大的利己是利他

約拿單對於父家的未來以及他和大衛的情誼，他做出的選擇，是在耶和華神面前與大衛立平安的約；而掃羅卻一心想除掉大衛來保住自家的王位。

最後歷史告訴我們掃羅的王位和性命都喪失了。約拿單放下繼承權，守住在耶和華面前所立的約，這約卻成了他後裔最蒙福的保障。

《撒母耳記下》第九章記敘一件極美的見證：約拿單的後裔米非波設兩腿都是瘸的，他住在耶路撒冷，常與王同席吃飯。

大衛說：「掃羅家還有剩下的人沒有？我要因約拿單的緣故向他施恩。」

撒下9:1

大衛找到了約拿單的兒子米非波設，對他說：「你不要懼怕！我必因你父親約拿單的緣故施恩與你，將你祖父掃羅的一切田地都歸還你；你也可以常與我同席吃飯。」

撒下9:7

掃羅與約拿單做出不同的選擇，也帶出了不同的故事結局。

耶穌說：

「因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？」

太16:25-26

最大的利己，是利他的思維。

兄弟、父子之間的中保

兄弟之間、父子之間，家人之間被怒氣所撕裂的關係，需要一位更大的中保。

「並新約的中保耶穌以及所灑的血。這血所說的比亞伯的血所說的更美。」

來12:24

亞伯的血從地裡哀告，耶穌的血卻為我們帶出和好的盼望。掃羅的槍刺向自己的兒子，耶穌卻代替我們讓槍刺在自己身上：「有一個兵拿槍扎他的肋旁，隨即有血和水流出來。」（約19:34）耶穌成為修復破碎關係最美的中保，祂使我們與父、與人、與土地和好。

大祭司該亞法曾為了保住自己的地位，說出這樣的話：

「獨不想一個人替百姓死，免得通國滅亡，就是你們的益處。」

約11:50

他算準的是自己的利益，神卻藉著他的口說出了更大的事：

「他這話不是出於自己，是因他本年作大祭司，所以預言耶穌將要替這一國死；也不但替這國死，並要將神四散的子民都聚集歸一。」

約11:51-52