得著仇敵的城門
- 第五週「撒拉篇」妥拉讀經分享
- 來源 |啟動七年新循環授權
- 日期 |2025年11月25日
《創世記》是全人類共同的歷史,該書卷提到整本聖經中第一個彌賽亞的預言(這節經文被猶太傳統稱為 Protoevangelium原始福音):
我又要叫你和女人彼此為仇,你的後裔和女人的後裔也彼此為仇,女人的後裔要傷你的頭,你要傷他的腳跟。(創3:15)
接著在《創世記》22、24章,分別提到神對亞伯拉罕後裔的祝福和命定,以及利百加的父家給她的祝福,同樣關乎經上提到第一個彌賽亞的預言:
論福,我必賜大福給你;論子孫,我必叫你的子孫多起來,如同天上的星,海邊的沙;你子孫必得著仇敵的城門。(創22:17)
他們就給利百加祝福說:「我們的妹子啊,願你做千萬人的母!願你的後裔得著仇敵的城門!」(創24:60)
這個關於後裔的應許,開始透過亞伯拉罕血脈進入家譜、歷史,如同 ”朱紅線繩” 串連起世世代代,透過妥拉引導我們去看見、觀察、驗證這故事線的脈絡,並且如何在我們身上成為重覆的經驗(見證),『得著仇敵的城門』!這不只是應許的彌賽亞的應驗,也是給在耶穌基督裡眾兒女的得勝和權柄。
因此,這一切仍然是關乎我們,我們是誰?我們是被應許如天上的星,如海邊的沙那樣繁多的後代裡的一位,而我們都是按著神形象、樣式的受造。但,這意味著什麼呢?
完美的交手 vs 兩個亞當
當神說祂要設立一條「為仇」的界線:
我又要叫你和女人彼此為仇,你的後裔和女人的後裔也彼此為仇⋯(創3:15a)
「為仇」並不是神設計讓人與人之間產生仇恨,是女人的後裔與扭曲思維的界線。女人的後裔要與蛇的後裔為仇,指的是人內在的真實本質(按神形象受造)與蛇的聲音(扭曲、使人偏離原創設計的思維)之間,會永遠存在一種張力。當一個人進入扭曲的次序、與真理違背的意圖時,情緒會出現不安、焦慮、羞恥、怒氣…… 這些不是問題本身,而是提醒人:「正在偏離原創本質。」
因此,「為仇」是神留在我們裡面對真理的敏感度——即使人墮落,神仍保留一個「能覺察扭曲」的機制,使人不會完全麻痺。神透過一個絕佳的策略——末後的亞當,要來恢復我們:” 經上也是這樣記著說,首先的人亞當成了有靈的活人,末後的亞當成了叫人活的靈。(林前15:45)”
第一個亞當 (ha-Adam)
經文記載「於是女人見那棵樹的果子好做食物,也悅人的眼目,且是可喜愛的,能使人有智慧,就摘下果子來吃了;又給她丈夫,她丈夫也吃了。」(參:創3:6)。
神親自對男人吩咐不可吃善惡知識果子,而蛇則從未直接與男人對話,這意味著男人吃果子的選擇是主動的:他分明知道這不是適合他吃的,他卻吃了,表達當下的選擇高過神的吩咐。或是他選擇與女人同承擔後果。從屬靈的角度看,男人的行動帶著「捨己」的影子——但,當他選擇「女人的選擇」,等同將人與人關係的秩序,置於自己與神的關係之上。
這種失序、錯位的愛影響原來的合一(echad)。那「為仇」的保護線在男人、女人身上發生了作用,把人帶入那個時刻:男人、女人用無花果葉遮蔽身體,害怕躲藏、或指責他人、推卸責任。這「為仇」的警報,使人內在產生的衝突張力,覺察赤身露體,產生羞愧。因為他們選擇防禦自我,而不是看守神對自己本質與關係的護衛,之間不對等的意圖產生了關係上的距離,我們稱它作「隔絕」。
末後的亞當
在《創世記》第三章開始,神即刻開啟救贖的故事線,關於第一個預言:
⋯女人的後裔要傷你的頭,你要傷他的腳跟。(創3:15b)
神的審判是即刻宣告「恢復的計畫」,也就是預言一位關鍵者「女人的後裔」。這裡的「女人的後裔」非常特別,所強調的是「女人的後裔」,三千年後的先知以賽亞在聖靈啟示裡同證妥拉的預言:
因此,主自己要給你們一個兆頭,必有童女懷孕生子,給他起名叫以馬內利。(賽7:14)
這是神在歷史中尋找承載修復、恢復生命的盟友,使祂原本造人就賜下的生命——有靈的活人,再次重生,再次澎湃的活,藉著末後的亞當——使人活的靈。
而亞伯拉罕就是這條修復之路成為那肉眼可見的延續,神要藉著他建立一個家——一個能承載祂祝福的家,讓萬族都能因這個「家」而蒙福。
神對亞伯拉罕說:「地上的萬族都要因你得福」,「第一個預言」的延伸與具體化將出自亞伯拉罕、撒拉的血脈,讓「應許之子」進入歷史與血脈,使「應許」不再是一個抽象的概念,而成為有傳承、有見證、有家譜的盟約之路。
所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的,神並不是說「眾子孫」,指著許多人;乃是說「你那一個子孫」,指著一個人,就是基督。(加3:16)
得仇敵城門之例
這整個救贖歷史的起點,深切的關於我們,「人性真實身份的恢復」,祂的策略是要藉著女人所生的一位,擊碎那使人與神隔離的扭曲思維。
回到《撒拉篇》,經文始於撒拉的死,也是買地的開始,身為寄居者的亞伯拉拉罕並非因著自己的名聲而取得免費的土地,他付上高價並在城門口成交為案例:
亞伯拉罕聽從了以弗崙,照著他在赫人面前所說的話,把買賣通用的銀子平了四百舍客勒給以弗崙。於是,麥比拉,幔利前,以弗崙的那塊田和其中的洞,並田間四圍的樹木,都定準歸於亞伯拉罕,乃是他在赫人面前並城門出入的人面前買妥的。(創23:16-18)
近東的城門之處,不僅是出入口,而是法律、判決、土地買賣等公共議事的決議中心。舉凡正式、合法、公開的交易或議題,都在城門前完成。
亞伯拉罕雖然以「寄居外人」(ger toshav)的身分住在那地,但當他在「赫人以及城門出入的人」面前買下麥比拉洞時,是整個城市的權柄階層公開承認的交易。更特別的是,赫人稱他為 「神(Elohim)的王子」(中譯:尊大的王子)。也就是說——雖是寄居者,卻被視為帶著神權柄的人。
這正呼應神給亞伯拉罕後代的應許:「你的後裔必得著仇敵的城門。」「得著城門」不必然指暴力毀滅敵人;而是——被城市的權柄接納、承認,並在那地擁有法律地位、治理與影響力。亞伯拉罕在城門前買下墳地,像是這個應許的雛形。
耶穌教導得著城門之例
本週的伴讀福音書《約翰福音》第四章撒瑪利亞婦人的故事。耶穌在一處井旁,城市的邊際,也是眾人、旅人取水路經的地點。耶穌在這裡得撒瑪利亞婦人成為這個城得救恩的入口。撒瑪利亞婦人是最邊緣、最破碎、失落的(非猶太人的)以色列的象徵與代表,當耶穌恢復她的身分,她把整座城都帶回到彌賽亞裡面。
亞伯拉罕在赫人的地買下墳地,開啟了以色列應許之地的故事;而耶穌打破同胞隔絕的邊界進入撒瑪利亞地區,透過一個形象破敗的女人,開啟了救恩、活水和醫治,恢復他們受造的本質,不是由血脈、出身和品格來定義,而是回到在耶穌基督裡的 echad裡。
當神問我們在哪裡的時候?那與扭曲思維的「為仇」界線,自然會提醒我們,我們已經重生被恢復在耶穌基督裡了,還是在隔絕裡,然而真實是祂已擊碎奪走人身份的權勢,斷絕那使人與神、自己與自己、自己與彼此分離、扭曲的聲音,我們有能力向著自己傳福音說真理了!「奪得仇敵城門」的應許正如此的應驗在我們的身上,並不是藉著勢力,或倚靠才能,而是藉著耶穌基督裡做成的身份恢復、見證盟約應許與繼承世代能經歷的祝福。
救恩的核心不只是修補我們受傷缺乏的部分、或遮蔽我們背離真道的罪,更多是由祂來揭示我們原本是誰、我們的受造本質。當我們明白這個「律」如何為我們效力的時候,也是我們奪得仇敵城門的時候,就像保羅說的,一切的心思意念都能奪回來順服基督:
將各樣的計謀、各樣攔阻人認識神的那些自高之事,一概攻破了,又將人所有的心意奪回,使它都順服基督;(林後10:5)
雖然那應許之子指著一個人就是基督,但我們也是藉著基督,重新連結回從未分離的真實與 echad(一)當中,讓我們可以重生以這個有耶穌在我們裡面活的「新人身份」開始活!我們誠然就是奪得仇敵城門的應驗,是在基督裡蒙福萬家族中的後代子孫。
【補充資料】
有趣的發現是,兒女 (ben) 的字根,就是造女人的「造」字 banah (SH1129),該字 banah 使用在建立家、或一座城。因此,這家,是藉著女人的後裔要建立的萬家族,得祝福、且能祝福人的萬家族。