田主、屋主

第四十九週妥拉《出時篇》，從一個很特別的場景開始：

「若在被擄的人中見有美貌的女子，戀慕她，要娶她為妻。」（申21:11）

人「看見」美貌，然後產生「戀慕」。

戀慕，帶著被吸引、渴望、想要取得的意味。妥拉卻在這裡介入，使人的渴望不能立刻成為行動，而是經過時間、秩序，直到「身份」的轉換。

人很容易從「我看見了什麼」開始，接著變成「我想要什麼」。

而第49週的伴讀經文《馬太福音》24:29–44，又帶我們從另一個角度談到「看見」與「察覺」之間的關係。

無花果樹發嫩長葉，人就知道夏天近了；但挪亞的日子，人照常吃喝、嫁娶，直到洪水來到，卻「不知不覺」。

比較難理解的是關於兩個女人的結局的故事：

「那時，兩個人在田裡，取去一個，撇下一個；兩個女人推磨，取去一個，撇下一個。」（太24:40–41）

兩個人在一樣的地方，做著一樣的事情，結局為什麼不一樣？

這個問題，似乎在接下來的「田主」與「屋主」中找到一個重要的線索。

「家主若知道幾更天有賊來，就必警醒……所以，你們也要預備。」（太24:43–44）

這裡出現幾個彼此呼應的角色：「田主、屋主」、「田裡的人，以及小偷」。

田主擁有田地，主權在田主；屋主則不知道小偷什麼時候來，因此他的責任不是掌握時間，而是保持警醒。

這讓我們重新理解耶穌的提醒：

「所以，你們要警醒。」（太24:42）

末世真正需要我們掌握的，不是「那一天、那時辰」——因為主權不在我們手中。

田主擁有主權；屋主負責警醒。

我們不能決定神什麼時候行動，卻可以決定自己今天是否保持警醒。

當我們把第49週妥拉所提的「戀慕」（申21:11）與《馬太福音》24章的「警醒」連在一起時，會看見一個很有意思的差別：

一個是「我看見什麼，就想要什麼」；另一個是「我看見了什麼，是否察覺神正在做什麼」。

而這兩者之間，就是妥拉可以介入的地方。

妥拉不是叫我們離開地上的日常生活。我們仍然在田裡工作、推磨、吃喝、嫁娶；但在同樣的日常裡，我們可以因著妥拉不斷校準自己的眼光，使我們越來越能看見神所看見的，察覺神正在做的事。

所以，末世的預備，不一定是知道更多關於「那一天」的資訊，而是學習在今天如何活。

主權在神，警醒在我。

耶穌接下來又說到忠心的僕人：主人什麼時候回來，不是僕人可以決定的；主人回來時，看見僕人正在做什麼，才是關鍵。

因此，主權在神，警醒在我，忠心是我們的日常。

我們不知道「那一天」什麼時候來，但我們可以知道，今天要如何活——在神所託付的日常裡，保持警醒，忠心而活。

也許真正的回轉，就是在每一個平凡的日子裡，讓自己的眼光不斷回到神的話，從「我想要什麼」，轉向「神正在做什麼」。

我們不需要掌握那一天，卻可以預備好今天！
接下來的經文，並不在本週伴讀範圍的，意外的，成為神給我們的鼓勵！”誰是忠心有見識的僕人，為主人所派管理家裡的人，按時分糧給他們呢？主人來到，看見他這樣行，那僕人就有福了。（太24:45-46）”