課程內容
Beresheet 起初篇(創1:1-6:8)
《妥拉》讀經,主要是摩西五本書卷,包含創世記、出埃及記、利未記、民數記、申命記。五本書卷第一個的希伯來文名稱是 B'reisheet, 也是希伯來文本中該書卷出現的第一個單詞,同時也是第一週妥拉讀經進度( parashah)的名稱。 B'reisheet 的意思是「起初」(In the beginning)。
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Noah 挪亞篇(創6:9-11:32)
當我們快速的通過妥拉第一週,第二週的讀經進度,會驚訝的發現,神的原創藍圖,與神共享治理的人與土地,第二週卻見地上罪惡很大,人終日所思想的盡都是惡,地上滿了強暴和殘忍,這稱惡為善、稱善為惡的現象,也充斥在我們身邊。 《第三週「要去篇」》,對關心以色列與和平的代禱者,也是一個鼓勵,要離開屬靈的本族本家父家,就是離開你的觀念、想法、文化或四面八方來的評價,透過妥拉,由聖靈來指導我們往應許之地去,因為那裡住著迦南人(象徵殘暴、惡念)。像亞伯拉罕隨處築壇(禱告)親近神,祂必將策略告訴我們!因為神的話是「與時俱進」!
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Vayera 顯現篇(創18:1-22:24)
第四章 Vayera 顯現篇,故事一開始妥拉就展現了兩個劇場,一個是亞伯拉罕的,一個是羅得的,藉著所多瑪,俄摩拉的剿滅事件,提醒我們在經歷熬練的時候,我們是代禱者,還是逃亡者。
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Chayei Sara 撒拉篇(創23:1-25:18)
第五週妥拉撒拉篇,始於創世記22章第一節,『撒拉享壽一百二十七歲,這是撒拉一生的歲數。』意思是“撒拉活了一百二十七歲”。 亞伯拉罕在妻子去世後如何哀悼她,並且以寄居者身分買了一塊墳地,以及如何為兒子以撒往自己的父家娶妻的故事。這一週妥拉的結尾是亞伯拉罕也安息了,與他心愛的妻子同埋葬。
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Toldot 世系篇(創25:19-28:9)
第六週妥拉讀經篇名,Toldot (תּוֹלְדוֹת),意思是「世代」(generations),中文譯作『世系篇』。之所以如此命名,是因為本週第一句經文的開頭是「以撒的後代記在下面」(創25:19)
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Vayetzei 出去篇(創28:10-32:2)
創世記第七章 Vayetze,他出去了,經文出自「雅各出了別是巴,向哈蘭走去。」(創 28:10)。雅各逃離他哥哥以掃的面,他在伯特利見到異象、在伯父拉班家工作,以及他與拉結和利亞結婚生子的故事。本週妥拉結尾的,雅各離開哈蘭將返回迦南父家⋯⋯。
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Vayishlach 打發篇(創32:3-36:43)
本週的妥拉有許多迷人的地方可以觀察:雅各生命的改變,和神應許以色列開展生養眾多,成為多族,多國之民的應許,啟動世代的救贖循環與脈絡。第八週的主題值得我們花時間作深入的觀察,並默想神對以色列與列國應許的基礎篇章。
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Miketz 之終篇(創41:1-44:17)
《創世記》的第十週 Miketz,之終篇,意思是「最終」,但中文翻譯看不出來。實際上篇名總是來自進度經文的第一節,「過了兩年(And it came to pass),法老做夢,夢見自己站在河邊」(創 41:1)。從法老的不祥之夢開始,約瑟因對法老解夢的恩賜得到法老的提拔,治理埃及全地。當饑荒也臨到迦南地時,他的兄弟們來到埃及尋找糧食,只是他們認不出約瑟,約瑟設計了一些方式來測試他們的品格,試探的方式來了解父親和小弟便雅憫是否都還健在。
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Vayechi 活在篇(創47:28-50:26)
「活在篇」進度包含四個偉人的「死」: - 以色列的死期臨近 - 約瑟對他弟兄們說:我要死了⋯ - 大衛要走世人必走的路 - 耶穌知道自己離世歸父的時候到了 願神將「生與死」智慧和啟示的靈,都賞給我們,使我們真知道祂。並且照明我們心中的眼睛,使我們知道祂的恩召有何等指望,祂在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀⋯⋯。
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創世記 B’resheet
關於單元

「人」的受造和目的

人與各類的活物,無論天空飛、海裡或陸地上的,都為土(adamah)所造,其希伯來原文都稱作 nephesh chayya,指有「生命的活物」,人與其它活物唯一的不同是,人乃按神的形象被造的,並且被派定治理這地(e’rets)。

從亞當到挪亞,經過了好幾個世代,人與被治理的地不再是神看著是「好」的了,取而代之的是 「惡」。

創世記第三章人吃了善惡知識果子造成的後果,從第四章人類的後裔,影響到創世記第六章關於神的兒子和人的女子們交合生子的後代,使得「人」在「地上」的罪惡很大。

神就對挪亞說:「凡有血氣的人,他的盡頭已經來到我面前,因為地上滿了他們的強暴。我要把他們和地一併毀滅。(創6:13)

人的原創和榮耀

起初人的受造,「那人」(ha’adam)名叫亞當(adam),他是地土(adamah)所造,且是照神的形象被造:

耶和華神用地上的塵土造人,將生氣吹在他鼻孔裡,他就成了有靈的活人,名叫亞當。神就照著自己的形象造人,乃是照著他的形象,造男造女。

神派定他作治理地(e’rets)並管理一切活物(nephesh chayya),創造宇宙天地的神,祂與人共享權柄:

神就賜福給他們,又對他們說:「要生養眾多,遍滿地面,治理這地,也要管理海裡的魚、空中的鳥和地上各樣行動的活物。」(創1:27-28)

希伯來書也提到詩篇8,144,神定義人受造的目的,就是把這世界,交給比 elohim(中文翻作天使)微小一點的人類,派「人」行使權柄,管理萬物,並且神眷顧人,加添人榮耀和尊貴:

我們所說將來的世界,神原沒有交給天使管轄。但有人在經上某處證明說:「人算什麼,你竟顧念他?世人算什麼,你竟眷顧他?你叫他比天使微小一點,賜他榮耀、尊貴為冠冕,並將你手所造的都派他管理,叫萬物都服在他的腳下。」(來2:5-8a)

人虧缺了神的榮耀

保羅在羅馬書中說,「因為世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀(羅3:23)」,人類如何的犯罪,虧缺神的榮耀,走到這個罪惡滿盈的地步呢?從第一個人開始到挪亞的世代,妥拉在告訴我們什麼?

離開園子的亞當

創世記第三章,男人女人必須離開園子的時候,神說:

「你既聽從妻子的話,吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子,地必為你的緣故受咒詛,你必終身勞苦,才能從地裡得吃的。」 (ref 創3:18)

只是「地因人的緣故受咒詛」從何而來?必須再回推前幾節的經文,記錄在創世記3:8-12,天起涼風的時候,神與亞當之間有什麼對話?

吃了神「吩咐不可吃」的善惡知識果子後的亞當,用無花果葉遮掩自己、躲在樹林裡,甚至當神質疑他吃了果子時,他讓本與他成為一體的女人,用「指控」來遮蓋他的「赤身露體(錯誤、羞愧)」。

「地因人的緣故受咒詛」的咒詛從哪裡來?從亞當刻意與神保持距離而來,他拿無花果葉子遮,他躲藏在樹木後面,他拿女人做肇事後的”代罪”,女人又拿蛇作”擋箭牌”。換句話說,男人女人選擇用自己的方法遮蔽他們的赤身露體,避開神的眼目,最後他和女人都離開「伊甸園子」,他們原來住在神的同在裡,如今產生了距離。

「地因人的緣故受咒詛」後果有什麼?

  • 終身勞苦,才能從地裡得吃的
  • 地必給你長出荊棘和蒺藜來
  • 你必汗流滿面才得糊口,直到你歸了土,(你本是塵土,仍要歸於塵土。)

男人、女人離開園子,神預備了「皮子」給他們做衣服。

耶和華神為亞當和他妻子用皮子做衣服給他們穿。(創3:21)

流離飄蕩的該隱

再看一個例子,關於該隱與他的後代,是否是經上提及地上滿了強暴的人類?

「有一日(And in process of time it came to pass)」,亞當的長子該隱拿「地裡的出產為供物」獻給耶和華;次子亞伯獻上的祭物是「羊群中頭生的和羊的脂油」。中文翻譯神看中亞伯和他的供物,只是看不中該隱和他的供物。因此該隱憤怒變了臉色,神便對該隱說了以下的話:

「你若行得好,豈不蒙悅納?你若行得不好,罪就伏在門前。它必戀慕你,你卻要制伏它。」

這一句話連結起「供物」與「罪」的關係。「罪」的希伯來原文指的是「錯失靶心」,而射箭(yarah)本身就是「教導、引導」的意思,和教導和妥拉是同字根。神對該隱說的這番話,是提醒該隱,他已「偏離神的教導」。

實際上「罪」是可以被制伏的,在希伯來書提到士師、眾先知制伏罪,帶來何等的勝利:

他們因著信,制服了敵國,行了公義,得了應許,堵了獅子的口。滅了烈火的猛勢,脫了刀劍的鋒刃,軟弱變為剛強,爭戰顯出勇敢,打退外邦的全軍。(來11:33)

回到該隱獻的供物,是地的出產形同素祭,比起亞伯獻上頭生的羊為供物,之間的差別在於,罪和所付的代價是否相稱。罪的代價是極高的,從神犧牲活物的血,以「皮子」給該隱父母做衣服來判斷罪要付上何等的代價。(值得再去默想的題目)

不幸的是,該隱不是用以親近的祭壇回轉向神,他選擇殺了亞伯,殺了一個有神形象的人,同血脈的弟弟,一條無辜的生命。於是,神對該隱說,你必從這地(adama)受咒詛。

「咒詛」從哪裡來?從神與該隱的對話以後才發生。這些問題、對話和起初神和亞當的對話非常的類似。神問的這些問題有什麼特別的目的嗎?

耶和華對該隱耶和華對亞當
耶和華對該隱說:
「你兄弟亞伯在哪裡?」
耶和華神呼喚那人,對他說:
「你在哪裡?」(創1:9)
耶和華說:「你做了什麼事呢?你兄弟的血有聲音從地裡向我哀告。」耶和華說:「誰告訴你赤身露體呢?莫非你吃了我吩咐你
不可吃的那樹上的果子嗎?」
耶和華神對女人說:
「你做的是什麼事呢?」
結果:耶和華就給該隱立一個記號,
免得人遇見他就殺他。
結果:耶和華神為亞當和他妻子
用皮子做衣服給他們穿。
該隱離開了神的面,住在
伊甸東邊的挪得之地。(創4:16)
打發他出伊甸園(伊甸的園子),
耕種他所自出之土。(創3:23)

咒詛顯是從「話語」而來,耶和華神用二、三句話,測量人與祂之間的距離,憑他們回應,神曉得他們的意念。馬太福音提到,心想什麼話就說出來了 ”「因為要憑你的話定你為義,也要憑你的話定你有罪。」(太12:37)” 咒詛並非神對人的處罰,而是人背離神的保護管教後帶來的可能後果。


神對該隱說:「現在你必從這地受咒詛。你種地,地不再給你效力;你必流離飄蕩在地上。」於是,該隱離開耶和華的面,去住在伊甸東邊挪得之地。(創4:16)

  • 你種地,地不再給你效力(這「地」指地面,adamah);
  • 你必流離飄蕩在地上 (地上是指神創造的地 e’rets)。

該隱不只離開神的面,也離開地的面。經文說他住在挪得之地,「挪得」本身的意思是流浪(vagrancy)這字只出現一次,只用在這經文中。顯然,該隱與神之間的距離更加遙遠,精準的說法是完全的隔絕了,失去了神的同在與關係,在地上他是流浪的狀態,所以經文說他流離飄蕩在地上。

該隱對耶和華說:「你如今趕逐我離開這地(adamah),以致不見你面,我必流離飄蕩在地上(e’rets),凡遇見我的必殺我。」耶和華就給該隱立一個記號,免得人遇見他就殺他。(ref 創4:15)

默想:咒詛從哪裡來?從罪而來?罪是什麼?罪的是與對方刻意保持距離的一切人、事、物,或造成攔阻與神親近的距離。

來到盡頭的血氣之人

從該隱的例子,可證「罪」使人隔離於神以外,面對面的關係遭破壞。”耶和華說:「人既屬乎血氣,我的靈就不永遠住在他裡面…」(創6:3)”

神的靈不永遠住在人裡面是什麼意思?「住」的原文 din( דִּין),為人辯護、判斷審斷的意思。不永遠住在人裡面,指的是神的靈無法為血氣的人辯護的時候;神藉著靈運行在人心裡的空間不再有了。神的靈無法住在我們裡面,是因為罪或與神之間的距離,沒有讓聖靈在我們裡面工作的空間或機會,祂不能為我們辯護。

創世記6章,又暗示人的基因有了摻雜的血統:

“神的兒子們看見人的女子美貌,就隨意挑選,娶來為妻。”,”那時候有偉人在地上,後來神的兒子們和人的女子們交合生子,那就是上古英武有名的人。“(創6:2, 4)

人的強暴惡行,和地的空虛與荒涼,遠遠的偏離神造天與地的樣貌,使得地無法讓人居住,因此,神用天上、地底的水將人與地一併毀滅。唯獨挪亞一家,與眾多的活物關在方舟裡得著保護。(方舟與約櫃使用同一個希伯來文 )

以下的對照表,可以清楚看見原創與挪亞世代天與地受虧損的景況:

起初(原創) 挪亞方舟
神稱旱地為地,稱水的聚處為海。神看著是好的。 (創1:10) 耶和華見人在地上罪惡很大,終日所思想的盡都是惡。耶和華就後悔造人在地上,心中憂傷。(創6:5-6)
創造諸天的耶和華,製造、成全大地的神——他創造、堅定大地,並非使地荒涼,是要給人居住——他如此說:「我是耶和華,再沒有別神。」(賽45:18) 神就對挪亞說:「凡有血氣的人,他的盡頭已經來到我面前,因為地上滿了他們的強暴。我要把他們和地一併毀滅。」(創6:13)
耶和華神用地上的塵土造人,將生氣吹在他鼻孔裡,他就成了有靈的活人,名叫亞當。(創2:7) 人既屬乎血氣,我的靈就不永遠住在他裡面,(創6:3)
神就照著自己的形象造人,乃是照著他的形象,造男造女。(創1:27) 那時候有偉人在地上,後來神的兒子們和人的女子們交合生子,那就是上古英武有名的人。(創6:4)
和華神在東方的伊甸立了一個園子,把所造的人安置在那裡。 凡有血肉進入方舟的,都是有公有母,正如神所吩咐挪亞的。耶和華就把他關在方舟裡頭。(創7:16)

神要將人和地一併毀滅,但祂單單揀選挪亞一家的人,因為”挪亞是個義人,在當時的世代是個完全人。挪亞與神同行。(ref 創6:9)”


希伯來字說明補充:

1. 「亞當」原文是「人」的意思,原文是adam (אָדָם),音譯為“亞當“。

神創造的第一個人 adam字前加一定冠詞 ha,就成了 ha’adam (הָֽאָדָ֖ם),字面意思是「那人」。

2. 人(SH120;adam)和地土(SH127;adamah)來自同字根’adam(אָדַם),地土的材料是塵土 apar(עָפָר):

3.「罪」的希伯來原意是,錯失靶心。而射箭(yarah)是動詞,教導、引導的意思,與妥拉(torah)同字根。射箭(教導)為的是靶心,若射出靶心以外的地方就是偏離教導,也就是「罪」。