七座壇，可以改變神的心意？

七座壇，可以改神的心意？

• 第四十週妥拉《巴勒篇》讀經分享
• 來源：啟動七年新循環
• 日期：2026年7月1日

《申命記》第二章，神已吩咐西珥山、摩押、亞捫的地業已賜給以掃、羅得的後裔，以色列不可與他們爭戰。

耶和華吩咐我說：『不可擾害摩押人，也不可與他們爭戰。他們的地，我不賜給你為業，因我已將亞珥賜給羅得的子孫為業。（申2:9）

不可與他們爭戰的吩咐與「地業所有權」有關係，一方面是神對土地有完整的主權，二方面是神對人有土地疆界的授權。因此，以色列不會也不能因為他人地業的緣故主動攻擊以東或摩押。
只是摩押人見鄰國亞摩利的經驗，而錯估對以色列態度的情勢。

以色列人向亞摩利人所行的一切事，西撥的兒子巴勒都看見了。 摩押人因以色列民甚多，就大大懼怕，心內憂急，（民22:2-3）

巴勒企圖用咒詛阻擋以色列進入土地，所以請巴蘭來執行任務。巴蘭提出的方法就是：七座壇、七隻公牛、七隻公羊：巴蘭對巴勒說：「你在這裡給我築七座壇，為我預備七隻公牛、七隻公羊。」（民23:1）

這代表一場大型獻祭，而獻祭的目的只有一個，就是咒詛以色列。藉由祭壇來改變神已經宣告對以色列的話或旨意，以符合摩押王巴勒的期待。

這儀式讓人聯想到《約書亞記》第六章，關於進迦南地耶利哥，神將耶利哥交在約書亞手上，神給以色列一個策略，也是看見「七」的模式：七個羊角、七位祭司、繞城七天，第七天繞七次。

七個祭司要拿七個羊角走在約櫃前。到第七日，你們要繞城七次，祭司也要吹角。 （書6:4）

比起摩押王的吩咐、巴蘭的主意，耶利哥城牆倒塌，是神親自吩咐策略；整個隊伍沒有祭壇、沒有獻祭物，只有一個代表神同在的約櫃，《約書亞記》第六章告訴我們，得耶利哥城勝利來自神的同在。

《民數記》23、24章，巴蘭吩咐巴勒預備大場面的儀式，不停的獻祭，更換地點、更換角度、更換祭壇，大費周章的結果就為咒罵以色列嗎？

巴蘭便題起詩歌說：「巴勒引我出亞蘭，摩押王引我出東山，說：『來啊，為我咒詛雅各！來啊，怒罵以色列！』（民23:7）

巴蘭提到「要咒詛、怒駡以色列」，這不是普通的叫囂，巴勒所反映的，是古代近東普遍的宗教思維。
「祭壇」在妥拉中的存在，原是神設立使人親近祂、恢復關係的方式；然而在巴勒的價值觀裡，祭壇成了利用宗教儀式來操控神的工具，巴勒認為神是可收買、可被安撫的，透過慎重的儀式、敬拜可以改變神的心意。

耶利哥城的故事提醒我們，真正的得勝與更多的祭壇、祭物無關，而是來自神的同在；不是更隆重的儀式，而是出於對神話語、應許的信靠與順服。「七」不是帶著神秘力量的數字，而是神創造、安息與盟約秩序的記號。
巴勒相信祭壇儀式可以改變神，而巴蘭最後不得不承認，神是信實不改變的：

神非人，必不至說謊；也非人子，必不至後悔。他說話豈不照著行呢？他發言豈不要成就呢？（民23:19）

巴勒認識的神是誰？是什麼？

這似乎也將我們的信仰帶進一個很深的省思—— 神是誰？ 神是什麼？
神是誰的問題，突顯我們認知的身分和與祂的關係嗎？不只是知識上的知道，更是在盟約中與祂同行的經歷和感知，這也決定了我們會如何回應祂。

如果我認識的神是可以被操控的，信仰就會變成一套交換祝福的宗教；如果相信神是守約施慈愛、永不改變的主，信仰便成為一條信靠、順服，與祂同行的旅程。

補充經文：《士師記》11章

耶弗他又打發使者去見亞捫人的王，對他說：「耶弗他如此說：『以色列人並沒有占據摩押地和亞捫人的地。以色列人從埃及上來乃是經過曠野到紅海，來到加低斯，就打發使者去見以東王，說：「求你容我從你的地經過。」以東王卻不應允。又照樣打發使者去見摩押王，他也不允准。以色列人就住在加低斯。他們又經過曠野，繞著以東和摩押地，從摩押地的東邊過來，在亞嫩河邊安營，並沒有入摩押的境內，因為亞嫩河是摩押的邊界。以色列人打發使者去見亞摩利王西宏，就是希實本的王，對他說：「求你容我們從你的地經過，往我們自己的地方去。」 西宏卻不信服以色列人，不容他們經過他的境界，乃招聚他的眾民在雅雜安營，與以色列人爭戰。耶和華以色列的神將西宏和他的眾民都交在以色列人手中，以色列人就擊殺他們，得了亞摩利人的全地，從亞嫩河到雅博河，從曠野直到約旦河。耶和華以色列的神在他百姓以色列面前趕出亞摩利人，你竟要得他們的地嗎？你的神基抹所賜你的地，你不是得為業嗎？耶和華我們的神在我們面前所趕出的人，我們就得他的地。難道你比摩押王西撥的兒子巴勒還強嗎？他曾與以色列人爭競，或是與他們爭戰嗎？以色列人住希實本和屬希實本的鄉村，亞羅珥和屬亞羅珥的鄉村，並沿亞嫩河的一切城邑，已經有三百年了。在這三百年之內，你們為什麼沒有取回這些地方呢？