那次耶和華又應允我 (5785)
- 耶和華節期系列 – 秋天的節期
- 來源 |啟動七年新循環授權
- 日期 |2024年9月1日
2024年10月2日的傍晚將進入希伯來曆新年,5785年(官方使用年份),是吹角節 Yom Teruah。
此時此刻就站在跨入新年前的四十天之間,正是出埃記中記著摩西第二次帶著石版上西奈山的時候。摩西為大祭司亞倫和百姓因金牛犢的罪代求,經上記著兩次:「耶和華又應允我」!
我因耶和華向你們大發烈怒,要滅絕你們,就甚害怕,但那次耶和華又應允了我。(申9:19)
我又像從前,在山上住了四十晝夜。那次耶和華也應允我,不忍將你滅絕。(申10:10)
吹角節新年前的第六個月,以祿月,猶太傳統認為 Elul( אֱלוּל)是雅歌第6章3節中單詞字母的縮寫 אֲנִי לְדוֹדִי וְדוֹדִי לִי(ani lə-dodi və-dodi li )經文是:“我屬我的良人,我的良人也屬我”;這節經文用來形容上帝與我們之間特別的友情與親密關係,正是在這樣的關係中,更加敬畏、謙卑的面對「贖罪日」。
西奈山下的金牛犢事件後,摩西有另一個四十天在營外的帳幕為百姓代求,最終,神回應摩西預備石版,並且再次上西奈山。山下的百姓
摩西第二次上山,百姓並不知道摩西會在什麼時候下山⋯⋯。直到第四十天,答案揭曉,百姓看見摩西帶著石版下山了,可以猜想百姓的心情和當時的情境是什麼呢?
為什麼只要敬畏上帝
在默想這個問題的同時,或許可以從神要我們敬畏祂來探討。為什麼神要我們敬畏祂呢?
以色列啊,現在耶和華你神向你所要的是什麼呢?只要你敬畏(SH3374)耶和華你的神,遵行他的道,愛他,盡心、盡性侍奉他,(申10:1
『敬畏( yirah |SH3374)』的字根就是『懼怕(yare’|SH3372)』。懼怕第一次使用在吃了善惡知識果子的男人身上:” 他說:「我在園中聽見你的聲音,我就害怕(SH3372),因為我赤身露體。我便藏了。」(創3:10)” 按這邏輯,神要我們單單只懼怕祂,敬畏神,等於只要「懼怕上帝」,但不要懼怕上帝以外所有的人、事、物。為什麼?
真正有權柄、權威和權能的是耶和華,所以敬畏耶和華,祂引導你、糾正你甚至會管教你。
因為耶和華你們的神他是萬神之神,萬主之主,至大的神,大有能力,大而可畏,不以貌取人,也不受賄賂。 (申10:17)
正因祂可以糾正你、管教你,那祂的全知和全能更可以祝福你,按著祂信實的屬性。
遵守他的誡命、律例,就是我今日所吩咐你的,為要叫你得福。看哪,天和天上的天,地和地上所有的,都屬耶和華你的神,耶和華但喜悅你的列祖,愛他們,從萬民中揀選他們的後裔,就是你們,像今日一樣。 (申10:13-15)
敬畏不單純只是懼怕,實際上它帶著『看』的意思,所懼怕的理由像是他們知道,耶和華神會因何事管教他們、或祝福他們。畢竟,百姓敬畏的是看不見的神,百姓感受到情境中的聲音、景象,經上說他們盡都發顫(參:出:19:16)
愛子是那不能看見之神的像,是首生的,在一切被造的以先。(西1:15)
因此,錯誤的看見所引發的恐懼會讓我們『失去與神親近的悲劇』或是『失去認識祂是祝福源頭的事實』、『錯過接上(回)宇宙創造主源頭的機會』,懼怕將使人失去信心,無所適從。
恐懼戰兢和得救有關
從第六個月以祿月開始有三十天,加上第七個月的十天,共四十天,將包括吹角節(七月初一)和贖罪日(七月初十日)期間,這中間最常見的問候語:『願你的名字銘記在生命冊上』;及至節期最後,問候語會轉變成『願你的名字在得贖的日子受印記』。這問候語也反應當時摩西為百姓的代求時所說,關於名字,生命冊上的名字:
倘或你肯赦免他們的罪——不然,求你從你所寫的冊上塗抹我的名。(出32:32)
摩西說,耶和華又應允他。那,神是如何應允摩西的代求呢?祂說祂按著摩西的名認識他。
摩西:「人在何事上得以知道我和你的百姓在你眼前蒙恩呢?豈不是因你與我們同去,使我和你的百姓與地上的萬民有分別嗎?」(出33:16)
耶和華對摩西說:「你這所求的我也要行,因為你在我眼前蒙了恩,並且我按你的名認識你。」(出33:17)
贖罪日前的這四十天,又被稱作回轉的40天|40 Days of Teshuvah,是一個願意只接受神審判的生命,因為所信靠的神是根基於愛的關係,並且相信神有豐盛的憐憫與公義,既使再恐懼戰兢,都知道唯有神祂用公義審判我、判斷我!這是得救的信息,不是刑罰的威嚇。
這樣看來,我親愛的弟兄,你們既是常順服的,不但我在你們那裡,就是我如今不在你們那裡,更是順服的,就當恐懼戰兢,做成你們得救的工夫。(腓2:12)
我們在真理裡看神,還是我們在隔絕中看神?在舊約的最後一節經文,如此貼切的表達、還原神與人的關係:『父親的心轉向兒女,兒女的心轉向父親』,這是在地如在天,同時、同步的!
美事的影兒與本物的真像
摩西第二次帶法版下山的那一天就是贖罪日,第四十天!
贖罪日包括許多重要的元素,是唯一一年一次大祭司能進入至聖所,在施恩座前獻上燔祭、贖罪祭的日子。仔細考察這些會幕禮儀,將引導我們看見彌賽亞要成全的每個細節,是創世以前就預定給人的救贖和恩典:
神救了我們,以聖召召我們,不是按我們的行為,乃是按他的旨意和恩典。這恩典是萬古之先,在基督耶穌裡賜給我們的,但如今藉著我們救主基督耶穌的顯現才表明出來了。他已經把死廢去,藉著福音,將不能壞的生命彰顯出來。
每年的贖罪日(出32-34,利23,25)
利未記16章,記錄在亞倫的兒子獻了凡火而死了,神讓摩西告訴亞倫大祭司,至聖所不能隨時進入,在被分別出來的『七月初十日』,為百姓贖罪的日子,才能進入至聖所獻祭。
不可隨時進聖所的幔子內,到櫃上的施恩座前,免得他死亡,因為我要從雲中顯現在施恩座上。(利16:2)
每逢七月初十日,你們要刻苦己心,無論是本地人,是寄居在你們中間的外人,什麼工都不可做,這要做你們永遠的定例。因在這日要為你們贖罪,使你們潔淨。你們要在耶和華面前得以潔淨,脫盡一切的罪愆。(利16:29-30)
「七月初十是贖罪日,你們要守為聖會,並要刻苦己心,也要將火祭獻給耶和華。當這日,什麼工都不可做,因為是贖罪日,要在耶和華你們的神面前贖罪。⋯⋯ 你們要守這日為聖安息日,並要刻苦己心,從這月初九日晚上到次日晚上,要守為安息日。」(利23:27-28,32)
他要在至聖所和會幕與壇行贖罪之禮,並要為眾祭司和會眾的百姓贖罪。這要做你們永遠的定例,就是因以色列人一切的罪,要一年一次為他們贖罪。」於是亞倫照耶和華所吩咐摩西的行了。(利未記16:33-34)
耶穌應驗了贖罪日
直到降世的人子耶穌,成了為我們進入幔內的大祭司,一次進入聖所,成了永遠贖罪的祭。這些會幕禮儀,原是後事的影兒,那形體卻是基督(西2:17):
做先鋒的耶穌既照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司,就為我們進入幔內。(來6:20)
但現在基督已經來到,做了將來美事的大祭司,經過那更大、更全備的帳幕,不是人手所造,也不是屬乎這世界的。並且不用山羊和牛犢的血,乃用自己的血,只一次進入聖所,成了永遠贖罪的事。(來9:11-12)
約翰看見耶穌來到他那裡,就說:「看哪,神的羔羊,除去世人罪孽的!(約1:29)
乃是憑著基督的寶血,如同無瑕疵、無玷汙的羔羊之血。基督在創世以前是預先被神知道的,卻在這末世才為你們顯現。(彼前1:19-20)
神設立耶穌做挽回祭,是憑著耶穌的血,藉著人的信,要顯明神的義。因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪,(羅3:25)
我們藉這愛子的血得蒙救贖,過犯得以赦免,乃是照他豐富的恩典。(弗1:7)
贖罪日的核心是人心的回轉,與經歷神對人的接納和恩典,與神和好!彷彿聽見神親口說,「這事我也應允你!」兒女的心轉向父親,父親的心轉向兒女。
一切都是出於神,他藉著基督使我們與他和好,又將勸人與他和好的職分賜給我們。這就是神在基督裡叫世人與自己和好,不將他們的過犯歸到他們身上,並且將這和好的道理託付了我們。(林後5:18-19)
報告耶和華的恩年
七七年的贖罪日(宣告禧年)
除了每年的贖罪日,計算七個安息年,就是第四十九年,在當年的贖罪日,要大發角聲,宣告禧年。
你要計算七個安息年,就是七七年。這便為你成了七個安息年,共是四十九年。當年七月初十日,你要大發角聲,這日就是贖罪日,要在遍地發出角聲。(利25:8-9)
第五十年,你們要當做聖年,在遍地給一切的居民宣告自由。這年必為你們的禧年,各人要歸自己的產業,各歸本家。(利25:10)
『角聲拖長』宣告以色列民得自由和地業的禧年
希伯來原文「拖長的角聲」(出19),或拖長角聲的號角(יוֹבֵל)就是直接應用在《宣告『禧年』》。
不可用手摸他,必用石頭打死,或用箭射透。無論是人是牲畜,都不得活。到角聲拖長的時候,他們才可到山根來。(出19:13)
他們吹的角聲拖長,你們聽見角聲,眾百姓要大聲呼喊,城牆就必塌陷,各人都要往前直上。(書6:5)
出埃及的百姓,在西乃山下有與神的盟約為憑,所聽見從天降下《拖長的角聲》,獲得脫下奴隸的身分,得享神兒子自由的禧年。四十年後在以色列過約旦河後的第一戰役,耶利哥城,在《角聲拖長》中,宣告各歸自己的產業,正式得神向亞伯拉罕、以撒、雅各起誓要賜給他們的應許之地——迦南。從亞伯拉罕寄居此地,到以色列民正式進入這土地,至少經過了470年。
耶穌宣告末世的禧年應驗
路加福音第四章,記載耶穌照他平常的規矩在安息日進會堂,宣告以賽亞書61:1-2a,親口報告神的恩年(禧年):
主的靈在我身上,因為他用膏膏我,叫我傳福音給貧窮的人,差遣我報告被擄的得釋放、瞎眼的得看見,叫那受壓制的得自由,報告神悅納人的禧年。」(路4:18-19)
讀完,耶穌對會堂裡的人說:
「今天這經應驗在你們耳中了。」(路4:21)
我們神報仇的日子
耶穌第一次來宣告人類的禧年,就是祂知道將以自己的生命和流血為我們的罪代贖,祂的血擔當了眾罪,使信靠祂的人都得以潔淨,脫盡一切的罪愆。然而耶穌在會堂只宣告「報告神悅納人的禧年」(路4:19),卻沒有將以賽亞書61:2後半段「神報仇的日子」宣讀出來。然而經上指著耶穌還會再來,就是神報仇的日子,拯救我們的日子:
像這樣,基督既然一次被獻,擔當了多人的罪,將來要向那等候他的人第二次顯現,並與罪無關,乃是為拯救他們。(來9:28)
這離開你們被接升天的耶穌,是怎樣上去的,他還要怎麼樣下來。(徒1:11b)
神報仇的日子必須要等到『萬物復興』的時候,而萬物復興的關鍵,在於人受造——『人性』的恢復,何時活出按神形象、樣式被造樣式,何時神的眾子就顯出來了:
天必留他,等到萬物復興的時候,就是神從創世以來藉著聖先知的口所說的。(徒3:21)
“受造之物切望等候神的眾子顯出來。”(羅8:19);”但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制,得享神兒女自由的榮耀。我們知道,一切受造之物一同嘆息、勞苦,直到如今。”(羅8:21-22)
耶穌本是富足,卻願意為我們成了貧窮,好使我們藉著他的貧窮可以成為富足;耶穌基督既是神,卻反倒虛己,取了奴僕的形象,成為人的樣式,為我們受咒詛掛在木頭上,為人人嘗了死味。祂要藉著死敗壞那掌死權的魔鬼, ”而神卻將死的痛苦解釋了,叫他復活,因為他原不能被死拘禁。” (參:徒2:24)因耶穌復活的生命,使我們也得了向罪死,向主活的新生命。顯然,耶穌的十架救恩,除掉的是人的眾罪,是恢復人性的前題,使我們能享受生命樹的果子,帶著永活的盼望,等候神向仇敵變臉報仇的日子,使我們全人得贖。
耶穌顯明這道路、真理和生命,就是領我們再回到神的喜悅(伊甸)中,祂親自成了護衛我們的園子,讓我們在祂裡面享受祂賜下身體的糧與寶血,叫祂的生命也活在我們裡面,享受有祂而結出的果子,飲祂生命樂河的泉源。
我的良人在男子中,如同蘋果樹在樹林中。我歡歡喜喜坐在他的蔭下,嘗他果子的滋味,覺得甘甜。他帶我入筵宴所,以愛為旗在我以上。 (歌2:3-4)
透過賜下的聖靈教導我們能因祂的生命,使我們也能結出生命樹的果子,自己吃也讓別人吃:
義人所結的果子就是生命樹,有智慧的必能得人。(箴11:30)
耶穌的一切屬性,如同園中樹上的果子,可以隨意吃,耶穌鼓勵我們要完全,像我們的天父完全一樣。(太5:48)吃喝耶穌的生命,可以讓我們像天父完全一樣,這話是真實的,因為我們本是按著神的形象而被造的,我們必要像祂。
我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光,好像從鏡子裡返照,就變成主的形狀,榮上加榮,如同從主的靈變成的。(林後3:18)
希伯來書2:10-11a,為我們破碎生命的耶穌,能領更多兒子進榮耀裡,使我們與祂合而為一!
原來那為萬物所屬、為萬物所本的,要領許多的兒子進榮耀裡去,使救他們的元帥因受苦難得以完全,本是合宜的。因那使人成聖的和那些得以成聖的,都是出於一⋯⋯(來2:10-11b)
如同伊甸園中亞當夏娃的經歷,仍要儆醒遠避「善惡知識」,就是不照基督,以人的理學和虛空的妄言,照人間的遺傳和世上的小學將我們擄去的知識:
因為我們得知真道以後,若故意犯罪,贖罪的祭就再沒有了,唯有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。人干犯摩西的律法,憑兩三個見證人,尚且不得憐恤而死;何況人踐踏神的兒子,將那使他成聖之約的血當做平常,又褻慢施恩的聖靈,你們想,他要受的刑罰該怎樣加重呢!(來10:26-29)
縱然有試探,但願我們持守真道,在基督裡生根建造,恆切忍耐,儆醒自守,坦然無懼地來到施恩的寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠,做隨時的幫助。這禱告,祂也必應允你,按祂的信實搭救一切信靠祂的人:
你們所遇見的試探,無非是人所能受的。神是信實的,必不叫你們受試探過於所能受的,在受試探的時候,總要給你們開一條出路,叫你們能忍受得住。(林前10:13)
神的眾子興起,祂必快來
神對摩西說,有一個追討罪的日子,但在神發出這追討的宣告時,祂也早就預備了救恩,只是到末世才向我們顯明就是耶穌基督。
現在你去領這百姓,往我所告訴你的地方去,我的使者必在你前面引路,只是到我追討的日子,我必追討他們的罪。」(出32:34)
保羅也說到將有一個神公義審判的日子:
你竟任著你剛硬不悔改的心,為自己積蓄憤怒,以致神震怒,顯他公義審判的日子來到。(羅2:5)
啟示錄最後一章,耶穌親自啟示,要照各人所行的報應他的日子。因此,在耶穌再來以前,回轉向祂,要回轉向祂,因為現在就是悅納的時候。
「看哪,我必快來!賞罰在我,要照各人所行的報應他。 我是阿拉法,我是俄梅戛;我是首先的,我是末後的;我是初,我是終。那些洗淨自己衣服的有福了!可得權柄能到生命樹那裡,也能從門進城。」(啟22:12-14)
【默想經文】
在城內街道當中一道生命水的河,明亮如水晶,從神和羔羊的寶座流出來。在河這邊與那邊有生命樹,結十二樣果子,每月都結果子,樹上的葉子乃為醫治萬民。 以後再沒有咒詛。在城裡有神和羔羊的寶座,他的僕人都要侍奉他, 也要見他的面。他的名字必寫在他們的額上。(啟22:1-4)