《孫子兵法》中有一句話說：「夫兵久而國利者，未之有也。」地球上沒有戰爭的年日是極稀少的，地球五千多年的歷史中，只有十分之一的時間是和平的（出自《關於軍事學的100個故事》）。從近代歷史二次世界大戰到如今，世界仍充斥著零星的暴力事件，或是區域性的內憂、戰爭外患，人類號稱的文明時代，為什麼仍然有無故的仇恨（baseless hatred）散播、無差別、自殺式恐怖攻擊、甚至發展『無人』機、代理人，開闢各式戰場⋯⋯因人為而引發傷亡的人數遠遠超過自然災害所帶來的災難。撇開新聞媒體、軍事專家、民調的觀點，妥拉是教導我們認識『生命』價值的碁石，特別在恐怖攻擊、戰爭流血，如此錯綜複雜的主題中，確實能在妥拉中看見神的律例法則，引導我們走向光明、救贖和盼望。 在本週妥拉中，充分看見崇拜偶像與人心、流無辜之人的血與土地之間的關係緊密不可分，也是在往後先知、歷史書中重複看見的人背道的模式和咒詛的循環，到底誰能帶來真正的和平呢？真正的和平還需要要動刀槍流血嗎？讓我們從妥拉記載的第一個戰爭是四王五王之戰，來看神如何透過摩西曉喻以色列百姓關於戰爭的吩咐。 前言 - 妥拉記錄第一場戰爭 （聯盟與納貢） 在亞伯拉罕蒙召到迦南地時，聖經中提到第一場國與國的戰役——西訂谷之戰，也稱作四王五王的戰爭，記載國與國之間的關係。 1、兩個聯盟 這九個國家，分別是兩河流域（示拿地）的四王聯盟、以及以死海為據的五王聯盟： 四王聯盟：暗拉非做示拿王、亞略做以拉撒王、基大老瑪做以攔王、提達做戈印王。同時也是建造巴別塔的聯盟：> 那時，天下人的口音、言語都是一樣。他們往東邊遷移的時候，在示拿地遇見一片平原，就住在那裡。他們彼此商量說：「來吧！我們要做磚，把磚燒透了。」他們就拿磚當石頭，又拿石漆當灰泥。他們說：「來吧！我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免得我們分散在全地上。」（創11:1-4）> 古實又生寧錄，他為世上英雄之首。他在耶和華面前是個英勇的獵戶，所以俗語說：「像寧錄在耶和華面前是個英勇的獵戶。」他國的起頭是巴別、以力、亞甲、甲尼，都在示拿地。（創10:8-10） 五王聯盟：所多瑪王比拉、蛾摩拉王比沙、押瑪王示納、洗扁王善以別和比拉王，比拉就是瑣珥；之於兩河流域一帶的勢力，鹽海的五王屬附庸或納貢的國家。 2、戰爭爆發的原因 戰爭的主因是死海的五王，事奉基大老瑪十二年了，在第十三年背叛四王聯盟。”他們已經侍奉基大老瑪十二年，到十三年就背叛了。（創14:4） “ 而自兩河流域來的亞伯拉罕與羅得，成了戰役中的受害者： 他們都攻打所多瑪王比拉、蛾摩拉王比沙、押瑪王示納、洗扁王善以別和比拉王，比拉就是瑣珥。（創14:2） 四王就把所多瑪和蛾摩拉所有的財物並一切的糧食都擄掠去了，又把亞伯蘭的侄兒羅得和羅得的財物擄掠去了，當時羅得正住在所多瑪。（創14:11-12） 之於五王為什麼膽敢背叛？從亞伯拉罕和羅得的經濟狀況便知道，鹽海一帶的列王，生活也漸漸富裕： 亞伯蘭的金銀、牲畜極多。⋯⋯。 與亞伯蘭同行的羅得也有牛群、羊群、帳篷。那地容不下他們，因為他們的財物甚多，使他們不能同居。當時，迦南人與比利洗人在那地居住。亞伯蘭的牧人和羅得的牧人相爭。（創13:2、5-7） 3、戰爭的結果 西訂谷之戰，熟悉地形的五王敗給自兩河流域四王的軍隊，而戰敗國的損害並非是土地被攻佔，重大損失是人口被擄與財物被搶奪： 西訂谷有許多石漆坑，所多瑪王和蛾摩拉王逃跑，有掉在坑裡的，其餘的人都往山上逃跑。四王就把所多瑪和蛾摩拉所有的財物並一切的糧食都擄掠去了，又把亞伯蘭的侄兒羅得和羅得的財物擄掠去了，當時羅得正住在所多瑪。（創14:10-12） 戰爭真正的結局卻落在神揀選的亞伯拉罕身上，亞伯蘭殺敗四王之首，救回所有人質，終結這四王五王之戰： 亞伯蘭聽見他侄兒被擄去，就率領他家裡生養的精練壯丁三百一十八人，直追到但。便在夜間，自己同僕人分隊殺敗敵人，又追到大馬士革左邊的何把，將被擄掠的一切財物奪回來，連他侄兒羅得和他的財物，以及婦女、人民也都奪回來。（創14:14-16） 亞伯蘭回來的時候，所多瑪王和至高神的祭司撒冷王麥基洗德都出來迎接他，亞伯拉罕的焦點是仍是一神論，他所得的十分之一奉獻給撒冷王，並拒絕所多瑪王的擄物： 他為亞伯蘭祝福，說：「願天地的主、至高的神賜福於亞伯蘭！至高的神把敵人交在你手裡，是應當稱頌的！」亞伯蘭就把所得的拿出十分之一來，給麥基洗德。（創14:19-20） 亞伯蘭對所多瑪王說：「我已經向天地的主、至高的神耶和華起誓，凡是你的東西，就是一根線、一根鞋帶，我都不拿，免得你說：『我使亞伯蘭富足。』⋯⋯」（創14:22） 很意外的，在妥拉描述的第一個戰爭與結局，卻是亞伯蘭救回所有的人質和財務的勝利！這時候還出現一位撒冷王，麥基洗德！《撒冷》，是耶路撒冷城古名，它的字根就是"平安"（shalem｜SH8003），特別的是，麥基洗德不屬四王、也不屬五王的聯盟，他是《至高神的祭司》，帶著《餅和酒》出來迎接亞伯蘭（參：創14:18）。《餅和酒》是否連想到耶穌上十字架前設立的聖餐，耶穌當時所用的語言，都是希伯來婚約所用的語言，代表著神與人之間的盟約。並且，在這戰爭後，亞伯蘭促進了神與亞伯拉罕一個最重要的盟約，就是《因信稱義》：《亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。（創15:6）》應許的後裔和盟約的發展，在創世記十五章正式啟動。 關於《流人血》 戰爭就會有生存，流人血的問題，了解妥拉如何引導我們來看這個艱難的題目，可以從流人血的觀點開始： 第一個兇殺案 聖經當中的第一個流人血的案件發生在創世記第四章：該隱與他兄弟亞伯說話，二人正在田間，該隱起來打他兄弟亞伯，把他殺了。（創4:8）神對該隱的審判，使該隱承受在流無辜血，殺親兄弟的罪中與神、和土地都隔絕，但神仍設下一個記號，保守他的性命。正是在西奈山之約中十誡『不可殺人』的警誡： 耶和華對他說：「凡殺該隱的，必遭報七倍。」耶和華就給該隱立一個記號，免得人遇見他就殺他。（創4:15） 但是，該隱的後代，拉麥說：『若殺該隱遭報七倍，殺拉麥必遭報七十七倍。』他指的遭報，指從人來的報復，這與神保護該隱的立場完全相反，拉麥所求的是自己的生存保障，他要暴力對待傷他、害他的人，拉麥對生命的立場與神是對立的。 拉麥對他兩個妻子說：「亞大、洗拉，聽我的聲音，拉麥的妻子，細聽我的話語：壯年人傷我，我把他殺了；少年人損我，我把他害了。若殺該隱遭報七倍，殺拉麥必遭報七十七倍。」（創4:23-24） 以命還命的原則 創世記第六章，記載了地上滿了強暴，神以洪水事件保存了挪亞一家，重新啟動一個世代，一個更新的約，就是《以命還命》的原則。雖然如此，妥拉核心不會改變，因為神造人是照祂自己的形象，因此，《殺人》不是神對人性原創的設計，因此被提出來記載在妥拉中；並且上帝才是公義的審判者： 流你們血，害你們命的，無論是獸是人，我必討他的罪，就是向各人的弟兄也是如此。凡流人血的，他的血也必被人所流，因為神造人是照自己的形象造的。（創9:5-6） 刑責條例 （出21:12-13） 在出埃及記21章、民數記35章還有申命記19、20章，提到個人的暴行或誤殺、引發群體效應的惡行、或引發社會性的戰爭，既都是流人的血，但在不同的情境中，妥拉說明的價值，看見神在乎的是生命：1、必被治死：必被治死、難逃死刑的律例，歸納如下： 「打人以致打死的，必要把他治死。」（出21:12）人若任意用詭計殺了他的鄰舍，就是逃到我的壇那裡，也當捉去把他治死。（出21:14） 『打父母的，必要把他治死。』、『咒罵父母的，必要把他治死。』《孝敬父母》放在盟約的十誡當中，可以知道它的重要性，箴言20:20甚至提到 ”咒罵父母的，他的燈必滅，變為漆黑的黑暗。 “ 可見無論是暴力或口舌，皆是對父母身分和權柄上的否認，在神眼裡與故殺人同等。還有，綁架人口的律例，拐帶人口，或是把人賣了，或是留在他手下，必要把他治死。這些遭治死的情節，特要在群體中被制止，禁止出於私利的暴力行為。 2、設立逃城： 神設下逃城，給無辜、意外、誤殺人避難不至於死的地方： 人若不是埋伏著殺人，乃是神交在他手中，我就設下一個地方，他可以往那裡逃跑。（出21:13）「誤殺人的逃到那裡可以存活，定例乃是這樣：凡素無仇恨，無心殺了人的，⋯⋯ 免得報血仇的心中火熱追趕他，因路遠就追上，將他殺死；其實他不該死，因為他與被殺的素無仇恨。」（申19:4、6）你吩咐以色列人說：你們過約旦河，進了迦南地，就要分出幾座城，為你們做逃城，使誤殺人的可以逃到那裡。這些城可以做逃避報仇人的城，使誤殺人的不至於死，等他站在會眾面前聽審判。（民35:10-12） 不是每個逃往逃城的，都能脫罪之例： 「若有人恨他的鄰舍，埋伏著起來擊殺他，以至於死，便逃到這些城的一座城，本城的長老就要打發人去，從那裡帶出他來，交在報血仇的手中，將他治死。」（申19:11-12） 流無辜人的血和土地有關 當我們明白謀殺和誤殺條例的差別，再來看逃城的設計。 設立六座逃城的原則 首先祂吩咐百姓要設立逃城，並且給以色列人與中間的外人、寄居的，這是《普世》或《普遍》的原則，在神的應許之地，無論國籍都同歸一例： 你們所分出來的城，要做六座逃城。在約旦河東要分出三座城，在迦南地也要分出三座城，都做逃城。這六座城要給以色列人和他們中間的外人，並寄居的，作為逃城，使誤殺人的都可以逃到那裡。（民35:13-15） 再增加三座逃城的理由 但在申命記，神說還要再添三座逃城！特別是在遵守神吩咐的誡命的條件之下！遵守神的道，不是更可以減少犯罪的比例嗎？為什麼還要再增加三座呢？ 你若謹守遵行我今日所吩咐的這一切誡命，愛耶和華你的神，常常遵行他的道，就要在這三座城之外，再添三座城，免得無辜之人的血流在耶和華你神所賜你為業的地上，流血（的罪）就歸於你。（申19:9-10） 關鍵字是否在於《免得流無辜之人的血》？希伯來原文並沒有使用『罪』這個字眼，單單只是《流無辜之人的血》或《流血》。 免得你們玷汙那地 從出埃及記、民數記中記載《流無辜人血》，可以更加明白，流無辜人血和土地受玷污是有相關的，而《土地受玷污》的經文，就要從利未記看見關鍵的描述，就是《受玷污的地》無法為人效力，甚至地會將居民吐出去！ 免得你們玷汙那地的時候，地就把你們吐出，像吐出在你們以先的國民一樣。（利18:25）所以，你們要謹守遵行我一切的律例、典章，免得我領你們去住的那地把你們吐出。（利20:22） 顯然，流無辜人血的可能性不會減少，卻可能增加，但判斷流人血的律例、法則以及逃城的設置，仍然有許多的變數或模糊之處，避免涉及無辜是神所在意的，這可能是廣設逃城的目的。 不可效法他民的惡俗和惡行 神警告，以先居住埃及人的行為、或得地業的迦南風俗，不可效法，那會玷污土地。外邦所流《無辜人的血》，並不單指謀殺、或誤殺，乃是埃及的奴役、偶像崇拜風俗、和迦南風俗的殘忍、性的淫亂、獻人祭（經火、獻給摩洛）等一切可憎惡的事： 在你們以先居住那地的人行了這一切可憎惡的事，地就玷汙了。（利18:27） 你們從前住的埃及地，那裡人的行為，你們不可效法；我要領你們到的迦南地，那裡人的行為也不可效法，也不可照他們的惡俗行。（利18:3） 因此，在本週妥拉中，充分看見崇拜偶像與人心、流無辜之人的血和土地之間的關係緊密不可分，也是在往後先知書將重複看見的人的背道的模式和後果： 免得無辜之人的血流在耶和華你神所賜你為業的地上，流血（的罪）就歸於你。（申19:10） 應許之地，是受玷污之地， 還是流奶與蜜之地，在乎其上居民的決定，因此成為盟約中的子民，就用妥拉來解讀這世界所發出的訊息，神的話能使我們安然居住，得享安息！這樣的結論，我們真的相信嗎？ 這約是我將你們列祖從埃及地領出來，脫離鐵爐的那日所吩咐他們的，說：「你們要聽從我的話，照我一切所吩咐的去行。這樣你們就做我的子民，我也做你們的神。」我好堅定向你們列祖所起的誓，給他們流奶與蜜之地，正如今日一樣。』」我就回答說：「耶和華啊，阿們！」（耶11:4-5） 關於戰爭 2023年妥拉節戰爭，直到如今，將近一年以色列四境和迦薩與哈瑪斯組織的衝突，如果以妥拉的原則，我們能分辨從主流媒體來理解對戰爭的立場嗎？每一個人都可以發表個人的看法，但妥拉會是這話題唯一的亮光： 赴戰場的條例 （申20:1-9） 妥拉教導的是，《不要害怕》，因為”領你出埃及地的耶和華你神與你同在，祂要為你們與仇敵爭戰，拯救你們”。因此，官長也要對百姓宣告說：1、誰建造房屋，尚未奉獻，他可以回家去，恐怕他陣亡，別人去奉獻。2、 誰種葡萄園，尚未用所結的果子，他可以回家去，恐怕他陣亡，別人去用。3、誰聘定了妻，尚未迎娶，他可以回家去，恐怕他陣亡，別人去娶。4、誰懼怕膽怯，他可以回家去，恐怕他弟兄的心消化，和他一樣。 關乎土地的條例 歷史中戰爭常見的是極度的破壞，包括生命和財產，例如三光政策（殺光、燒光、擄光），或是侵佔土地或是土地資源。但是妥拉教導的那必要的戰爭，是為維持和平，以及如何對待土地、戰俘相關。1、非屬以色列的領土妥拉教導最重要的是，如果可以求和睦，打扙不是唯一的方式。經上說：『你臨近一座城，要攻打的時候，先要對城裡的民宣告和睦的話。』 若不肯與你和好，反要與你打仗，你就要圍困那城。耶和華你的神把城交付你手，你就要用刀殺盡這城的男丁。唯有婦女、孩子、牲畜和城內一切的財物，你可以取為自己的掠物。耶和華你神把你仇敵的財物賜給你，你可以吃用。離你甚遠的各城，不是這些國民的城，你都要這樣待他。（申20:12-15） 顯然，發動的戰爭並不是為了擴大領土的目的，如同十誡中，神禁止以色列民，不可貪戀不屬你的土地或財產。 2、屬以色列的應許之地以色列的應許之地，妥拉告訴我們應許之地的來由，從亞伯拉罕遷移到迦南，亞伯拉罕用錢買下土地，以約和四境的鄰國立約，以及時候的滿足經過了至少四百七十年的時間（出埃及在亞伯拉罕之約後的四百三十年加上曠野四十年），而神唯一的目的，在文章中提及，地受玷污了，地會將人吐出去： 在你們以先居住那地的人行了這一切可憎惡的事，地就玷汙了。（利18:27） 但這些國民的城，耶和華你神既賜你為業，其中凡有氣息的，一個不可存留，只要照耶和華你神所吩咐的，將這赫人、亞摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人都滅絕淨盡，免得他們教導你們學習一切可憎惡的事，就是他們向自己神所行的，以致你們得罪耶和華你們的神。（申20:16-18） 以色列得迦南地業，並非以色列民的義，神給了以下充分的理由，關乎《彌賽亞的應許》是為普世的全人類所預備的；祂為這救恩的預備揀選了、分別出一個民族，就是透過以色列孕育出一個超越世代、時空、整全、永不會失敗的救贖計劃： 你進去得他們的地，並不是因你的義，也不是因你心裡正直，乃是因這些國民的惡，耶和華你的神將他們從你面前趕出去；又因耶和華要堅定他向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各起誓所應許的話。「你當知道，耶和華你神將這美地賜你為業，並不是因你的義，你本是硬著頸項的百姓。（申9:5-6） 歷史中的列祖並沒有親眼看見彌賽亞，但他們因為應許而持守這盟約；而歷史中已看見彌賽亞的萬民，持守這盟約，是因為眾人讀同一本《妥拉》！這跨越千年的救贖，沒有哪一個時刻是不需要消滅仇敵的，包括對付個人心中的仇敵。因此，面對現今的戰爭，從《妥拉》中我們可以學習到什麼呢？（關於第30週妥拉分享《仇恨，可以嗎》） 3、愛護土地歷史多諸多爭戰形態，很常見的就是略奪糧食或焦土政策，但無論戰爭與否，神吩咐要珍惜食物的來源，食物是給人吃的，食物並不分敵方或我方，『田間的樹木豈是人，叫你糟蹋嗎』： 「你若許久圍困，攻打所要取的一座城，就不可舉斧子砍壞樹木。因為你可以吃那樹上的果子，不可砍伐。田間的樹木豈是人，叫你糟蹋嗎？唯獨你所知道不是結果子的樹木，可以毀壞、砍伐，用以修築營壘，攻擊那與你打仗的城，直到攻塌了。（申20:19-20） 創世記第一章神所說的，祂在第三日使地生長的植物，要留給人和地上的生物做食物的，無論有沒有戰爭，這都是首要的原則： 神說：「看哪，我將遍地上一切結種子的菜蔬和一切樹上所結有核的果子，全賜給你們做食物。（創1:29） 這兩年的妥拉的分享中，感受到土地和人心的相關性，我們是園中的生命樹！當人吃了善惡知識果子後，更得寸進尺的伸手向生命樹！但是神的法則卻不是這樣的，捨命是止息衝突，進入和睦、和平的唯一途徑，若沒有衝突又何來的捨命呢？這是耶穌基督為人捨命的終極目的，那正是和平、和睦的唯一途徑： 因他使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆，而且以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下藉著自己造成一個新人，如此便成就了和睦。（弗2:14-15） 神對生命的看法 在申命記二十章，看見神對以色列有清楚的吩咐，即使是戰爭，也是為著終極的救恩舖陳，還有成全與救贖計劃的重要部分。 耶和華是戰士 經上說 ”耶和華是戰士，他的名是耶和華。（出15:3）”法老和軍兵在紅海中被滅絕之處提到神的屬性，祂是戰士，戰士是指好戰嗎？不是的！妥拉引導我們看見，耶和華神如何透過摩西與法老交手，神的大能和法老的氣勢不相對等，但是神卻願意，用法老明白的語言，透過《十災》來向法老說話，祂任憑法老的心剛硬，要使他降服，在回轉的時刻得救；而人的頑梗背逆，也無法超越神的忍耐寬容，祂不願一人沈淪，祂渴望人人正視自己的盡頭，等候人回轉得恢復，既使這對象是一位殘忍的暴君！祂之所以為戰士，所挑戰的是對付人心中敵擋真理的意念和意識，戰士要釋放那受非真理所捆綁、被轄制的人性，諸如驕傲、懼怕、貪婪、淫亂、咒詛等，戰士代表祂自己要為此目標爭戰到底的決心，祂將付上一切的代價也在所不惜的戰士，祂要奪回人起初受造的心，回到有祂形象和樣式的生命體中，這是神對人的愛情。 因為愛情如死之堅強，嫉恨如陰間之殘忍；所發的電光是火焰的電光，是耶和華的烈焰。（歌8:6） 因此，我們不能用《肉身的死與活》來解讀神對生命價值的論述，這世上只有道成肉身的耶穌能夠解釋死的痛苦： 神卻將死的痛苦解釋了，叫他復活，因為他原不能被死拘禁。（徒2:24） 保羅面對在哥林多教會的淫亂，用耶穌名字的什麼屬性，宣告人的靈魂在耶穌的日子裡可以得救呢？相必是復活的大能！ ⋯⋯奉我們主耶穌的名，並用我們主耶穌的權能，要把這樣的人交給撒旦，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。（林前5:4-5） 所以，神豈是好戰的神嗎？《耶和華尼西》指的是『得勝旌旗』，我們選擇那一個隊伍？屬於哪一面旌旗的隊伍呢？在得勝的隊伍中呢，還是敵擋得勝的那一隊呢？ 摩西築了一座壇，起名叫耶和華尼西，又說：「耶和華已經起了誓，必世世代代和亞瑪力人爭戰。」（出17:15-16） 將復仇的主權交給神 造物主對『人性』乃擁有祂形象與樣式的看重，使得公義可以透過賦予執政掌權者的權柄，執行死刑、或對應的懲罰。從妥拉中，可看見這些細則背後的目的，是因為神視生命與生存本身高於個人自由（人本），施暴者的行為不止是需要條文禁止，對應的懲罰也是必要的。 他們失腳的時候，申冤報應在我；因他們遭災的日子近了，那要臨在他們身上的必速速來到。』（申32:35）親愛的弟兄，不要自己申冤，寧可讓步，聽憑主怒；因為經上記著：「主說：申冤在我，我必報應。」（羅12:19）耶和華啊，你是申冤的神。申冤的神啊，求你發出光來！審判世界的主啊，求你挺身而立，使驕傲人受應得的報應！（詩94:1-2） 因此，我們相信還有一個更高的仲裁者、審判官，將使我們以敬畏的心，敬虔度日： 為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯和罪惡；萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三四代。（出34:7）設立律法和判斷人的只有一位，就是那能救人也能滅人的。你是誰，竟敢論斷別人呢？（雅各書4:12）那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們；唯有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。 （太10:28） 慈愛比生命更好 因你的慈愛比生命更好，我的嘴唇要頌讚你。（詩63:3） 整本妥拉告訴我們，禍與福都陳明在面前，要揀選生命（要吃生命樹的果子），而這道命令，是根基於神的慈愛。至於神的慈愛是什麼呢？原文是《חָ֫סֶד （checed | SH2617）》原文是基於忠誠（盟約下的）恩典。我們對生命的價值理解，根基於創造天地的造物主，祂的信實將帶來對生命的保障；生命更是超越肉身的生和死，祂更關心的是恢復原創與活真理中的永恆。馬太福音24章，當我們面對打仗的風聲，國要攻打國，民要攻打民的風聲時，為什麼耶穌說：『總不要驚慌，因為這些事是必須有的』？還有祂說『只是末期還沒有到。』同樣在24章祂說末期時刻的線索：『這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。』 顯然《末期的來到》和《人》大有關係，因為《福音》指的是宣告耶穌基督作王了，所以傳遍天下的福音是知道我們就在《耶穌基督為君王的國度》裡，作神子民的軍隊，真要面臨的戰爭會是什麼？還會有我們以為的『戰爭』嗎？如果我們真的在得勝的隊伍，站在耶和華尼西的旗幟下，我們還會懼怕末期嗎？在打仗的風聲之中，我們的平安又在哪裡呢，這些都是必要的，神說，總不要驚慌！ 我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們。我所賜的不像世人所賜的，你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。（約14:27）我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界。（約16:33） 【Torah Lab 妥拉實驗室】想一想，為什麼耶穌說，祂不是叫地上太平呢？「你們不要想我來是叫地上太平；我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。」（太10:34）或許馬太福音第六章的主禱文透露了線索，就是：「我們在天上的父，願人都尊你的名為聖，願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上。」（太6：9-10） 真正的太平，是地上要完全反照天上的樣式，合而為『一』，妥拉教導我們是藉著饒恕，才有真正的和好，是嗎？⋯⋯免我們的債，如同我們免了人的債。不叫我們遇見試探，救我們脫離凶惡。因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠。阿們。」你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯。你們不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯。（太6:12-15） 人際之間真正的和好，與耶穌再來的君王要為我們報仇的仇敵是不同的教導，但人與人之間真實的和好，會轉化我們對太平的心思意念與耶穌一致，便曉得誰是我們的真仇敵，還有什麼才是真正的得生命。 [mailpoet_form id="1"]
