【妥拉實驗室】十個探子、十個兄弟
- 第卅七週《派遣篇》妥拉讀經分享
- 來源 ｜啟動七年新循環授權
- 日期 ｜2025年6月20日
- 這篇文章是重新修改自2024年的分享「報惡信還是報好信息」。
這週妥拉篇名是《派遣篇》Sh’lah，出自《民數記》13:2，和合本中文翻譯作，派遣，出自經文：
「你打發人去窺探我所賜給以色列人的迦南地，他們每支派中要打發一個人，都要做首領的。」（民13:2）
《民數記》十三章記載探子被差派去窺探迦南地，這原本是一場預備承接應許之地的行動，最後卻導致四十年的延遲，一個世代從二十歲以外被數點的男人，除了迦勒，約書亞都陸續死在曠野，沒有踏上應許之地。神的意圖與人的意念之間，是否總是存在著差距？這差距，是祂的審判，還是另一種形式的憐憫？
首先，理解派遣、打發（sh’lah｜שָׁלַח）這動詞：
第一次出現在《創世記》3:23，是神打發人出伊甸園 —— 彷彿是遭神嚴厲的隔離與失落。
「耶和華神便打發他出伊甸園去，耕種他所自出之土。」（創3:23）
第二次，在《出埃及記》11:1，sh’lah 成為出埃及的開始 —— 被神釋放，進入自由。
「他必容你們離開（sh’lah）這地……總要催逼你們都從這地出去。」（出11:1）
第三次，《民數記》13:2，sh’lah帶使命受邀為神作見證，就是成為眼目去看神為百姓所預備的土地產業。
「你打發（sh’lah）人去窺探我所賜給以色列人的迦南地……」（民13:2）
即使十個探子報了惡信而導致偏差，這件事是否仍能顯出神救贖計畫的端倪？我們又怎麼理解，這竟是推進更深盟約關係的關鍵時刻。
接下來，我們要穿梭回《創世記》三十七章，追溯那十個兄弟出賣約瑟的選擇。這是另一段「被打發」的故事，在那錯綜複雜的兄弟關係中，妥拉早已鋪陳一條修復之路——一條由神親自引導、一步步走向合一的道路。
這也是本篇文章「十個探子 vs. 十個兄弟」的主題，本文將挖掘猶大與約瑟（以法蓮）之間那段深藏的故事與探子故事的關聯：神如何在人失敗的地方，啟動祂更大的修復工程，並指向彌賽亞。妥拉記述的故事，正是一件件可向後代述說、關於祂奇妙作為的見證。
猶大與約瑟 – 和好的模式
為什麼打發（sh’lah）這個動作，無論是報惡信或好信息都能成為轉折的起點？
《創世記》三十七章，以色列打發約瑟往十個兄弟那裡去：
以色列對約瑟說：「你哥哥們不是在示劍放羊嗎？你來，我要打發（SH7971）你往他們那裡去。」…（創37:13a）
《民數記》13章，神吩咐摩西打發探子去察看應許之地。兩者都出於父親或天父良善的意圖，結果卻引發關係的破裂與延遲。
十個兄弟中的猶大主張將約瑟賣了，他們帶回染血的彩衣向雅各報惡信（dibbah）；十二個探子，是十二個支派的首領，也被打發出去窺探地，只有代表 猶大和以法蓮支派的迦勒與約書亞帶回來好消息，另外十個探子卻報惡信。
這兩段故事的結果極為相似：父親雅各「不肯受安慰」（參：創37:31-35）；以色列全會眾「整夜哭號」。安慰不進人心，因為心已被懷疑與恐懼佔據。
創世記告訴我們多年以後，猶大為便雅憫代求，使得兄弟們與約瑟修復關係，因饑荒以色列帶著兒女住到歌珊地；歷經四代，以色列成了一個民族，神用大能的手帶領他們出了埃及，使他們成為一國。（推薦閱讀：猶大的轉變）
但探子事件中，十個探子報惡信，又延遲四十年，最後百姓才真正進入迦南；而另外兩個探子約書亞與迦勒，再次聯手堅定站立，鼓勵百姓不要懼怕。這兩人代表兩個支派，「猶大支派」和約瑟的後裔「以法蓮支派」，為以色列民族預告將來合一的必然，再次埋下了伏筆。
窺探那地，兩種意圖
回到十個探子的主題。《民數記》十三章記述「窺探那地」，是誰的主意呢？《申命記》第一章的經文，補足探子故事的全貌。原來是百姓希望有人先為他們去窺探那地，探子行動是眾百姓一開始的主意：
你們都就近我來說：『我們要先打發人去，為我們窺探（chaphar｜SH2658）那地，將我們上去該走何道，必進何城，都回報我們。』（申1:22-23）
而神透過曉諭摩西，支持了這行動，但卻是與人不同的意圖。祂讓摩西從他們中間選了十二個代表：
耶和華曉諭摩西說：「你打發人去窺探（tur |SH8446）我所賜給以色列人的迦南地，他們每支派中要打發一個人，都要做首領的。」（民13:1-2）
中文都用「窺探」地，但它們的原文卻帶著差異：
| 希伯來文 | Tur 窺探（SH8446） | Chaphar 窺探(SH2658) |
|---|---|---|
| 經文來源 | 民數記13:1-2 耶和華曉諭摩西說：「你打發人去窺探我所賜給以色列人的迦南地，⋯」 | 申命記1:21-23 以色列民就近摩西說：「我們要先打發人去，為我們窺探那地」 |
| 貼近字意 | 窺探 tur | SH8446： 尋找（安歇、安營）的意思，有引導的意思。 | 窺探 chaphar ｜SH2658 ：有挖掘井或是挖地的意思；或使用在暗地挖井（坑）使人陷落其中。 |
| 原文補充 | 引導 （tur | SH8446） 義人引導（tur）他的鄰舍，惡人的道叫人失迷。（箴12:26） 以色列人離開耶和華的山，往前行了三天的路程。耶和華的約櫃在前頭行了三天的路程，為他們尋找 (tur)安歇的地方。（民10:33） | 窺探（chaphar ｜SH2658） 有人告訴耶利哥王說：「今夜有以色列人來到這裡窺探此地。」 耶利哥王打發人去見喇合說：「那來到你這裡，進了你家的人要交出來，因為他們來窺探全地。」（書2:2-3） 他掘了坑，又挖深了，竟掉在自己所挖的阱裡。（詩7:15） |
神曉諭摩西打發人去「窺探」迦南地，希伯來文是tur (SH8446），該字第一次使用在《民數記》10:33，”有約櫃在前頭『尋找』安歇的地方”；《申命記》1:33也是與「尋找安營的地方」的意思：
他在路上，在你們前面行，為你們找（tur | SH8446）安營的地方，夜間在火柱裡、日間在雲柱裡，指示你們所當行的路。(申1:33)
神吩咐摩西選出作首領的代表，作以色列會眾的耳目，要去『看那地如何』（參：民13:17-20）探子的『窺探 tur』任務，並不是偷偷摸摸的行動！
以西結補充讓我們知道，這地是神察看過的，要賜給以色列民：
那日我向他們起誓，必領他們出埃及地，到我為他們察看（tur | SH8446）的流奶與蜜之地，那地在萬國中是有榮耀的。（結20:6）
神為以色列民所「察看」的目的，是祂為百姓尋得可安歇的地方，為要見證那地在萬國中有榮耀的！「察看」的希伯來文，也是使用 “tur”（SH8446｜תּוּר）。神首先察看這地，為了讓百姓可做安息，並且是有榮耀的地方；而十二個探子的任務就是要作全會眾的眼目，以神的眼光一般去「察看」那地，神為地作了見證，而他們的任務也當在百姓面前為神作見證。
兩種『看見』
這十二個探子，到底「看」了什麼，又引導百姓去「看」什麼呢？
| 約書亞、迦勒 | 十個探子 |
|---|---|
| 迦勒在摩西面前安撫百姓，說：「我們立刻上去得那地吧，我們足能得勝！」（民13:30） ［安撫（SH2013）：使百姓安靜住口的意思。］ | 但那些和他同去的人說：「我們不能上去攻擊那民，因為他們比我們強壯。」（民13:31） |
| 我們所窺探經過之地是極美之地。耶和華若喜悅我們，就必將我們領進那地，把地賜給我們，那地原是流奶與蜜之地。（民14:7-8） | 我們所窺探經過之地是吞吃居民之地，我們在那裡所看見的人民都身量高大。⋯⋯據我們看，自己就如蚱蜢一樣；據他們看，我們也是如此。（民13:32-33） |
迦勒說：「耶和華若喜悅我們，就必將我們領進那地，把地賜給我們。」迦勒看見的是神的應許，他認同”那地”已經是以色列民的了。
而十個探子被差派，作為以色列人的眼目，到底「看」到了什麼？首先，他們沒有信心相信自己能征服那地和其上的居民：
我們不能上去攻擊那民，因為他們比我們強壯。
這惡信引發眾人開始進入恐懼未來的雪球效應：
以色列眾人向摩西、亞倫發怨言，全會眾對他們說：「巴不得我們早死在埃及地，或是死在這曠野！耶和華為什麼把我們領到那地，使我們倒在刀下呢？我們的妻子和孩子必被擄掠。我們回埃及去豈不好嗎？」（民14:2-3）
他們抱怨求死，不好早死在埃及，或是現在就死在曠野，突然間他們懷疑神，他們怕得要死⋯⋯最後評估的結果是「回去埃及」！（參：民14:4）兩年前，以色列人昂首無懼的出了埃及；兩年後，惡信帶來的恐懼，強大到改變他們對過去的看法，埃及成為新的嚮往之地。而與神的眼光對齊，報好消息的二個探子，迦勒和約書亞，竟得到要被石頭打死的回報。
百姓聽了十個探子的話，受迷惑，彷彿女人聽進蛇的聲音：「神豈真說？ 那地『不是』流奶與蜜的地，那地在萬國中『沒有』榮耀！」
這話是否很熟悉？以色列民懷疑神、不信神，接著就失去得迦南地業的信心！他們沒機會參與傳揚這美事的見證，也錯失推進神計劃的時刻。迦勒說，神若喜悅我們，必領百姓進入那地！只是，神如何能喜悅人呢？
”耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢？（參：撒上15:22）”
答案很直接，就是聽祂的聲音，讓祂的話來引導和帶領，所以迦勒說，「迦南是我們的食物」，是因為那食物就是遵行差我來者的旨意，這是神喜悅的。
《希伯來書》第三章透露了探子的行動，導致延遲四十年的原因是『不信』的緣故，以致於他們不能進入『安息』！這安息不是新的計劃，而是神在第六日造人後，天地都造齊了，便在第七日歇了工進入的安息！
在那裡，你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為有四十年之久。所以，我厭煩那世代的人，說：『他們心裡常常迷糊，竟不曉得我的作為。』 我就在怒中起誓說：『他們斷不可進入我的安息。』」（來3:9-11）
神四十年之久又厭煩誰呢？豈不是那些犯罪屍首倒在曠野的人嗎？又向誰起誓，不容他們進入他的安息呢？豈不是向那些不信從的人嗎？ 這樣看來，他們不能進入安息是因為不信的緣故了。（來3:17-19）
因此，回到故事現場，人需要做什麼讓神完成的工更好？人能做什麼讓神已完備的工更加完全嗎？
報惡信的後果
為什麼要回顧《創世記》37章呢？約瑟之所以被兄弟出賣有什麼跡象嗎？除了他作的夢冒犯了他的兄弟，也與他向父親報兄弟的惡行有關：
約瑟將他哥哥們的惡行報（dibbah｜SH1681) 給他們的父親。約瑟的哥哥們見父親愛約瑟過於愛他們，就恨約瑟，不與他說和睦的話。（創37:4）
當初約瑟「將哥哥的惡行報」給父親，和十個探子「報惡信」，都使用 dibbah（SH1681）。哥哥們不與約瑟說和睦話，最後十個兄弟將約瑟賣了，引發一連串的悲劇。
出主意賣約瑟的是猶大，最後擔負責任的也是猶大，他為小兄弟便雅憫和其他兄弟代求。最終，約瑟對兄弟們的試驗，和兄弟們真實的悔改，讓約瑟進一步明白神多年來的作為。
約瑟對他們說：「不要害怕，我豈能代替神呢？從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。現在你們不要害怕，我必養活你們和你們的婦人孩子。」於是，約瑟用親愛的話安慰他們。（創50:19-21）
無論過程如何，最終的結局是兄弟和睦，關係修復。
相反的，如果不能明白神的心意，延遲是必然的，而延遲是出於憐憫和等待，並不是審判和處罰。最終，十二個兄弟和好了，並奠定以色列民族十二個支派的合一。（推薦閱讀：猶大的轉變——創38章，猶大經歷他瑪的事件以後）
無獨有偶，在探子事件中，出自約瑟的後裔以法蓮支派，其代表約書亞，與猶大支派的代表迦勒，二人聯合勇敢的站出來，要堵住破口，迦勒安撫百姓，為止住百姓口中的惡言（安撫是使安靜的意思），他用神的話『引導』百姓去『看』神所應許的地業：
對以色列全會眾說：「我們所窺探經過之地是極美之地。 耶和華若喜悅我們，就必將我們領進那地，把地賜給我們，那地原是流奶與蜜之地。但你們不可背叛耶和華，也不要怕那地的居民，因為他們是我們的食物，並且蔭庇他們的已經離開他們。有耶和華與我們同在，不要怕他們。」（民14:7-9）
只是，百姓選擇聽進惡信，心不肯受安慰，甚至要另立領袖回埃及，他們絕望的感受，沒有信心征服那地，已經大過全能神的應許，他們相信十個探子的話，遠超過相信神的話！看來，百姓不是拒絕摩西，約書亞或迦勒，他們拒絕神：
耶和華對摩西說：「這百姓藐視我要到幾時呢？我在他們中間行了這一切神蹟，他們還不信我要到幾時呢？（民14:11）
到底神的話是真實的，以至於願於降服於神，遵行神話語去活出來的信心，還是人屈服在自己想要彌補一切的自義中？或在隔絕中習慣聽信惡言，以至於對神的引導，產生麻木沒有共鳴？
十個探子的惡信，像蛇的聲音一樣，引起人對神的懷疑，接下來就引發否認神話語的陷阱，於是行事便與神反對了。《希伯來書》作者告訴我們，若要得神的喜悅，是藉著『信』：
人非有信就不能得神的喜悅，因為到神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。（來11:6）
《詩篇》七十八篇，更告訴我們那不信的例子，何其多呢！
因他們的心向他不正，在他的約上也不忠心。但他有憐憫，赦免他們的罪孽，不滅絕他們，而且屢次消他的怒氣，不發盡他的憤怒。他想到他們不過是血氣，是一陣去而不返的風。他們在曠野悖逆他，在荒地叫他擔憂，何其多呢！（詩78:37-40）
試問，延遲進迦南地四十年的時間，是神的審判還是另一種型式的憐憫呢？
永遠的挽回祭 – 耶穌
《民數記》15:39，神曉喻摩西在身上做一個記號，一根藍細帶子來提醒自己：
你吩咐以色列人，叫他們世世代代在衣服邊上做穗子，又在底邊的穗子上釘一根藍細帶子。（民15:38）
提醒自己，不要隨從自己的心意眼目：
你們佩戴這穗子，好叫你們看見就記念遵行耶和華一切的命令，不隨從（tur）自己的心意眼目行邪淫，像你們素常一樣，使你們記念遵行我一切的命令，成為聖潔，歸於你們的神。（民15:39-40）
經文中的「隨從」，又與神吩咐探子去「窺探」迦南是同一個字 “tur （SH8446）”。
這經文提醒我們，不要用自己的心意眼目來引導自己或他人搜尋安息之地，反而要來搜尋神的話，讓神的話來引導我們進去那可安歇，可安息的地方。在耶穌那裡有為百姓存留的安息，永遠的安息，這是創世以來已經成全的了：
但我們已經相信的人得以進入那安息，正如神所說：「我在怒中起誓說：『他們斷不可進入我的安息。』」其實造物之工，從創世以來已經成全了。（來4:3）
同歸一例的好消息—— 耶穌做全地的王
《馬太福音》第十章，耶穌也「差派」十二個門徒出去報「天國近了」的好消息：
耶穌差這十二個人去，吩咐他們說：「外邦人的路你們不要走，撒馬利亞人的城你們不要進，寧可往以色列家迷失的羊那裡去。隨走隨傳，說『天國近了』。」（太10:5-7）
有趣的點出現了，耶穌出生在猶大支派（猶大家）的家譜之下，他吩咐門徒往「以色列家迷失的羊」那裡去。「以色列家」是指誰？就是以法蓮為首的十個支派，也是在主前七百多年，北國滅亡，亞述擄走的百姓，他們就離散在應許之地以外的以色列百姓。沒錯，即使曠野的第二代成功地進入迦南美地，最後歷史記載，大衛一統的國，在所羅門王以後，又分裂為二：猶大為首的南國和以法蓮為首的北國。以至於我們讀到先知書提到回歸的猶太人（猶大國），以及離散在應許之地以外的以色列人（北國）或是境外未回歸的猶太人（南國）。
耶穌被祂的本族——猶大人釘死在十字架上，如同約瑟被出賣一樣！然而，這苦難是為著擺在祂眼前更大的喜樂，因為祂為眾人捨命，使得神的選民不必再分別，完全能藉著「信」在祂裡面，重新聯合成為「一」個國——神的國，而祂是為首的，祂是王！
眾先知將這極大合一的的奧秘已經預先寫在先知書上了：
當那些日子，猶大家要和以色列家同行，從北方之地一同來到我賜給你們列祖為業之地。（耶3:18）
你就對他們說：『主耶和華如此說：我要將約瑟和他同伴以色列支派的杖，就是那在以法蓮手中的，與猶大的杖一同接連為一，在我手中成為一根。』（結37:19）
並且，神最偉大的計劃，是藉著祂的死，也成全外邦人與祂的子民以色列的聯合：
我不以福音為恥，這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。（羅1:16）
耶穌死在律法之下，成全律法下罪要滿足的死，滿足公義便付清全人類因罪的工價，並使凡在祂裡面的都與父和好，並得蒙父的喜悅！在祂的復活大能裡，能救一切相信的人脫離「死的權勢」得以進入耶穌基督裡並重生了，成了新造的人！
實際上，耶穌傳道時，這十二個門徒，就像探子一樣去傳好消息，宣告天國近了，見證他們所看見的彌賽亞！只是這十二個門徒，仍然看見其中一位猶大出賣了耶穌。（指得再默想的點）。
這一個奇妙的世代，為我們記下福音書和使徒書信，使得這好消息建造在先知與使徒的根基上，為後來的人作見證。如今，耶穌成全的救贖，不會再有任何的延遲了，與耶穌合而為一的關係裡，就是永遠可安息的地方：
這樣看來，必另有一安息日的安息為神的子民存留。（來4:9）
人以為的延遲，是神的寬容！
主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。（彼後 3:9）
父「差了」耶穌來——祂道成肉身住在我們中間，死裡復活的耶穌又往差祂的父那裡去，當祂往父那裡去，祂又『差了』保惠師與我們同在，叫一切信祂的，都能得使人活的聖靈。聖靈成為人隨時的幫助，時刻引導我們回轉，與神面對面，便持守在正道，因信以致於信的道路。
現今我往差我來的父那裡去，你們中間並沒有人問我：『你往哪裡去？』只因我將這事告訴你們，你們就滿心憂愁。然而我將真情告訴你們，我去是於你們有益的。我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就差他來。他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。（約16:5-8）
當我們知道自己是誰，認識自己的身分，更能持續的與主同心同行，時時「窺探（tur）」祂的話尋求祂的心意（這裡的窺探是 tur，指著在祂的話裡找到安息、平安），因著這偉大的救贖，與對祂的愛慕，能熱切認同並實踐祂『看』為喜悅的事，藉著差來與我們同住的聖靈，祂作我們隨時的幫助，使我們因祂而整全。
神的意念高過人的意念
創世記與民數記這兩段「報惡信」的故事之中，看見人的眼光和神的眼光的差距，也看見一個貫穿聖經的關鍵主軸——破裂的關係進入合一的修復，神的話引領人重新對齊，信心從來都不是用人的眼光來詮釋現實，而是用神已說出的話來詮釋環境。
從這些人物身上，無論是個人或家庭、支派到整個民族、甚至列國，神都能翻轉為救贖與恢復關係鋪路，那就是耶穌，是真理也是道路、生命，祂的意念高過我們的意念，祂的道路也高過我們的。