重新做選擇的機會（羅馬書9）
- 第卅四週《曠野篇》妥拉讀經分享
- 來源｜啟動七年新循環 授權
- 日期｜2025.05.28
接著《利未記》作為「上帝家人關係與生活」的學習，本週進入《民數記》書卷進度。《民數記》的希伯來文名為 בְּמִדְבַּר（B’midbar），意思是「在曠野中」，但其字根 dabar（דָּבַר） 更進一步指向「神的話」、「說話」、「啟示」的意思。希伯來文的「曠野」所指不是饋乏的地方，而是「神說話的所在」，神巧妙的結合環境和祂話語的教導，讓這卷書不只是事件記錄，更是一段在神話語和真理之中形塑同行價值的愛情故事。在神眼中，「戀愛的旅程」與「婚姻的盟約」及至「祂的話語」，都是同一種品質——顯明祂的信實、看重關係與生命的合一。
本週妥拉伴讀，選讀《羅馬書》9章22至33節，讓保羅對妥拉與福音的一致看見，引導我們去思想這段關係是如何的「墜入”愛”河——生命河」。
神的話語非常的有層次，我們選擇用利未人——上帝的家人，作為讀羅馬書的切入觀點，看保羅這位妥拉教師，如何將神定義的家人關係，來與他的骨肉至親說明「先知所啟示彌賽亞的應許」已經應驗的福音！
保羅將目光投向一群特殊的對象，本來是神子民，本來是蒙愛的子民，卻因被擄至敵國，失散到外邦的以色列支派。保羅引用《何西阿書》，對著離散後裔深層呼喚，說明這背後一個極深的救恩轉捩點已被揭開！
就像神在何西阿書上說：「那本來不是我子民的，我要稱為我的子民；本來不是蒙愛的，我要稱為蒙愛的。（羅9:25）
我必將她種在這地，素不蒙憐憫的，我必憐憫，本非我民的，我必對他說『你是我的民』，他必說『你是我的神』。」（何2:23）
《羅馬書》不是保羅個人對福音的解釋，他所教導的是「妥拉」，他不是純粹引用聖經經文，實際上，妥拉（舊約聖經）就是保羅教導福音的根基。他傳福音的對象並不是對不懂妥拉的外邦人說的，而是針對熟悉妥拉，卻因歷史中被擄離散、未回歸的以色列子民說的，或許也包括南國猶大國在歷史中沒有回歸，住在應許之地以外的眾支派後裔所說的。
他們的身分曾經屬神，卻在歷史中成為「不屬神的」。在律法（妥拉）的定義下，違反盟約，是犯姦淫的，不忠於丈夫的，被定罪的：
⋯⋯她素日給諸巴力燒香的罪，那時她佩戴耳環和別樣裝飾，隨從她所愛的，卻忘記我。⋯（參：何2:13）
我的民求問木偶，以為木杖能指示他們。因為他們的淫心使他們失迷，他們就行淫離棄神，不守約束。在各山頂，各高岡的橡樹、楊樹、栗樹之下獻祭燒香，因為樹影美好。所以，你們的女兒淫亂，你們的新婦行淫。（何4:12-13）
而今，保羅對這群人傳的福音是他們明白的盟約用語：透過彌賽亞的死與復活，神讓這些人脫離律法下應承擔的罪；祂甘心代替罪人受刑罰，便釋放祂的百姓脫離律法的審判，並使他們有了重新選擇盟約關係的機會；保羅說的是：你要繼續停留在律法的果效之下，還是在彌賽亞成全律法做成的果效之下。
丈夫的死，解除舊約的捆綁
保羅指出的正是婚約（盟約）的教導，例如，妥拉敍事提到死亡是解除婚約的自然界線，守寡者可以再嫁或是由至近親屬留下後代或贖回產業。
弟兄們，我現在對明白律法的人說：你們豈不曉得律法管人是在活著的時候嗎？就如女人有了丈夫，丈夫還活著，就被律法約束，丈夫若死了，就脫離了丈夫的律法。（羅7:1-2）
丈夫活著的時候，妻子是被約束的。丈夫若死了，妻子就可以自由，隨意再嫁，只是要嫁這在主裡面的人（林前7:39）
這表達耶穌上十架的必要——耶穌的死，不僅是為了贖罪、與天父和好，更是在律法所定的婚約關係中完成一個必要的界線——使那曾經不忠、已被定罪的妻子（以色列），得以因祂的死，重獲選擇的自由，在新約的盟約關係中，進入贖回繼承產業的禧年。這是妥拉裡頭明文規定的婚約邏輯，保羅指出這段被預先安排的出路，真正的新郎來了，祂拿回天上、地下、地底下所有的權柄，祂戰勝死亡的權勢了！
我的弟兄們，這樣說來，你們藉著基督的身體，在律法上也是死了，叫你們歸於別人，就是歸於那從死裡復活的，叫我們結果子給神。（羅7:4）
藉著基督的身體，在律法上也是死了，這不是指人可以離棄妥拉、或切斷妥拉（中文翻「律法」），正因明白妥拉帶來並指向彌賽亞的合法性，讓人重新選擇，進入一個自由的、愛、更新的盟約關係裡，並且這是早已寫明在妥拉裡的——就是彌賽亞來（已）完成的事，「創始成終」的設計！
即使在諸約、應許、沒有妥拉的外邦人，也能因亞伯拉罕所立的典範，即「因信稱義」這途徑，加入了神國度的大家庭。
耶穌應驗妥拉所指的盼望，神從「一」（echad）本造出了萬族，再通過耶穌彌賽亞，無論是猶太人、希利尼人，我們又都再次同歸於「一」（echad）。
就像《利未記》裡面所強調的——作為家人的價值，並不在於血源，而在於是否選擇與神重新對齊，遵行祂的旨意，回應我們的旅程，並不是肉眼的「曠野」，而是專注在「祂話語」的聲音裡聽與回應。
耶穌的十架救恩，讓我們重新選擇回家的道路——生命樹。因著耶穌的復活，讓人不在違反妥拉落在死與罪的律中，可以回轉進入神原本就設計好的『回家旅程』，得創世以前在基督裡得的兒子名份，得產業。耶穌並不是補救措施或是給人有限的條件交換，而是進入妥拉所預言的結局也是應許——關乎一切指向彌賽亞的預言都成就了！
耶穌對他們說：「這就是我從前與你們同在之時所告訴你們的話說：摩西的律法、先知的書和詩篇上所記的，凡指著我的話都必須應驗。」於是耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經。（路24:44-45）
耶穌復活後「升天」，祂「賜下」聖靈給我們，領受從「上頭」來的能力，祂正是那位信實、看重關係、生命合一的主，祂賜給我們聖靈開我們的心竅，使我們能明白聖經！
石頭與新人：拯救的絆腳石，合一的根基
保羅引用以賽亞書說：
「我在錫安放一塊絆腳的石頭，使人跌倒的磐石；信靠祂的人必不至於羞愧。」（羅9:33）
耶穌就是那塊石頭——讓不願轉化的人跌倒，跌倒不是失敗的定罪，而是讓人覺察，並回轉的提醒。於此同時，耶穌成為新人之家的磐石根基，祂是那根基房角石！
新人，也許不單指著狹隘「猶太人加上外邦人」的組合，而是一個在彌賽亞裡重新被塑造、重新合一的群體。這不只是身份轉換，而是echad——一種在神裡的整合、聯合、同行，同歸一例（Torah echad)。無論是北國的後裔、南國的猶太人、外邦人等，透過彌賽亞耶穌，都可以「回家」，不是藉由行為、不是靠血脈，而是因著「信」得以稱義。
這段經文所描述的，不只是關於猶太人與外邦人的辯論，而是一個極深的家人故事：那些曾經離家、被擄、失落的人，如今能再次被呼召、被歡迎、被期待回到神的家中。
他們不是陌生人，而是被神記念的兒女。不是靠律法恢復關係，而是藉著耶穌的死，脫離律法的後果，使罪與死的束縛也結束了；然而，在贖罪的必要而成全妥拉（律法）的彌賽亞裡，新人在進入和好的新關係中活了，且要活到永永遠遠。
讓明白且願意遵行妥拉成為自由之下的選擇！「遵行妥拉」同時轉換成，信靠耶穌所成全的一切了！我們的思維聚焦在，妥拉不再是定罪的標準，而是以耶為我們受刑罰的、被定罪的十字架，原來是我們可以吃、喝的「生命樹果子」——耶穌以自己成為初熟獻給父！
羅馬書9章，告訴我們這福音：神沒有撇棄任何一個家人，而是在歷史與應許的交錯中，讓每一個好像被逐出的『出去的』，都有機會，透過耶穌——道路、真理、生命「回家」。
然而，如果沒有猶太人為世人守住聖言，我們又怎麼能明白這救恩的根基其來有自？我們需要的是對妥拉的明白，不是追求神蹟，就如同家人是在實質的在神的話語裡經營關係，而不是理所當然的就可以增進關係和情誼。
反思一個問題
於此，我會如何解讀耶穌在《路加福音》16章所人指的「摩西和先知的話」？
財主以為死裡復活的神蹟可以使他的家人回轉，不到陰間受苦；但耶穌卻說，「有妥拉——摩西和先知的話可以聽從。」
亞伯拉罕說：『他們有摩西和先知的話可以聽從。』 他說：『我祖亞伯拉罕哪，不是的，若有一個從死裡復活的，到他們那裡去的，他們必要悔改。』 亞伯拉罕說：『若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裡復活的，他們也是不聽勸。』」（路16:29-31）
妥拉對我們的至關重要的引導是什麼？ 摩西早就就向我們洩露答案了！“⋯你要揀選生命，使你和你的後裔都得存活。且愛耶和華你的神，聽從他的話，專靠他，因為他是你的生命，你的日子長久也在乎他。”（參：申30:19-20）