至近親屬 – 啟動七年新循環

五旬節禮物

瓦器文字影象 — Fri, 22 May 2026 14:59:12 +0000

認識耶和華的節期系列 – 五旬節
來源｜啟動七年新循環
日期｜2026年5月22日

五旬節，很容易連想到西乃山之約、十誡（十句話）以及神對以色列的揀選；在新約的焦點則是領受聖靈，說起列國的鄉談；而猶太傳統在五旬節會閱讀《路得記》書卷。

一個帶著雷轟、閃電密雲、角聲使百姓在西乃山前發顫的大場面、一個鄉間麥田的親情與愛情故事，還有耶穌應許的聖靈，他們的舌頭如火焰顯現落在門徒頭上的神蹟⋯⋯ 這些畫面看似彼此獨立，卻都共同連結於「五旬節」。那麼，這其中是否隱藏著什麼共同的核心？

揀選亞伯拉罕的旅程 – 地上的萬族、萬國都要因你得福

讓我們從亞伯拉罕的旅程開始探索！

神呼召亞伯拉罕離開他的本族、父家，往祂所指示的地方去，祂對亞伯蘭說：

「我必叫你成為大國，我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。為你祝福的，我必賜福於他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」（創12:2-3）

亞伯拉罕被揀選的目的是，使『地上的萬族都要因他得福』，祝福不是停留在他身上，而是成為一個祝福流通的管道。
《創世記》26章，神再次向以撒證實了祂對亞伯拉罕的揀選，對象仍然是「萬國」。

你寄居在這地，我必與你同在，賜福給你，因為我要將這些地都賜給你和你的後裔，我必堅定我向你父亞伯拉罕所起的誓。我要加增你的後裔，像天上的星那樣多，又要將這些地都賜給你的後裔，並且地上萬國必因你的後裔得福。都因亞伯拉罕聽從我的話，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。」（創26:3-5）

神的揀選，不是封閉性的，祂的祝福更像是連結於源頭，並擴張出去到萬族、萬國。

揀選雅各，從原生家庭的旅程開始

相較《創世記》廿七章，看見以撒對長子祝福的內容：

「我兒的香氣如同耶和華賜福之田地的香氣一樣。願神賜你天上的甘露、地上的肥土，並許多五穀、新酒。願多民侍奉你，多國跪拜你；願你做你弟兄的主，你母親的兒子向你跪拜。凡咒詛你的，願他受咒詛；為你祝福的，願他蒙福。」（創27:27-29）

故且不論誰領受祝福，這段內容「願多民侍奉你，多國跪拜你」，與神對亞伯拉罕所說「萬國因你得福」相比，呈現出不同的方向。
當雅各冒充長子的事跡敗露之後，以撒向以掃說 ”雅各已經用詭計將福分奪去了。”
於是以掃大哭說：「你沒有留下為我可祝的福嗎？」、「你只有一樣可祝的福嗎？」

這像極了現代所謂的零和思維，存在的資源是有限的，有人多得，就有人少得，有贏，就有輸；這是人對揀選或祝福的理解，具競爭性與排他性。

但是神的祝福卻不是這樣的概念，祂的祝福是無限的、祂的創造力是無限的、祂對人的意念也是無限的！祂揀選人不是讓人停留在領受祝福，更是成為承載祝福的器皿、流通的管道，使祂的豐盛能湧向更多的人！亞伯拉罕之約真正的核心，不只是成為「蒙福」之人，而是「使萬族得福」。

以色列民出埃及的旅程——作祭司的國度

當以色列民離開埃及，來到西乃山下，神與一群曾經作奴僕的人立約：

『…如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。』這些話你要告訴以色列人。（出19:5）

「如今，你們若實在聽從我的話…」希伯來文指著「在我的聲音裡面聽（shamar b’koli）」這不是服從命令的思維，而是一種進入聲音、進入關係的呼召。

祭司，本來就是站在人與神之間的角色，以這角度來看，以色列被揀選，不只是為了成為與眾不同的民族，而是成為一個服事萬民的國度。因為全地都是神的，祂有主權。

無論是亞伯拉罕之約，還是西乃山之約，核心始終一致：神的揀選，都是為了讓祝福流向萬族、萬國。

神介入雅各的旅程

當雅各用詭計奪得父親祝福後，家庭開始撕裂。母親利百加，指引雅各一條逃避哥哥追殺的辦法，她說：「現在，我兒，你要聽我的話…」。即使在母親的聲音裡聽，之中仍然充滿競爭與排他性。

直到神親自介入雅各的旅程，祂透過天梯的異夢向雅各說話：

耶和華站在梯子以上 ，說「我是耶和華你祖亞伯拉罕的神，也是以撒的神，我要將你現在所躺臥之地賜給你和你的後裔。你的後裔必像地上的塵沙那樣多，必向東西南北開展。地上萬族必因你和你的後裔得福。我也與你同在，你無論往哪裡去，我必保佑你，領你歸回這地，總不離棄你，直到我成全了向你所應許的。」（創28:13-15）

即使雅各的原生家庭可能出於私心和偏愛，神仍然沒有改變祂的初衷—— 就是揀選雅各作為流通祝福的器皿，使地上萬族得福。

路得踏進盟約的旅程

猶太傳統在五旬節讀《路得記》也引起好奇。

《路得記》開宗明義指出年代與背景，在士師秉政的時候（得1:1），一個” 各人任意而行” 的時代（參士師記17:6）。在這樣黑暗混亂的時代裡，《路得記》所呈現的不是愛情故事，是一個群體如何透過妥拉的教導，活出對盟約忠誠的生活和實踐。

在該書卷中，我們可以找到多少妥拉的實踐呢？試著找三個例證。

1、留給窮人、寄居者

《利未記》23章，在五旬節的條例中提到：

“收割莊稼時，不可割盡田角，也不可拾取遺落的穗子，要留給窮人與寄居者。”（利23:22）

妥拉對「寄居者」的定義，正是以色列人在埃及地也是作過寄居的；妥拉對社群的提醒：不要忘記自己曾經在埃及地也是寄居的。
妥拉中還有許多類似的教導：

在你們的地收割莊稼，不可割盡田角，也不可拾取所遺落的；（利19:9）
你在田間收割莊稼，若忘下一捆，不可回去再取，要留給寄居的與孤兒寡婦。這樣，耶和華你神必在你手裡所辦的一切事上賜福於你。（申24:19）

妥拉規範更進一步是塑造人如何對待軟弱、貧窮與寄居的人，並非單純出於做出慈善行為，更是提醒以色列人：土地、收穫與祝福的源頭都在乎神，人只是領受並流通恩典的管道。當人願意為別人留下空間，也如同鏡像地活出神守約施慈愛的屬性。

2、至近親屬的條例

拿俄米對路得說：”「女兒，我不當為你找個安身之處，使你享福嗎？你與波隔斯的使女常在一處，波阿斯不是我們的親族嗎…。」（得3:1）

拿俄米教路得與波阿斯對話，不是出於人的創意，而是建立在妥拉對「至近親屬」的教導，她祝福親愛的媳婦也能經驗並享受神造人的心意與目的，而那安身之處，需要透過「遮蓋（SH3671 | kanaph）」。
遮蓋與翅膀同字，正如波阿斯祝福路得 ”在以色列神的翅膀（SH3671 |kanaph）下，願你滿得他的賞賜”。

「我是你的婢女路得。求你用你的衣襟（SH3671，kanaph）遮蓋我，因為你是我一個至近的親屬。」（得3:9b）

同樣的，波阿斯回應路得的話，亦不是出於浪漫，更是對盟約的忠誠與妥拉的實踐：

我實在是你一個至近的親屬，只是還有一個人比我更近。你今夜在這裡住宿，明早他若肯為你盡親屬的本分，就由他吧。倘若不肯，我指著永生的耶和華起誓：我必為你盡了本分！你只管躺到天亮。」（得3:12-13）

根據妥拉，”「你的弟兄若漸漸窮乏，賣了幾分地業，他至近的親屬就要來把弟兄所賣的贖回。」”（利25:25）；波阿斯願意贖回弟兄家的地，並為以逝弟兄盡本分，『免得他的名在以色列中塗抹了。』（參：申25:5）
更多閱讀：從他拉家族看十代

波阿斯的行動，就像西乃山下的百姓同聲回答說：「凡耶和華所說的，我們都要遵行。」

3、超越義務的慈愛

有拉比認為《路得記》所充滿妥拉最重要的主題之一，就是神「慈愛（chesed／חסד）」在社群中的展現。《路得記》1:8、2:20、3:10 中，重複出現 chesed 這個字，中文翻譯為「恩待」、「慈愛」或「蒙耶和華賜福」。

在《路得記》第四章中，波阿斯提到那位比他更近的至近親屬。按著次序與權利，他原本最有資格為以利米勒贖回產業，使死人產業的名得以存留；然而，他選擇放棄自己的權利。相較之下，波阿斯不只是在滿足律法的要求，而是超越義務的憐憫與慈愛。

有趣的是，「chesed（חסד）」第一次出現在《創世記》19章。當所多瑪即將面臨審判時，羅得提到神藉著使者向他所顯出的慈愛：

你僕人已經在你眼前蒙恩，你又向我顯出莫大的慈愛（chesed），救我的性命。（創19:19）

這份慈愛（chesed），是人在審判中被拯救與性命蒙保守的極大恩典。彷彿羅得所經歷的慈愛（chesed），在神守（盟）約施慈愛的屬性，藉著伯利恆的一個家族——拿俄米與波阿斯彰顯，臨到了他的後代路得。而這份慈愛，繼續在路得與波阿斯的後代身上流通，並建立了大一統的大衛王朝。神再次透過大衛之約不斷的堅定祂的救贖道路。

路得，一位摩押女子，本來是「十代不可入耶和華的會」的人，如今進入了神與以色列百姓所立的盟約之中，這是神早已在祂的盟約裡預備的道路：亞伯拉罕之約、西乃山之約、大衛之約，逐步使祂守約施慈愛的心意不斷在世代中被延續、被擴張。

【五旬節的反思】

這世界總是告訴我們，資源是有限的，祝福有大小，僧多粥少，需要競爭、比較、排他或壟斷。但是神的國度並不是這樣的！我們的受造不為爭奪，而是為了承載使命，讓祝福不斷的流通。

神對人的呼召，是重新回到與祂連結的生命源頭，在以為缺乏與絕望的地方看見處處有生命、以及讓人澎湃且真實活著的千千萬萬個理由。

我們不需要只停留在羨慕初代門徒在五旬節所經歷的聖靈的澆灌，整本聖經在歷史中展開的盟約，並不是一場場的救恩接力賽，更像是在每個人的生命旅程中，顯明可被經歷、且早已成全的盟約 —— 在神守約施慈愛的屬性裡，根基在這份永恆的恩典中，逐漸活出與彌賽亞有同一心志的新人！明白的剎時之間，便經驗那活水江河從人的最深之處湧流出來：

「信我的人就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」（約7:38）

約翰對這經歷有一個重要的補充，說：

耶穌這話是指著信他之人受聖靈說的。（約7:39）

當門徒說起從列國而來之猶太人的鄉談時，那不只是聖靈充滿所彰顯的神蹟，更像是宣告，即使是不同的語言、文化與背景，也無法攔阻神將百姓帶回祂的國度，進入祂救贖盟約的心意。

或許在五旬節領受真正的禮物，不只是為領受聖靈，而是認出我們就是被恢復成為承載祝福、使祝福流通的管道和器皿。聖靈不是靠人的努力換取，活水也不是憑人之力可鑿出的泉源；一切都源自那位永不枯竭、源源不絕的創造主。
因此，五旬節禮物早已經在我們的手中了！像路得那般單純所做的決定一樣，回應那條創造主早已預備的道路，在祂的盟約中經驗平靜安穩與安息，讓聖靈自由運行在人的生命裡。

君王從誰而出

瓦器文字影象 — Mon, 11 Dec 2023 03:33:14 +0000

第九週的妥拉，從創世記37章開始，是雅各後代的故事。和合本翻”雅各的記略如下”；英文擴大版聖經：these are the generation of Jacob。

創世記從37章到50章結束，都是關於約瑟的故事，除了創世記38章單獨提到的猶大。實際上創世記37章賣掉約瑟的主謀（創37）是猶大，創世記44章，起來為便雅憫擔罪都是猶大，猶大採取的行動，成為約瑟和兄弟們和好的轉折點，因此花一些時間研究創世記38章，我們將發現一個獨立存在的篇章並不違和，也為雅各後代的故事拉開序幕：猶大的家和約瑟的家。

創37 – 猶大提議賣掉兄弟

猶大對眾弟兄說：「我們殺我們的兄弟，藏了他的血有什麼益處呢？我們不如將他賣給以實瑪利人，不可下手害他，因為他是我們的兄弟、我們的骨肉。」眾弟兄就聽從了他。（創37:26-27）

創38 – 猶大和他瑪的故事

創44 – 猶大為便雅憫辯護哀求

因為僕人曾向我父親為這童子作保，說：『我若不帶他回來交給父親，我便在父親面前永遠擔罪。』現在求你容僕人住下，替這童子做我主的奴僕，叫童子和他哥哥們一同上去。(創44:32-33)

猶大和她瑪

請仔細讀過創世記三十八章，看見在迦南地寄居的以色列一家，並非活在沒有妥拉的時代，從三個面向來深入觀察：

一、猶大明白妥拉

第一個是關於「至近親屬」的義務，在利未記中：『你的弟兄若漸漸窮乏，賣了幾分地業，他至近的親屬就要來把弟兄所賣的贖回。』，如何贖回？除了買回來，還有讓他的後裔繼承。

猶大對俄南說：「你當與你哥哥的妻子同房，向她盡你為弟的本分，為你哥哥生子立後。」
猶大的長子過世，他讓二子娶大媳婦她瑪，使他瑪從俄南得長子的後代，這是至親親屬的義務。
實際上，亞伯拉罕的兄弟拿鶴娶了已故兄弟哈蘭的女兒密迦，亞伯拉罕照顧哈蘭的兒子一樣，這是至近親屬的責任，使已故者的產業有繼承並且延續他的血脈。路得記，波阿斯就是拿俄米夫家的至近親屬，波阿斯使拿俄米的丈夫家，從路得懷孕得後裔，更重要的是君王從這個猶大家庭誕生。
雖然，書寫下的妥拉是摩西時代才存在，但是在亞伯拉罕的時候，我們知道為他祝福的的君王、祭司撒冷王麥基洗得，相信獨一真神的子民，並非不存在，就是挪亞也都知道用潔淨的動物獻上燔祭一樣。

又有撒冷王麥基洗德帶著餅和酒出來迎接，他是至高神的祭司。（創14:18）

耶和華也向以撒重申祂對亞伯拉罕的約，並稱讚他的父親：”都因亞伯拉罕聽從我的話，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度（妥拉）。（創26:5）” 命令、律例和法度是存在於世代的口傳之間的，這也是後來寄居在埃及的以色列民，知道先祖所敬拜的上帝，是亞伯拉罕、以撒、雅各的神。

二、猶大對犯姦淫者有看法

在迦南的環境，雅各家對淫亂是有一個標準的，從猶大對她瑪懷孕的反應可以觀察到猶大是有看法的。

她瑪懷孕的風聲傳到猶大的耳中：”「你的兒婦她瑪做了妓女，且因行淫有了身孕。」”猶大不知道某一次所召的妓女正是她瑪。

猶大說：「拉出她來，把她燒了！（創38:24b）

按當時迦南風俗，不敬畏神犯淫亂恐怕不是鮮少的事，但是從猶大的反應和他能裁判他瑪，顯示他在地方有一定的身分和地位。他宣稱要將她瑪燒了的理由是以她為第三子示拉的妻子，才會有判定他瑪該死的反應。
她瑪是猶大長子的妻子，但因二子相繼過世，他的私心並不想將示拉給她瑪作丈夫，不過猶大口中曾對兒媳她瑪承諾，請她守寡並 ”『等我兒子示拉長大』”。經上寫著猶大的盤算：

猶大心裡說：「恐怕示拉也死，像他兩個哥哥一樣」，就對他兒婦她瑪說：「你去，在你父親家裡守寡，等我兒子示拉長大。」她瑪就回去，住在她父親家裡。(創38:11)

其次是，在雅各的家中，對犯姦淫者確實是有標準的，從底拿在示劍的遭遇可以看出來他們對行淫的看法：

雅各的兒子們聽見這事，就從田野回來，人人憤恨，十分惱怒，因示劍在以色列家做了醜事，與雅各的女兒行淫，這本是不該做的事。（創34:7）

而猶大面對她瑪的懷孕，他的私心與他自己的行為是兩套標準：掩蓋自己招妓的事，和處置兒媳她瑪犯淫亂，標準不一致。
至於為什麼猶大說要用火將她瑪燒了，利未記提供我們一個線索，她瑪極有可能是祭司的女兒；神律法中行淫者用石頭打死，但祭司家庭則是用火燒死（我們不能直接證實她瑪是否為祭司的女兒）。

祭司的女兒若行淫辱沒自己，就辱沒了父親，必用火將她焚燒。（利21:9）

三、猶大承認她瑪比自己更有義

猶大因她瑪事件被喚醒，猶大是雅各孩子中，第一個悔改記錄的，我們將在往後篇章看見猶大如何翻轉雅各的家，進入君王支派的命定。

她瑪回父家守寡，等示拉長大，但示拉已經長大，卻還沒有娶她為妻的跡象。此外，猶大的妻子也死了，她瑪便在一個時機喬扮成妓女，與猶大同寢，從猶大懷了孕。
當她瑪被控因行淫有了身孕，被拉出來時，她把當時與猶大同寢前要求的當頭：印、帶子和杖，送去見她公公，只說：

「這些東西是誰的，我就是從誰懷的孕。請你認一認這印和帶子並杖都是誰的？」（創38:25b）

猶大承認說：「她比我更有義，因為我沒有將她給我的兒子示拉。」從此猶大不再與她同寢了。
雅各帶著孩子們回到迦南，經歷過在示劍，西緬、利未不甘妹妹被辱用計殺了當地男丁、流便與父的妾行淫、兄弟們同謀賣了約瑟以後，直到創世記三十八章，終於有人為雅各扳回一成，就是猶大，他認了自己的罪，因為她瑪說了一句關鍵字”請你認一認這印和帶子並杖都是誰的？”
上一次認一認是用在雅各身上，猶大的父親，這是約瑟的衣服嗎？她瑪這時請猶大認一認他留下的當頭：印章、衣服（有翻作手㻿或是帶子）和杖；這些東西是否是未出生孩子的父親所屬的呢？

猶大在約瑟的事上，他選擇掩蓋自己的罪行，但在她瑪的事件上，承認自己所行的，他的悔改與他得應許君王的支派有關係。起初，作為身分識別的用印、衣服（有翻作手㻿或是帶子）和杖，他竟交給妓女先作當頭；但事後，這些象徵身分和權柄的貼身之物，又重新回到他的手上。

她瑪因約站立

她瑪用技巧得到她理所當得，作為屬猶大家的寡婦之權益，就是從夫家得血脈繼承人和產業。權益是能基於約與血脈，因此她有十足的理由想辦法來捍衛它：被至近親屬贖回的身分、產業的繼承權。最終，她瑪的故事成了佳傳，就是當路得由至近親屬波阿斯救贖，人們用她瑪的例子來為路得祝福：

願耶和華從這少年女子賜你後裔，使你的家像她瑪從猶大所生法勒斯的家一般！（路得記4:12）

本週伴讀福音書馬太福音第一章，耶穌基督的家譜，清楚看見她瑪從猶大得的雙子之一，法勒斯正是神所揀選的血脈繼承者，延續到大衛王，然後另一個十四代到應許之子耶穌基督的降生：
亞伯拉罕的後裔、大衛的子孫耶穌基督的家譜：亞伯拉罕生以撒，以撒生雅各，雅各生猶大和他的弟兄，猶大從她瑪氏生法勒斯和謝拉，法勒斯生希斯崙，希斯崙生亞蘭，（太1:1-3）
創世記第三十八章的敘事當中，讓我們看見「約」的重要，以及在約中得到何等至關緊要的保障，以及不願履約者的後果。如同彌賽亞對我們的生命意義，祂就是我們的至近親屬，祂用所捨的生命，極為貴重的贖價來買贖我們，是祂的主要任務，祂領我們通過祂自己『彌賽亞』進入盟約的保障，也是神對亞伯拉罕、以撒、雅各的所應許的那一位後裔。通過的『耶穌基督』，祂就是門，就是回到父家中，享受做兒女的權柄的唯一道路，經過祂我們就能繼承屬於我們的各樣豐盛屬靈的產業。

君王從猶大而出

我們相信從這裡所將觀察到『猶大』，雅各與利亞所生的第四個兒子，如何成為被揀選並繼承君權的支派。這君王的應許，直到大衛王，並幾個世代後道成肉身的耶穌基督降生在伯利恆，都因為先祖們因約站立，因信稱義的榜樣，使我們同得使列國、萬邦都蒙福的應許之子 ——耶穌基督。

我必使你的後裔極其繁多，國度從你而立，君王從你而出（創17:6）

神又對他說：「我是全能的神。你要生養眾多，將來有一族和多國的民從你而生，又有君王從你而出。（創35:11）

猶大勝過一切弟兄，君王也是從他而出。（代上5:2a）

『猶大地的伯利恆啊，你在猶大諸城中並不是最小的，因為將來有一位君王要從你那裡出來，牧養我以色列民。』(太2:6)