[{"Value":"","Discard":false,"Expires":9999999999}] 第一次上埃及糴糧時,約瑟以權勢留下了西緬,確保他們下次來埃及時能把他們口中的小兄弟便雅憫帶來埃及。便雅憫若不能同去,必不能從埃及(約瑟那裡)得著糧食。 雅各失去了約瑟,又因埃及行失去了西緬;但,若是便雅憫也到埃及,便有機會釋放西緬,不過雅各沒有意願要如此做 雅各說:「我的兒子不可與你們一同下去。他哥哥死了,只剩下他,他若在你們所行的路上遭害,那便是你們使我白髮蒼蒼、悲悲慘慘地下陰間去了。」(創42:38) 至於西緬留在埃及多久了呢?從猶大口中可以知道: 我們若沒有耽擱,如今第二次都回來了。(創43:10) 那地饑荒很大,再次面臨絕糧和保有便雅憫之間,雅各不情願的妥協了: 但願全能的神使你們在那人面前蒙憐憫,釋放你們的那弟兄和便雅憫回來。我若喪了兒子,就喪了吧!」(創43:14) 於是哥哥們帶著便雅憫同往埃及去糴糧,但這趟行程,約瑟卻設『計』陷害便雅憫,使便雅憫成為偷盗者,將被留在埃及作奴隸。 妥拉開始雅各家的故事,就不斷的發生手足關係和欺騙等事件: 回顧這一切的歷史,有欺騙者就有受冤者,有受偏愛的孩子就有失寵的孩子,有人的自以為義,就會失了神的公義,那約中之民如何終止仇恨循環,回來對齊神的約與心意呢? 在本週妥拉,約瑟用計陷害兄弟們並栽贓便雅憫偷走銀杯。過去兄弟們因嫉恨,處心積慮要擺脫掉約瑟,但這次,便雅憫偷東西,順理成章的可以被留下作奴隸,猶大為什麼要站出來為便雅憫哀求?猶大為便雅憫的哀求,實際上,並非小事: 便雅憫一人拖累了兄弟和雅各家,不知情的猶大代表全部的兄弟站出來,要為被陷害的小兄弟擔罪,留下作奴僕。 猶大說:「我們對我主說什麼呢?還有什麼話可說呢?我們怎能自己表白出來呢?神已經查出僕人的罪孽了,我們與那在他手中搜出杯來的都是我主的奴僕。」 被關在埃及牢裡的西緬證明,從利亞所生的孩子們,如同利亞一樣也是失寵的,在雅各眼中,他們是較為其次的,不如拉結的孩子,約瑟與便雅憫才是父親的最愛。當雅各失去了約瑟後,便雅憫成為父親最重要的兒子。但現在猶大不再為失寵而嫉恨,他深知這些年來,父親和全家因為失去約瑟所付上的痛苦代價。這回猶大為父親的緣故,如同在父面前所承諾的,為便雅憫辯護到底: 我為他作保,你可以從我手中追討。我若不帶他回來交在你面前,我情願永遠擔罪。(創43:9) 約瑟用計是試探兄弟們,還是為要報復他們呢?妥拉描寫約瑟派家宰追他兄弟們,就像拉班追逃離的雅各情況一樣: (*拉班不容雅各離開時,他曾說 “『請你仍與我同住,因為我已算定,耶和華賜福於我是為你的緣故。』創30:27b” 其中的算定,希伯來原文是『占卜』的意思。) 雅各:「至於你的神像,你在誰那裡搜出來,就不容誰存活。」(創31:32a) 他們得罪的對象是埃及的最高權力者,但猶大決心擔罪,承諾他向父親說的,為小兄弟作保。 妥拉已經告訴我們猶大為便雅憫、為父親哀求顯明他回轉的心,但是和好的主控權在約瑟手上,如果他不揭曉自己的身分,沒有人認得出約瑟。那這事要怎麼發生呢?我們必須再從和好的歷史來見證神在盟約裡與先祖們的同行旅程,有無限的恩典和慈愛: 當雅各為娶妹妹拉結服事拉班的七年後,結婚那天他娶的竟是姐姐。拉班說,『長女沒有出嫁前,妹妹是不能出嫁的。』長女的權益不能改變,雅各顯然很熟悉這個說詞,因為他曾盜用哥哥的身分,得父親給長子的祝福;而在拉班家,雅各只得履約,為兩個妻子服事拉班十四年。雅各體會一個受欺者的心情和處境,廿十年來降服在神的管教和修剪裡,才明白祝福並非靠自己的力量抓取而得,而是來自對神完全的信靠。 在他回迦南的路上,雅各承認自己所行的,並歸還屬於哥哥的祝福。 神繼續與雅各在神的殿、天的門堅立盟約,親自與雅各建立關係,賜給他新的名字 ——以色列,稱自己是雅各的神,不再只是祖父亞伯拉罕或父親以撒的神。 哥哥出賣約瑟後,將約瑟的彩衣沾羊血,欺騙父親約瑟死了的消息。兄弟打發人請父親『認一認這是誰的彩衣?』
當她瑪也請猶大『認一認』他留給所謂妓女的「當頭」時,正是猶大揚言要燒了行淫有孕的兒媳的時候。在賣約瑟事上,他是欺騙者,請父親認一認這沾了血的彩衣。但這一次,本來要隱藏起來的羞辱,猶大選擇面對他的軟弱和罪,並且回轉承認她瑪腹中的孩子,承認她瑪比他更為有義了。 猶大為便雅憫辯護挨近了約瑟,他說了一些家族裡的家務事,難道這樣能搏得異邦人的同情嗎?一位知名聖經教師Rabbi David Fohrman,解釋了猶大對約瑟的哀求,並非只是交待家族史或家務事。 猶大將創造主唯一指出不好的孤單,就是那人獨居不好,來為便雅憫說情。(參考:”因此,人要離開父母,與妻子聯合,二人成為一體。創2:24”) 我們對我主說:『我們有父親,已經年老,還有他老年所生的一個小孩子。他哥哥死了,他母親只撇下他一人,他父親疼愛他。』你對僕人說:『把他帶到我這裡來,叫我親眼看看他。』我們對我主說:『童子不能離開他父親,若是離開,他父親必死。』 (創44:20-22) 便雅憫不能離開他父親(父母),他母親只撇下他(獨自)一人。雖然便雅憫並不是失去配偶,但家庭成員中,他失去了同父同母的哥哥,那種孤獨感同樣是支離破碎的。猶大不是父親所愛的兒子,卻深知帶來家族中痛苦的缺口,他背負著難以啟齒的責任。 猶大說出了便雅憫的孤獨,實際上也是約瑟的孤獨,便雅憫的家少了胞兄約瑟,而約瑟失去的家,遠在迦南的父親、便雅憫和他十個弟兄。 此時,約瑟從受害者變為加害者,他的哥哥們從加害者變成受害者,上帝公平的給出一個機會,祂將中止家庭悲劇的決定權,交在約瑟的手上。若非出於約瑟的主動,兄弟不可能有和好的機會,因為兄弟們認不出埃及裝扮的約瑟。約瑟情不自禁的放聲大哭,約瑟又對他弟兄們說:「請你們近前來。」 他說:「我是你們的兄弟約瑟,就是你們所賣到埃及的。現在,不要因為把我賣到這裡自憂自恨,這是神差我在你們以先來,為要保全生命。(創45:4-5) 我們很有信心的知道妥拉用歷史事件在引導我們,認出父神始終如一的心意,就是走向恢復關係的道路,就像父神內心最深的渴望是恢復在伊甸裡的園子,神與人之間的親密關係。本週的妥拉,在猶大挨近了約瑟,約瑟也決定靠近他的弟兄,他與便雅憫相擁而泣,然後與所有的哥哥們親嘴和好,然後他將再與父相認重逢,在神救贖的心意當中,以色列失散的一家人再次的聯合。 新約伴讀:路加福音 6:12-16, 24:30-48 約瑟向弟兄們解釋了神的作為,正如哥哥猶大提議賣了約瑟,卻是神興起約瑟成全祂拯救計劃的要件之一: 神差我在你們以先來,為要給你們存留餘種在世上,又要大施拯救,保全你們的生命。這樣看來,差我到這裡來的不是你們,乃是神。他又使我如法老的父,做他全家的主,並埃及全地的宰相。(創45:7-8) 也許這也是福音書選擇路加福音6:12-16節的理由,經文暗示了耶穌的十二個門徒,其中一位是賣主的加略人猶大,他用三十塊錢賣了耶穌。就像雅各的十二個兒子,愛子約瑟被猶大用二十塊錢所賣一樣。約瑟預表了耶穌,在被兄弟們拒絕的試煉中,成就神所要興起、與使用的器皿,為成全更大、更全備的救贖計劃。 為什麼道成肉身的耶穌說,祂是往以色列迷失的羊那裡去呢?為什麼面對迦南婦人來求醫治時,耶穌卻回說「先讓兒女們先吃飽,不好拿兒女的餅丟給狗吃」?;為什麼猶太同胞不與耶穌說和睦的話,為什麼承認耶穌是彌賽亞的門徒,在危難的時候又拒絕承認耶穌呢?為什麼寧可釋放暴徒,猶太同胞也要將耶穌送上十字架受死? 撒瑪利亞婦人認出了彌賽亞,但看見耶穌在聖殿裡教訓人的猶太同胞,卻認不出祂是神的兒子。神使用了弟兄們對約瑟的拒絕,在埃及興起約瑟,拯救了埃及全地的人免於饑荒之災,也包括以色列全家。今日,也因為猶太人對耶穌的拒絕,使救恩臨到外邦人。保羅說,這真是奧秘,因為猶太人的過失,使得救恩臨到外邦人: 我且說,他們失腳是要他們跌倒嗎?斷乎不是。反倒因他們的過失,救恩便臨到外邦人,要激動他們發憤。若他們的過失為天下的富足,他們的缺乏為外邦人的富足,何況他們的豐滿呢?(羅11:11-12) 透過約瑟與他兄弟戲劇化和好的故事,與保羅的教導說:”若是他們的缺乏使外邦人富足” ,那如果猶太人得著彌賽亞,那外邦人將要何等的蒙福啊!那重生在基督裡的外邦人,絕對不要幸災樂禍,自以為聰明,與猶太弟兄加入在神愛子的國度裡是我們共同的故事結局,當成就外邦人的豐滿,以色列全家也都要得救。 弟兄們,我不願意你們不知道這奧祕,恐怕你們自以為聰明,就是:以色列人有幾分是硬心的,等到外邦人的數目添滿了,於是以色列全家都要得救。如經上所記:「必有一位救主從錫安出來,要消除雅各家的一切罪惡。」(羅11:25-26) 妥拉提供一個看見歷史脈絡和救贖模式的視野,我們就更要儆醒、敬畏。神若不愛惜原來的枝子,也必不愛惜我們,若不是長久不信,仍然要被接回本樹上;我們在神手上也像窯匠弄泥,我們是被造怎能強嘴呢?過去祂如何保存屬祂的餘民,今日祂仍是如此,照著祂的恩典施行拯救。 神差我在你們以先來,為要給你們存留餘種在世上,又要大施拯救,保全你們的生命。(創45:7) 不錯,他們因為不信所以被折下來,你因為信所以立得住。你不可自高,反要懼怕。神既不愛惜原來的枝子,也必不愛惜你。可見神的恩慈和嚴厲:向那跌倒的人是嚴厲的;向你是有恩慈的,只要你長久在他的恩慈裡;不然,你也要被砍下來。而且他們若不是長久不信,仍要被接上,因為神能夠把他們重新接上。你是從那天生的野橄欖上砍下來的,尚且逆著性得接在好橄欖上,何況這本樹的枝子要接在本樹上呢?(羅11:20-24) 彌賽亞耶穌的啟示,提醒我們,神能允許一樣的場景和一次次的重演,給了我們機會做出彌補虧損的決定,決定權掌握在我們的手上。不是靠神蹟,而是有摩西的律法、先知的書和詩篇告訴我們,所預言的彌賽亞耶穌,凡指著祂所要成全妥拉的一切話,除了先知和使徒,我們也都為此做耶穌的見證: 並且人要奉他的名傳悔改、赦罪的道,從耶路撒冷起直傳到萬邦。你們就是這些事的見證。(路24:47-48)
回顧家族的欺騙史
欺哄者 受騙者 事由 雅各 以掃,
父親1. 以掃是父親較疼愛的孩子。
2. 雅各盗用哥哥身份奪長子的祝福 。拉班 雅各 1. 雅各為兩個妻子服事拉班二十年。
2. 十次被改工價。西緬
利未示劍 1. 為底拿被玷污事件欺騙並報復示劍人。
2. 他們(西緬,利未,底拿)是不被寵愛的妻子利亞的孩子。猶大 她瑪 1. 猶大心裡說:「恐怕示拉也死,像他兩個哥哥一樣」,就對他兒婦她瑪說:
「你去,在你父親家裡守寡,等我兒子示拉長大。」(創38:11)
2. 不願盡至近親屬的義務,讓示拉為已故哥哥生子立後。兄弟 約瑟,
父親1. 嫉妒約瑟是父親疼愛的孩子,賣掉約瑟作奴僕。
2. 用染羊血彩衣欺騙父親,裝作不知情。猶大的代求
1. 願為小兄弟一起擔罪
2. 為比自己受寵愛的小兄弟辯護
現在求你容僕人住下,替這童子做我主的奴僕,叫童子和他哥哥們一同上去。(創44:33)3. 為小兄弟擔罪的決心
首先拉班對雅各說,若不是『雅各父親的神』介入,不能對雅各說好說歹,他要害雅各是有能力,也有理的,他還控告雅各偷走他占卜用的神像。而約瑟則是以遺失占卜用的銀杯為由,栽贓陷害他的兄弟,控告他們是以惡報善的小偷。拉班追雅各 約瑟追兄弟們 我手中原有能力害你,只是你父親的神昨夜對我說:
『你要小心,不可與雅各說好說歹。』(創31:29)約瑟對家宰說:「起來,追那些人去,追上了就對他們說:
『你們為什麼以惡報善呢?這不是我主人飲酒的杯嗎?
豈不是他占卜用的嗎?你們這樣行是作惡了。』」
(創44:4-5)偷了拉班*占卜用的神像。 偷了主人占卜用的銀杯。 雅各:「至於你的神像,你在誰那裡搜出來,
就不容誰存活。」(創31:32a)約瑟的兄弟:「你僕人中無論在誰那裡搜出來,就叫他死,
我們也做我主的奴僕。」(創44:9)拉班進了雅各、利亞並兩個使女的帳篷,都沒有搜出來,就從
利亞的帳篷出來,進了拉結的帳篷。
(創31:33)家宰就搜查,從年長的起,到年幼的為止,
那杯竟在便雅憫的口袋裡搜出來。(創44:12)
被控偷竊者,都信誓旦旦的回答,不只沒有偷東西並起誓偷竊的後果。可見這樣的事,絕不是小事。
約瑟的兄弟:「你僕人中無論在誰那裡搜出來,就叫他死,我們也做我主的奴僕。」(創44:9)家族和好史
案件一:雅各歸還以掃所奪長子的祝福
案件二:猶大和她瑪
猶大從她瑪所生的法勒斯,成就猶大君王支派應許的繼承人之一,列入耶穌基督的家譜。案件三:約瑟主動與兄弟相認
存留神的百姓
拒絕的試煉成就更大的事
救恩來自猶太人
外邦人不要自高、要儆醒
他說:「我為自己留下七千人,是未曾向巴力屈膝的。」如今也是這樣,照著揀選的恩典,還有所留的餘數。(羅11:4b-5)
以撒和雅各在年老的時候眼睛都昏花了,描述視力狀況的經文都使用在父親為後代祝福的時候。
以撒年老,眼睛昏花,不能看見,(創27:1a)
以色列年紀老邁,眼睛昏花,不能看見。(創48:10)
中文翻譯為『昏花』,希伯來文卻使用不同的字:
以撒眼睛昏花,認不出近前來的是雅各還是以掃。而以色列(雅各)在去世以先,為約瑟的兩個兒子祝福,眼睛雖然不能看見,卻很清楚祝福的對象和次序。這樣看來,或許肉眼有受損,但是靈性的眼睛卻可以不一樣:
1)以撒已經無法辨識以掃、雅各,顯明他裡頭的眼睛昏暗,靈性遲鈍了:
雅各就挨近他父親以撒,以撒摸著他,說:「聲音是雅各的聲音,手卻是以掃的手。」以撒就辨不出他來,因為他手上有毛,像他哥哥以掃的手一樣,就給他祝福。(創27:22-23)
2)以色列清楚知道要祝福約瑟兩個兒子時,立次子以法蓮在長子瑪拿西以上。
約瑟對他父親說:「我父,不是這樣。這本是長子,求你把右手按在他的頭上。」 他父親不從,說:「我知道,我兒,我知道。他也必成為一族,也必昌大。只是他的兄弟將來比他還大,他兄弟的後裔要成為多族。」(創48:18-19)
創世記37,38章,有兩句一樣結構的問句,『現在,我請求你,認一認』。這裡的眼睛所要看見的和真相有關,不是靠肉眼辨識,卻需屬靈的眼睛輔助並付上代價來承受。
雅各見了約瑟沾上血的彩衣,認得衣服,卻無法知道真相是什麼;另一事件是她瑪請公公猶大認一認,留在她那裡的當頭是誰的。猶大認得這些東西,但是選擇承認、承擔真相要付上代價。
1) 猶大和兄弟們打發人送沾血彩衣給父親:
請認一認是你兒子的外衣不是?(參:37:32)
2) 她瑪也打發人送證物給猶大:
請你認一認這印和帶子並杖都是誰的?(參:創38:25)
說明:認一認 recognized(SH5234 נָכַר)。
約翰福音第四章,耶穌回加利利經過撒瑪利亞,提到了猶太人和撒瑪利亞人沒有來往。從歷史可以看見,使人眼瞎的原因,和沒有妥拉為準則,以及異邦的同化有關。
所羅門王以後,約主前931年,以色列統一王國分為二,猶大支派為主的猶大國或稱南國,與北邊十支派以法蓮為首的以色列國或北國。政治利益帶來恐懼、仇恨、隔絕、嫉妒、競爭,以色列民最終無法辨視真理和異教的差別:

北國以色列為首的耶羅波安為阻止百姓往耶路撒冷去,就在他治理的領域另設祭壇,改變祭司制度和節期。
耶羅波安心裡說:「恐怕這國仍歸大衛家。這民若上耶路撒冷去,在耶和華的殿裡獻祭,他們的心必歸向他們的主猶大王羅波安,就把我殺了,仍歸猶大王羅波安。」 (列上12:26-27)
設立金牛犢
耶羅波安王就籌劃定妥,鑄造了兩個金牛犢,對眾民說:「以色列人哪,你們上耶路撒冷去實在是難。這就是領你們出埃及地的神!」(列上12:28-29)
私設祭司與節期
他在八月十五日,就是他私自所定的月日,為以色列人立做節期的日子,在伯特利上壇燒香。(列上12:33)
異教同化
北國在主前七百多年,遭亞述消滅,擄走許多的貴冑,而留在當地的以色列民,又與亞述人或異教者移居到他們中間的人民通婚,而產生的後代。
亞述王從巴比倫、古他、亞瓦、哈馬和西法瓦音遷移人來,安置在撒馬利亞的城邑,代替以色列人。他們就得了撒馬利亞,住在其中。(王下17:24);然而各族之人在所住的城裡各為自己製造神像,安置在撒馬利亞人所造有丘壇的殿中。(王下17:29)
不認識妥拉
他們直到如今仍照先前的風俗去行,不專心敬畏耶和華,不全守自己的規矩、典章,也不遵守耶和華吩咐雅各後裔的律法、誡命;雅各,就是從前耶和華起名叫以色列的。(王下17:34)
回到耶穌與撒瑪利亞婦人的相遇,她在異教文化裡,雖知道有彌賽亞,但實際卻活在與人、與神的隔絕中。直到她在雅各井遇見耶穌,她原來肉眼可見卻屬靈昏花的眼睛,在耶穌的接納和教導,打開她超越地上的眼光和視野,她知道自己的身份,於是她接回了一個比雅各井更充沛的水,並且從她裡面湧出來,便顧不得自己的水桶,跑向城去,對眾人作見證說:『我遇見彌賽亞了!』
你們敬拜你們所不知道的,我們卻敬拜我們所知道的,因為救恩是從猶太人出來的。(約4:22)
今天晚上是光明節(或修殿節、獻殿節)的最後一天,再來回顧一下耶穌在這時候做了什麼?
在耶路撒冷有修殿節,是冬天的時候。耶穌在殿裡所羅門的廊下行走。猶太人圍著他,說:「你叫我們猶疑不定到幾時呢?你若是基督,就明明地告訴我們。」(約10:22-24)
實際上,從約翰福音提到的住棚節後到修殿節之間,秋季節期到春季節期的中間的冬天,耶穌的教導,圍繞在光的主題上,並揭曉祂與父原為一(參:約10:30)祂就是神的兒子(參:約9:37):
耶穌說:「我為審判到這世上來,叫不能看見的可以看見,能看見的反瞎了眼。」同他在那裡的法利賽人聽見這話,就說:「難道我們也瞎了眼嗎?」 耶穌對他們說:「你們若瞎了眼,就沒有罪了;但如今你們說『我們能看見』,所以你們的罪還在。(約9:39-41)
猶太人、法利賽人、律法士完全認不出來耶穌是神的獨生子,儘管肉眼是健康的。
耶穌在修殿節的教導,還有一個很美的應許,就是耶穌用好牧人來介紹祂自己,祂為祂的選民以色列捨命,並且也要領『不屬這圈裡的羊』,與祂『原來的羊圈以色列』合成一群,都歸一個牧人,不只能看見,還要能聽見好牧人的聲音。
我是好牧人,我認識我的羊,我的羊也認識我,正如父認識我,我也認識父一樣;並且我為羊捨命。我另外有羊,不是這圈裡的,我必須領牠們來,牠們也要聽我的聲音,並且要合成一群,歸一個牧人了。 (約10:14-16)
當我們回首看耶穌在約翰福音記著住棚節之後到修殿節之間的教導,與光有關的比喻,再次打開了我們的視野,因為以色列,和我們(外邦人)因信承義的,成了亞伯拉罕後裔的我們,如今都同得耶穌的救恩,大光照著外邦人的加利利地!祂是世界的光!是世上的光!
| 事件 | 光的教導 |
|---|---|
| 住棚節後,法利賽人回尼哥底母說:『加利利沒有先知』(約7:52) | 西布倫、拿弗他利地,就是沿海的路,約旦河外,外邦人的加利利地。那坐在黑暗裡的百姓,看見了大光,坐在死蔭之地的人,有光發現照著他們。(太4:15-16) |
| 耶穌不定行淫婦女的罪 | 我是世界的光,跟從我的,就不在黑暗裏走,必要得著生命的光。(約8:12) |
| 亞伯拉罕存著信心死,並沒有得著所應許的,卻從遠處望見,且歡喜迎接, | 「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子,既看見了,就快樂。」(約8:56) |
| 耶穌看見一個討飯的人生來是瞎眼的,耶穌醫治他。(約9:3) | 「也不是這人犯了罪,也不是他父母犯了罪,是要在他身上顯出神的作為來。趁著白日,我們必須做那差我來者的工;黑夜將到,就沒有人能做工了。我在世上的時候,是世上的光。」(約10:3-5) |
(另外可以在約翰福音8-10章,找到『父與子原為一』許多相關經文)
當我們再認一認文章的主題圖片的時候,可以分辨什麼是真的,什麼是假的?看了之後,還要聽,活出我們所相信的是什麼,就是我們對彌賽亞耶穌的信心了!
]]>雅各有十二個兒子,也是我們認知十二個支派的族長,只是從創世記37章『雅各的記略如下』,開始記錄雅各的後代,佔創世記三分之一的篇幅中,只有帶出兩個兒子作為主要故事線,就是約瑟和猶大。當我們用神『創始成終』的邏輯來觀察,這兩個支派的族長必定相當重要,他們起初的定位將幫助我們在往後讀妥拉時會有新的看見。
以色列的長子原是流便;因他污穢了父親的床,他長子的名分就歸了約瑟。只是按家譜他不算長子。猶大勝過一切弟兄,君王也是從他而出;長子的名分卻歸約瑟。歷代志上 5:1-2
首先,我們從神如何親手製作以色列的兩大家的族長開始,即約瑟與猶大,為什麼猶大是君王的支派,長子卻歸了約瑟呢?
| 猶大故事線 | 約瑟故事線 | |
|---|---|---|
| 主要經文 | 創世記37,38,44 | 創世記37,39-48 |
| 事由 | 創37章:猶大主謀出賣約瑟 | 創37章:兄弟同謀約瑟被出賣 |
| 屬靈生命光景 | 離開父家,娶迦南人。
兩個兒子被神視為惡; 輕乎至近親屬的義務; 猶大失去妻子和兩個兒子。 | 離開父家,在埃及為奴; 主人從約瑟身上看見耶和華; 主人派約瑟管理一切家務; 神為約瑟緣故賜福埃及的主人。 |
| 情慾試探 | 踏入情慾的試探; 召妓同寢(她瑪)。 | 逃離情慾的試探; 被誣玷污家妻下監獄。 |
| 身分識別 | 將代表身份識別,戒,帶子和杖 給妓女作當頭(輕看身份)。 | 約瑟視情慾為大惡, 約瑟不願得罪神。 |
| 結局 | 她瑪站在婚約的立場, 用計得猶大家後裔; 猶大的身分識別物復歸: 戒指、帶子(有譯作衣服)和杖。 | 約瑟站在敬畏神的立場, 降服直到時候滿足; 約瑟解夢,並在法老眼前蒙恩 成為埃及宰相,得權柄: 打印戒指、細麻衣和金鏈。 |
| 應許 | 她瑪自猶大而出的法勒斯, 存留猶大的血脈後裔,列入耶穌家譜。 | 約瑟保存神應許的 約中之民 ——以色列。 |
猶大的悔改和出賣約瑟實際上有絕對的關係,神使用人、製作人成為祂的工作,既使是被羞辱,祂都可以挽回一個人。
猶大召妓,雖是兒媳她瑪用了一些計策,但她瑪深知她自身權益必須得保障,就是要得,在婚約當中極為重要的產業 ——後裔。她因約所做的事,合乎情理。在公公猶大妻子過世之後,才用計從他得雙子,其中的長子法勒斯,更是名列在耶穌基督的家譜中。
她瑪被拉出來要被猶大至於死地的時候,她打發人把猶大的貼身識別送去給猶大,請他認一認,這些當頭是未出生孩子的父親所屬。她瑪並不是在公眾場合中羞辱猶大。猶大絕對清楚羞辱的代價,當他要拿山羊羔換回他的重要證件時,曾說:
猶大說:「我把這山羊羔送去了,你竟找不著她。任憑她拿去吧,免得我們被羞辱。」(創38:23)
在創世記三十八章,我們看見的猶大靈性逐漸軟弱:從父家離開,到他自己的家一片破碎,最後淪陷在情慾中,甚至她瑪事件,將猶大放在一個被羞辱的景況。但她瑪的智慧,竟提供一個時機讓猶大回轉。
創世記三十七章,一件似曾相似的場景,就是請你認一認 recognized(SH5234 נָכַר):
猶大和兄弟們打發人送沾血彩衣給父親:
請認一認是你兒子的外衣不是?(參:37:32)
她瑪也打發人送證物給猶大:
請你認一認這印和帶子並杖都是誰的?(參:創38:25)
猶大向父親隱埋賣約瑟的事,企圖逃避罪過,但面對她瑪,他重新做選擇,就是誠實以對,即使他可能要受羞辱。
妥拉獨立一篇章來描述猶大的回轉,以及猶大將要站在埃及領袖(約瑟)前為便雅憫哀求與辯護(創44),確立了他作為君王產業和資格的繼承人。
約瑟同樣處在情慾的試探中,但約瑟深知治理主人家當持定的忠心,與人的妻行淫是大惡,是得罪耶和華的。因此遭主人妻子誣陷的景況,約瑟入監牢,繼續的降服在環境當中。直到有一天,耶和華興起約瑟,來拯救人免於饑荒之災的計劃,用來保存以色列民族,神揀選並指定的作為君尊祭司、聖潔國度的民族。
這讓人聯想到哈拿起初不生育,被人激動又愁苦的景況。當神顧念哈拿並生了撒母耳,她獻上撒母耳時在聖殿頌讚耶和華,因神使她能向仇敵誇口、誇勝,其中一段,她說:
他從灰塵裡抬舉貧寒人,從糞堆中提拔窮乏人,使他們與王子同坐,得著榮耀的座位。(撒上2:8)
如同神顧念拉結,應允她使她能生育,拉結說:「神除去了我的羞恥。」 就給他起名叫約瑟,意思說:「願耶和華再增添我一個兒子。」(參:創30:22-23)
約瑟如同母親給他的名字,敬畏神,神便使他被高舉,神興起他保全了神家的孩子。
他卻將窮乏人安置在高處,脫離苦難,使他的家屬多如羊群。(詩107:41)
祂的名真的是奇妙策士,只是祂的作為似乎真是難以測度,但是當我們連結到神的救贖,便不難明白,耶穌為人類成就的大事,就是每一個靈魂,我們就是祂所要成就的大事,因為祂能領許多的兒子進榮耀裡去:
原來那為萬物所屬、為萬物所本的,要領許多的兒子進榮耀裡去,使救他們的元帥因受苦難得以完全,本是合宜的。(來2:10)
如何能領許多的兒子進榮耀呢?祂必須要受苦難,祂願意被人藐視、忍耐罪人的頂撞,祂被本國所憎惡,祂任官長所虐待(參:賽49:7),只為讓更多兒子進榮耀裡去,祂就輕看羞辱:
仰望為我們信心創始成終的耶穌。他因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難,便坐在神寶座的右邊。那忍受罪人這樣頂撞的,你們要思想,免得疲倦灰心。(來12:2-3)
我們的神不像以撒或利百加對孩子的偏愛,祂不像雅各愛約瑟勝過其他的兒子,祂不是偏愛某人或某族的神,神對全人類救贖的計劃和心意需要我們從祂所揀選的以色列和列國的關係中去認識和明白,透過彌賽亞耶穌的救贖計劃,將我們再加入這愛子的國度裡,是可以從聖經探索其脈絡的。如同耶穌包裝在舊約聖經(妥拉和先知書)中,可以在經文中探索尋找的。
彌賽亞的目的為成就和平,包括使『雅各眾支派復興、以色列得保全歸回,還有耶穌也成了外邦人的光』:
現在他說:『你做我的僕人,使雅各眾支派復興,使以色列中得保全的歸回,尚為小事,我還要使你做外邦人的光,叫你施行我的救恩,直到地極。』(賽49:6)
並且來傳和平的福音給你們遠處的人,也給那近處的人;因為我們兩下藉著他被一個聖靈所感,得以進到父面前。(弗2:17-18)
以色列是神的策略,以色列是神對全地最重要的約,如同我們在創世記妥拉進度中所讀,祂的目的與做法會是更全備的,使得全地的人都可以因為耶穌,加入以色列這應許之約裡;並且祂讓全地的人也繼承亞伯拉罕之約,就是因信稱義,凡相信就可以,這就是嫁接的奧秘,因為不是靠行為,乃是藉著約加入成全約的耶穌基督,就能得享根的肥汁!嫁接能使我們連結於本樹,吸取最豐富的養分。
因此,外邦人有責任和義務來認識神妥拉的脈絡,讓神來指引我們連結在祂的豐盛裡,如此,我們就成一起進入約瑟家的豐滿,我們可以在持續的明白和理解當中,擴張神的國和祂的榮耀!願我們更多在耶穌所賜下的聖靈中,明白這豐滿的『道』理!
約瑟是多結果子的樹枝,是泉旁多結果的枝子,他的枝條探出牆外。(創49:22)