利未記 – 啟動七年新循環

利未記完結篇 – 估算價值

瓦器文字影象 — Wed, 29 May 2024 05:22:06 +0000

第卅三週《我律篇》妥拉讀經分享
來源｜啟動七年新循環授權
日期｜2024.05.28

利未記是摩西五經中最生活化的書卷，少了神蹟奇事故事大作的情節，多了很多，神與人同住的吩咐，而所有的細節實際上是反應在人與神，和人與人之間的關係，和好、悔改、潔淨、安息、節期、禧年，並圍繞在人際、耕種糧食、社會正義、社群的幸福等話題中。而這些律例、典章，在最後妥拉進度《我律篇》，為什麼利未記結束在『許願和奉獻』這個主題呢？

我們用三種利未記的對照架構，來為利未記完結篇的妥拉讀經作分享，它們分別是：

利未記第一章 vs 最後一章
利未記妥拉第一篇 vs 妥拉最後一篇
利未記中心篇章第十六章 – 贖罪日 vs 結論篇章第廿七章- 許願和奉獻

全然獻上｜利未記第1章 vs 第27章

如果用利未記對照的邏輯，第一章五祭的主題，始於『燔祭』，對應最後一章結束在奉獻，也很有意義，燔祭代表全然獻上，特別在經歷危難中所求，將最好的分別為聖作禮物獻上，人要敬畏神，讚美祂的作為作見證！

我要用燔祭進你的殿，向你還我的願，就是在急難時我嘴唇所發的，口中所許的。我要把肥牛做燔祭，將公羊的香祭獻給你，又把公牛和山羊獻上。凡敬畏神的人，你們都來聽，我要述說他為我所行的事。（詩66:13-16）

又如經上說摩西在神的家誠然盡忠！為家盡忠，超越僕人的角色，超越只是家人的角色，是兒子的身份，是繼承人，看重神的家和祂在乎並要拯救的人性，耶穌親自所獻上的，作為全備價值的護衛者、實現者！

因為房屋都必有人建造，但建造萬物的就是神。摩西為僕人，在神的全家誠然盡忠，為要證明將來必傳說的事；但基督為兒子，治理神的家。我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底，便是他的家了。（來3:4-6）

去！活出來｜妥拉第一篇《呼喚篇》 vs 最後一篇《我律篇》

如果用利未記妥拉讀經（torah portion）篇名來理解，第一篇是廿四週《呼喚篇》 Vayikra （利未記1:1-6:7），而最後一篇是卅三週《我律篇》 Bechukotai（利未記26:3-27:34）。

第廿四週《呼喚篇》｜耶和華從會幕中呼叫（ Vayikra ）摩西，（利1:1）
第卅三週，我律篇｜遵行我的律例（Bechukotai），謹守我的誡命（利26:3）

兩篇名的首句重組起來，貼近原文的說法是：耶和華從會幕中呼叫摩西，你們要⋯⋯行走在我的律例上、守護我的誡命，要去做！這成了一幅相當生動的畫面。擴大版聖經翻譯非常貼切，如下： If you walk in My statutes and keep My commandments and obediently do them.

顯然，利未記的焦點，在乎神呼叫摩西說，去告訴百姓，將我賜下的律例、誡命行出來，守護它們，要做出來，去活出來，實踐在日常的生活中。這正是妥拉的精髓，妥拉從來不是字面上或屬靈的意義而已，妥拉是可以實踐的，正如耶穌所教導的，是可以活出來的價值。

耶穌也為我們做了榜樣，也同樣吩咐我們要將所吩咐的價值活出來，忠心在家人、鄰舍、職場以神的價值，藉著聖靈，將使人有能力去活出來，去治理，這就是神的家、神的國了，如此行的是有福的！

既知道這事，若是去行就有福了

耶穌洗完了他們的腳，就穿上衣服，又坐下，對他們說：「我向你們所做的，你們明白嗎？你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本來是。我是你們的主、你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。我給你們做了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做。我實實在在地告訴你們：僕人不能大於主人，差人也不能大於差他的人。你們既知道這事，若是去行就有福了。（約13:12-17）

耶穌回答說：「聽了神之道而遵行的人，就是我的母親、我的弟兄了。」（路8:21）

凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守

耶穌進前來，對他們說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。 所以你們要去，使萬民做我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。我就常與你們同在，直到世界的末了。」（太28:18-20）

信我的人要做比這更大的事

我實實在在地告訴你們：我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事，因為我往父那裡去。你們奉我的名無論求什麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。（約14:12-13）

因為愛所以願意

耶穌回答說：「人若愛我，就必遵守我的道，我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。不愛我的人就不遵守我的道；你們所聽見的道不是我的，乃是差我來之父的道。（約14:23-24）

大而可畏的日子｜贖罪日 vs 許願奉獻

另一個角度，如上圖示，將第廿七章的奉獻主題，與利未記最中間核心主題『贖罪日』作對比。許願、奉獻和贖罪日的主題之間有什麼相關呢? 仔細看，這一切都指向耶穌，新郎神的屬性，祂如何的為新娘捨命，祂是給予者，祂是奉獻者。

回顧第十六章 – 贖罪日

利未記中間篇章的贖罪日，再次提及拿答、亞比戶的死。利未記第十章記載，他們死於私自獻上凡火，是神沒有吩咐的！而利未記十六章清楚的描述什麼是神吩咐亞倫所獻的火，是分別為聖的香爐上的火，其煙雲將遮掩法櫃上的施恩座，免得他死亡：

在耶和華面前，把香放在火上，使香的煙雲遮掩法櫃上的施恩座，免得他死亡。（利16:13）

原來這香火的煙雲是為了遮掩大祭司直接接觸到施恩座，免得他死亡，贖罪日除了為大祭司和以色列眾民贖罪得赦免之餘，整個記錄在利未記第十六章的內容，顯明的是親近神的方式。祂吩咐摩西按天上樣式建造會幕，在至聖所中的約櫃上有施恩座，為了讓祂的子民，可以親近祂，大祭司一年一度進入幔內，進到施恩座前，人的罪被遮蓋，才能親近神，換句話說，人被潔淨，被赦免了！
神是創造天地、宇宙的主，但祂卻回頭顧念微小的人！從人的角度，神是大而可畏的，祂卻讓我們可以連結於至高者的恩惠，神是偉大的給予者，而人不該是來尋索好處的接受者，我們也是有所獻的，只是人能獻上什麼得神滿足呢？
節期是在贖罪日的前四十天，稱作回轉 Days of Teshuva，在意志上願意接受神審判的生命，刻苦己心徹底的檢視自己，使自己有意識的回轉向神，直到贖罪日這一天。在這期間的問候語是，『願你的名字銘記在生命冊上』，因為神與人的關係根基在親密關係上，如同雅各書『我屬良人、良人也屬我』的親密關係，不是害怕，是深深的敬畏。贖罪日不是一個固定在行事曆上的節期而已，這日子是經上說『大而可畏的日子』！大祭司終將為自己和以色列民贖罪，使百姓再次被潔淨，脫盡一切的罪愆。

因在這日要為你們贖罪，使你們潔淨。你們要在耶和華面前得以潔淨，脫盡一切的罪愆。這日你們要守為聖安息日，要刻苦己心，這為永遠的定例。（利16:30-31）

神設立特要憐恤人，顯明祂赦罪的恩典與途徑，但要按著『神的方法』，因為妥拉指向彌賽亞，祂就是那個方法，在指定的時候 —— 基督獻了一次永遠的贖罪祭。（參：來10:12）。

利未記第廿七章 – 許願奉獻

回到利未記最後一章，看到兩個主題，許願是可贖回的，還有永獻的不可贖回的。實際上，以許願作為利未記的最後一章，一系列被估的價值清單，似乎有點唐突：

耶和華對摩西說：「你曉諭以色列人說：人還特許的願（neder；SH5088），被許的人要按你所估的價值歸給耶和華。（利27:1）

*利未記廿七章的『許願』 (neder；SH5088），其字根就是 nadar（SH5087），許願。nadar 使用在雅各、哈拿向神許願等處。

直到我們深究『許願』（ nadar；SH5087）這關鍵字，就可以發現更多妥拉要引導我們去看見的是，和許願的動機相關的主題！妥拉引導我們看見『許願』，教導我們奉獻的真道，作為”給予者”的價值。

1. 許願的例子-給予者

雅各離家在伯特利的禱告：

雅各許願（nadar）說：「神若與我同在，在我所行的路上保佑我，又給我食物吃、衣服穿，使我平平安安地回到我父親的家，我就必以耶和華為我的神。（創28:20-21）

哈拿為能生育禱告：

（哈拿）許願（nadar）說：「萬軍之耶和華啊！你若垂顧婢女的苦情，眷念不忘婢女，賜我一個兒子，我必使他終身歸於耶和華，不用剃頭刀剃他的頭。」（撒上1:11）

只有神認可、回應雅各許願的情況下，雅各的承諾才能實現；不孕的哈拿要真正有孩子後，才有兒子獻給神。
這是妥拉所指許願的精神，雅各哈拿的例子都不是為了滿足個人的需要所許的願，不是操控神做事的禱告。當所許的願實現了，雅各和哈拿表現的是成為給予者，不是索取者（或接受者），他們所承諾的和要付上的代價，他們明白耶和華神才是蒙福的源頭。

2. 起誓的例子 – 索取者

接下來，再舉兩個和起誓有關的故事，但這起誓和許願是完全不同的層面，起誓立約，是站在索取好處為動機的接受者：

第一個例子是以撒和亞比米勒
亞比米勒不斷的阻礙以撒，逼迫以撒，以撒忍耐仇敵人，因他看的是有神同在賜福的昌盛；而仇敵看的是以撒的強盛恐怕帶來對自己的威脅。亞比米勒並沒有來尋求賜福以撒的神耶和華，而是選擇彼此立約互不干涉；亞比米勒還發出一段令人匪夷所思，與事實相反的陳述，說： ”正如我們未曾害你，一味地厚待你，並且打發你平平安安地走。”
以撒對他們說：「你們既然恨我，打發我走了，為什麼到我這裡來呢？」他們說：「我們明明地看見耶和華與你同在，便說，不如我們兩下彼此起誓，彼此立約，使你不害我們，正如我們未曾害你，一味地厚待你，並且打發你平平安安地走。你是蒙耶和華賜福的了。（創26:27-29）

另一個例子是拉班與雅各

雅各受僱於拉班，拉班偽裝自己是個慷慨善解的母舅，實際上是處處算計雅各的索取（利）者。當雅各逃離哈蘭，拉班追上雅各時，雅各說：

我在你家這二十年，你的母綿羊、母山羊沒有掉過胎。你群中的公羊，我沒有吃過。被野獸撕裂的，我沒有帶來給你，是我自己賠上。無論是白日，是黑夜，被偷去的，你都向我索要。我白日受盡乾熱，黑夜受盡寒霜，不得合眼睡著，我常是這樣。我這二十年在你家裡，為你的兩個女兒服侍你十四年，為你的羊群服侍你六年，你又十次改了我的工價。（創31:38-41）

拉班也和亞比米勒一樣，沒有選擇雅各的神作他的主，而是和雅各立約，起誓互不侵犯條款。同樣拉班對雅各說了一些令人匪夷所思的話， ”女兒、孩子、羊群，凡在你眼前的，都是我的”。拉班故意忽略雅各額外的付出和奉獻，只是把雅各當作致富的工具：

拉班回答雅各說：「這女兒是我的女兒，這些孩子是我的孩子，這些羊群也是我的羊群，凡在你眼前的都是我的。我的女兒並她們所生的孩子，我今日能向他們做什麼呢？來吧，你我二人可以立約，做你我中間的證據。」

回首所經歷的這一切，雅各深知道他所許願的神，給予他的實際的祝福和獎賞是超過一切的：

雅各說：「耶和華我祖亞伯拉罕的神，我父親以撒的神啊，你曾對我說：『回你本地本族去，我要厚待你。』你向僕人所施的一切慈愛和誠實，我一點也不配得。我先前只拿著我的杖過這約旦河，如今我卻成了兩隊了。」（創32:9-10）

利未記第廿七章 – 永獻和當滅

利未記最後一章，還提到了不可贖的奉獻——永獻的與當滅的。有趣的是，這兩個完全極端的表達，在希伯來文中甚至是同一個字 cherem（SH2764）。

但一切永獻（cherem）的，就是人從他所有永獻（cherem）給耶和華的，無論是人，是牲畜，是他承受為業的地，都不可賣，也不可贖。凡永獻的，是歸給耶和華為至聖。凡從人中當滅的（cherem）都不可贖，必被治死。（利27:28-29）

這正是顯明妥拉偉大的地方，引導我們的好奇心，去看見神的想法，祂如何計算價值。因此，不要錯看妥拉，為什麼祂將人按年齡、性別作出估價，反要看見奉獻與價值衡量。
實際上，人怎能奉獻什麼給神？若真正究察人的罪孽，誰能站立得住？

赦免之恩

主耶和華啊，你若究察罪孽，誰能站得住呢？但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。（詩130:3-4）

這赦免之恩是因為，神的獨生子為了贖回人，視自己為當滅之物，作為給父神永遠的奉獻，才能滿足這個價值！只有耶穌的血能滿足贖罪日的遮罪之恩，也只有耶穌所獻的挽回祭能滿足公義，並耶穌做了新約的中保，永遠的大祭司，在父面前為人代求，祂肯捨命，估量我們的價值。

何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，他的血豈不更能洗淨你們的心，除去你們的死行，使你們侍奉那永生神嗎？為此，他做了新約的中保，既然受死贖了人在前約之時所犯的罪過，便叫蒙召之人得著所應許永遠的產業。（來9:14-15）

知道你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷汙的羔羊之血。（彼前1:18-19）

永活的獎賞

神的赦免之恩，不是基於條件或交易的觀點；人的奉獻、獻祭更不可能代表罪的工價。神的赦免之恩是出於祂的主動與祂的屬性。無論人付上什麼代價，都不能滿足或成全人類所需的公義，只有神的赦免之恩，人才能真實在祂的恩惠裡面進入安息、自由、禧年，得永遠的生命作為獎賞。

我塗抹了你的過犯，像厚雲消散；我塗抹了你的罪惡，如薄雲滅沒。你當歸向我，因我救贖了你。（賽44:22）

經上可以找到無數的經文顯明祂對人的寬容和不永遠懷怒的慈愛，原因無它，因為我們的受造與神是不可分割的，我們與神原是一，神按著約和應許，定意要將我們從罪中拯救出來！
罪的工價就是死，人無從彌補，人也無力償還，只能藉著神成為人子為罪人死，滿足公義；只能藉著祂的復活，使我們也因信耶穌，就與祂同死同埋葬，又因著祂的復活，與祂同復活，回到主耶穌裡成為一個新造的人，歸入聖父、子、聖靈的名下。

你們蒙召原是為此，因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行。他並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐；他被罵不還口，受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主；他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因他受的鞭傷，你們便得了醫治。你們從前好像迷路的羊，如今卻歸到你們靈魂的牧人監督了。（彼前2:21-25）

我的都是你的，你的也是我的
這麼大的恩典，我們能獻上什麼？在先知書的根基上，我們知道神喜愛憐憫勝過祭祀，祂的慈愛比生命更美好，一切都是出於祂的主動。

撒母耳說：「耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢？聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。」（撒上15:22）

耶穌以自己作為『當滅』的，為了讓凡在祂裡面的，都同得神的悅納，作為『永獻』給上帝：

我為他們祈求；不為世人祈求，卻為你所賜給我的人祈求，因他們本是你的。凡是我的都是你的，你的也是我的，並且我因他們得了榮耀。從今以後，我不在世上，他們卻在世上，我往你那裡去。聖父啊，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一，像我們一樣。（約17:9-11）

結論：由祭司估定價值

回到本週妥拉，神如今也對著心受割禮的兒女們發出呼叫說，行走在妥拉的教導上，活出來，這不是難守的道，是神的選民守住聖言，使列國萬邦也能同得妥拉這份愛的禮物，投以神救恩的回報，就是學習作一個奉獻者、給予者，去行出來，去活出來，叫人看見耶穌愛持續的彰顯在人間！

耶穌對他說：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。」（太22:37-40）

衡量作主門徒的報酬與代價

加入本週妥拉新約伴讀經文，耶穌教導了關於價值的衡量，跟從耶穌得永遠的生命，還是靠自己救自己生命？

於是，耶穌對門徒說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？（太16:24-26）

決定要奉獻自己作主門徒的，神說，你可以算計一下花費、衡量價值：

凡不背著自己十字架跟從我的，也不能做我的門徒。你們哪一個要蓋一座樓，不先坐下算計花費，能蓋成不能呢？⋯⋯ 或是一個王出去和別的王打仗，豈不先坐下酌量，能用一萬兵去敵那領二萬兵來攻打他的嗎？ 若是不能，就趁敵人還遠的時候，派使者去求和息的條款。這樣，你們無論什麼人，若不撇下一切所有的，就不能做我的門徒。（參：路14:27-33）

在最後一章，奉獻的價值，由祭司估定，祭司怎樣估定，就要以怎樣為是；而我們的奉獻，學習作一個給予者，乃是要叫那招我們當兵的人喜悅！

我兒啊，你要在基督耶穌的恩典上剛強起來。你在許多見證人面前聽見我所教訓的，也要交託那忠心能教導別人的人。你要和我同受苦難，好像基督耶穌的精兵。凡在軍中當兵的，不將世務纏身，好叫那招他當兵的人喜悅。（提後2:1-4）

服事世界的王還是永生神？

過去的異教風俗，是以一個接受者、索利者的角色作交換的交易，就像亞比米勒，拉班的例子，他們衡量價值是以自己的利害關係作為出發點。因此做出選擇服事主還是世界的王，決不能掉以輕心，”因為人被誰制伏，就是誰的奴僕。”（彼後2:19b）為什麼雅各、摩西、大衛、但以理、眾先知書作者們選擇妥拉引導人看見背後看不見的父，因為信祂應許將要來的彌賽亞，就願意忍耐並歡喜等候。

耶穌說：「我實在告訴你們：人為我和福音撇下房屋或是弟兄、姐妹、父母、兒女、田地，沒有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姐妹、母親、兒女、田地，並且要受逼迫；在來世必得永生。（可10:29-30）

跟從耶穌，作主的門徒固然是不容易的，屬耶穌的人都要被無故的恨惡了。

「世人若恨你們，你們知道，恨你們以先已經恨我了。你們若屬世界，世界必愛屬自己的。只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。（約15:18-19）

只是跟從祂的報酬，將遠遠遠遠超過，高過我們所能付出的，這獎賞將超出我們所想的榮耀，回到神裡面——我們原來的歸屬。

「天國好像寶貝藏在地裡，人遇見了就把它藏起來，歡歡喜喜地去變賣一切所有的，買這塊地。天國又好像買賣人尋找好珠子，遇見一顆重價的珠子，就去變賣他一切所有的，買了這顆珠子。」（太13:44-45）

血源就潔淨了

瓦器文字影象 — Tue, 09 Apr 2024 12:42:06 +0000

第廿七週 – 懷孕篇妥拉讀經分享
來源｜啟動七年新循環授權
日期｜2023.04.19

第廿七週，之所以稱懷孕篇，起於利未記十二章Tazria （תַזְרִיעַ），懷孕。短短的八節，說明了產婦的潔淨禮，家居的期限，包括男嬰在第八日要行割禮。
這些經文中，最引發好奇和討論的是生男、生女，產血不潔淨的時間有別。不潔淨的例，像月經污穢的日子不潔淨一樣。

生男孩：不潔淨七天，在產血不潔之中，第八天，要給嬰孩行割禮。要滿家居三十三天潔淨的日子。
生女男：不潔淨兩個七天，要滿家居家居六十六天潔淨的日子。
在後來的科學驗證下，母親的健康狀態與生男或生女確實有不同，但在屬靈的原則中，女人、生產和潔淨之禮，卻可以從妥拉中理解不潔淨，以及潔淨禮與生命、血源間的關連。

關於生產

起初，在創世記三章，人犯罪後，原來神賜福人生養眾多與途徑，女人在懷胎和生產上要多受苦楚。

又對女人說：「我必多多加增你懷胎的苦楚，你生產兒女必多受苦楚。你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。」（創3:16）

夏娃的第一次懷孕生產經歷，在第四章發生了長子該隱殺了弟弟亞伯的事件，亞當夏娃的第一對兒子，弟弟死了，活下來的哥哥流無辜人血，該隱從這地受咒詛，流離飄蕩在地上。
比對亞當背約，經文描述「地」因亞當的緣故受咒詛：

又對亞當說：「你既聽從妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，地必為你的緣故受咒詛，你必終身勞苦，才能從地裡得吃的。地必給你長出荊棘和蒺藜來，你也要吃田間的菜蔬。你必汗流滿面才得糊口，直到你歸了土，因為你是從土而出的。你本是塵土，仍要歸於塵土。」（創3:17-19）

其實懷孕篇Tazria （תַזְרִיעַ）字根就是撒種，這苦楚好像都關乎「孕育種子」，無論男人耕種從地裡得食物、或女人生育得生命的經歷，原本與受造界相互效力的「甚好」，卻與罪進入血脈後的「現實」之間，產生了極大的張力，苦楚竟成了人類的共同經歷，要面對生命的脆弱，和世代的延續，養育孩子一切的不確定性充斥在母親心裡。

雖然在先祖當中，也有從新生命中受安慰的例子，就是將盼望連結於生命的源頭，就是創造主耶和華上帝！

後來亞當夏娃生了塞特，塞特生了以挪士，那時候，人才求告耶和華的名。挪亞的出生也給了父母安慰，“這個兒子必為我們的操作和手中的勞苦安慰我們；這操作勞苦是因為耶和華咒詛地。（創5:29）”

關於產後

產婦懷孕生男孩，就不潔淨七天，像在月經污穢的日子不潔淨一樣；生女孩就不潔淨兩個七天，像污穢的時候一樣。
生男孩的婦女，在嬰兒第八天受割禮後就潔淨了。這割禮是神與亞伯拉罕立約，一個關乎後裔的應許與約定，讓母親的角色從生產的苦楚，轉換為對生命的盼望。

我必使你的後裔極其繁多，國度從你而立，君王從你而出。我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約，做永遠的約，是要做你和你後裔的神。（創17:6-7）

至於生女孩，卻不潔淨兩個七天的時間，為什麼？回到女人在生產的事上，夏娃在受蛇欺騙引誘後，亞當給他的妻子起名叫夏娃，她是眾生之母；母親的子宮是孕育種子的地方，母親子宮孕育著另一個將來有潛力孕育種子與生命的女嬰，需要加倍的時間，在十四天後就潔淨了。十四天象徵更多的時間，以致得潔淨，象徵的是再次連結於生命，離開了人犯了罪帶來生產的苦楚，生命本是美好的，但理想和現實之間的拉扯和不確定性，讓人在面對死亡和有限，能轉向神，倚靠永生神。

在生產上得救

提摩太前書提到一個關於女人生產的關鍵教導，實際上很難脫離夏娃起初的原罪，但是女人的原罪不是世界的終點，神所造齊了的一切，也包括解決之道，全備的救恩，神對女人有很奇妙的帶領

且不是亞當被引誘，乃是女人被引誘，陷在罪裡。然而，女人若常存信心、愛心，又聖潔自守，就必在生產上得救。(提前2:14-15）
And Adam was not deceived, but the woman being deceived was in the transgression. Notwithstanding she shall be saved in childbearing, if they continue in faith and charity and holiness with sobriety.

實際上細究潔淨之禮，神敎導一個屬靈的律，就是透過分別，設立一道界線，為人的罪設立一個止血線，讓人在現實中的景況，脆弱與生命的不確定中，能再次連結於生命源頭。回到這安全界線中需要時間、神話語的安慰，這是神設立潔淨禮的用意與用心；因此，當女人在信心、愛心還有聖潔自守，神應許在生產的事上，必得救。
當初在伊甸園，亞當夏娃所破壞的約是生命之約，先祖吃了分別善惡樹果子帶來的死亡，並離開永恆的園子，但神並沒有放棄將我們帶回家裡，祂持續用愛與寬恕，在醫治女性的破碎形象，並能在耶穌裡成就了這一切。