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我們要照著我們的形象,按著我們的樣式造人,(創1:26a)
神就照著自己的形象造人,乃是照著他的形象,造男造女。(創1:27)
那些假面具不單是被拆毀破壞,最終祂要將我們正確的形象與樣式還給我們,藉著祂救恩的行動和意圖,將我們再接回源頭,回到次序當中:
約翰福音第7章耶穌在節期末日大聲宣告活水,是要拆掉一種宗教盲點:儀式、行為可以做得非常到位,但仍不認識祂。
約翰福音第8章,行淫婦人的事件,揭露他們並非真的在乎律法,而是在乎「權力地位」。引用律法的意圖,是為了操控話語權;掌握對律法的解釋權,是維持地位的工具,而不是為恢復生命。
約翰福音第 9 章生來瞎眼的人得醫治後,宗教領袖仍拒絕承認,因為耶穌不符合他們期待的「彌賽亞形象」。他們停留在善惡知識系統的辯論中——「這合乎規定?安息日可以嗎?他的資格?」
他們忘了為一個人重獲生命而歡喜,因為他們更在乎自己的權勢與地位。他們錯過了神蹟,也錯過自己生命被更新的機會。
約翰福音第10章:宗教、律法、價值系統的扭曲,其實都指向同一件事:人失去了與源頭的連結。
祂來是要把你帶回那個被遺忘的身分,祂與父原為一,而我們與父、子也是本於一 (echad)的真實。因此,耶穌說:「我的羊聽我的聲音,我也認識他們。」(約10:27)
這清楚表達的是整全關係中的本質、互動,可以自然的活出來,而不是在服從的對價。
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光明前的黑暗
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當妥拉和節期同時發生時,那不是湊巧,因為這是神提供我們跨時代的視野和祂話語應驗與現在調和的管道,也幫助我們連結於祂的真理,永恆不變的原則,祂要保全生命。
現在,不要因為把我賣到這裡自憂自恨,這是神差我在你們以先來,為要保全生命。(創45:5)
在八天的光明節期間(或獻殿節、修殿節),節日跨第九和第十週的進度,是約瑟的故事。約瑟如何被賣到埃及作為奴隸、被污告入監、被得幫助的酒政遺忘,直到十三年的機會,約瑟因為法老解夢,得法老見他有神的聖靈,將埃及全地給約瑟治理,約瑟從作埃及的管家,監獄裡司獄的代管者到成為法老前的治理者,高潮迭起的故事線,神除了製作約瑟的性格與生命,祂也使用外邦環境與約瑟管理的糧倉,拯救了埃及、鄰近列國和以色列家,預留的歌珊地保守了以色列的後裔。
神的原創計劃中,寫在創世記第一章,人與活物是不缺糧的,祂的原創計劃中,寫在創世記第二章,除了善惡知識樹的果子不能吃,沒有什麼是不能吃的,可以大大的的享受食物,以致於顯明神對受造界的齊備,不缺糧並且可以安息!
你父親的神必幫助你,那全能者必將天上所有的福、地裡所藏的福,以及生產乳養的福,都賜給你。你父親所祝的福,勝過我祖先所祝的福,如永世的山嶺,至極的邊界。這些福必降在約瑟的頭上,臨到那與弟兄迥別之人的頂上。(創 49:25-26)
如今,我們更清楚明白這樣的福,不只是出於地土上的收穫,還有神的話、神的教導,正是人活著最重要的引路指標。
耶穌說:「我實實在在地告訴你們:那從天上來的糧不是摩西賜給你們的,乃是我父將天上來的真糧賜給你們。因為神的糧就是那從天上降下來賜生命給世界的。」(約6:32-33)
光明節,同樣是馬加比家族不願向希臘異教妥協,堅持猶太人應活出遵守神妥拉的生活方式,對抗塞硫古王朝安條克四世對猶太人的同化政策,這同化政策擴及三個面向,政治、屬靈和軍事。
以色列的應許之地在列國強權的輪流統治下,帶來不同時代的定義,但面對安條克四世的強權,為了統治不同文化信仰的族群,統治者既自稱作神,又強迫親希臘的領袖改變崇拜的中心,因此引發雙方軍事上的衝突與流血事件。光明節正是一個以軍事手段作為存留神百姓的代表手段之一。
聖經中也記載不少軍事上的神蹟,例如大衛面對歌利亞,以小博大;或士師記中,基甸與米甸人的戰役記在《耶和華和基甸的刀!》,以寡敵眾等故事非常的多;雖然許多的途徑發生在軍事的層面上,但得勝的關鍵並不在乎兵力或使用的武器。
『⋯⋯因為耶和華使人得勝,不在乎人多人少。』(撒上 14:6b)
又使這眾人知道,耶和華使人得勝不是用刀用槍,因為爭戰的勝敗全在乎耶和華。他必將你們交在我們手裡。(撒上 17:47)
他對我說:「這是耶和華指示所羅巴伯的。萬軍之耶和華說:不是倚靠勢力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的靈方能成事。(亞4:6)
進入冬季的亞達月,也將會遇到《普珥節》,就像光明節,這兩個猶太節期並不列在利未記23章——耶和華的節期當中,但是同樣作為拯救神的百姓,作為敬畏神,守神誡命和命令者,實際上都是一次一次的經歷神蹟,以致於流傳至今,看見神對祂子民的保護是祂不變的承諾。
一勞永逸,不是最恰當的用詞,約翰福音11章、18章分別提到作大祭司的該亞法,他提出一個終止激怒羅馬政府或消滅引發軍事鎮『暴』的疑慮,就是除掉帶著革命影響力的耶穌,既使是誤殺,由一人替死,好過通國都滅亡。這話是不錯的,經上說這是一句預言,顯明在人的意圖是如此,在神的意圖卻是高過人的意圖,這是存留神百姓的方式,透過耶穌的受死,四散的子民都會聚集歸一。
祭司長和法利賽人聚集公會,說:「這人行好些神蹟,我們怎麼辦呢? 若這樣由著他,人人都要信他,羅馬人也要來奪我們的地土和我們的百姓。」 內中有一個人名叫該亞法,本年做大祭司,對他們說:「你們不知道什麼。 獨不想一個人替百姓死,免得通國滅亡,就是你們的益處。」他這話不是出於自己,是因他本年做大祭司,所以預言耶穌將要替這一國死;也不但替這一國死,並要將神四散的子民都聚集歸一。從那日起,他們就商議要殺耶穌。(約11:47-53)
如何能聚集歸一呢?神的計劃保羅說清楚了,就是《信主之法》,就是加給一切相信的人,並沒有分別:
就是神的義因信耶穌基督加給一切相信的人,並沒有分別。因為世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀,如今卻蒙神的恩典,因基督耶穌的救贖,就白白地稱義。神設立耶穌做挽回祭,是憑著耶穌的血,藉著人的信,要顯明神的義。因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪,好在今時顯明他的義,使人知道他自己為義,也稱信耶穌的人為義。既是這樣,哪裡能誇口呢?沒有可誇的了。用何法沒有的呢?是用立功之法嗎?不是,乃用信主之法。(羅3:22-27)
第八週妥拉的伴讀新約《希伯來書》11章11-20節,列祖都『看見』了我們現在所看見的,他們從遠處望見,他們聽了就信,使我們同得因信稱義的救恩:
]]>“因著信,連撒拉自己,雖然過了生育的歲數,還能懷孕,因她以為那應許她的是可信的。所以從一個彷彿已死的人就生出子孫,如同天上的星那樣眾多,海邊的沙那樣無數。這些人都是存著信心死的,並沒有得著所應許的,卻從遠處望見,且歡喜迎接,又承認自己在世上是客旅,是寄居的。說這樣話的人,是表明自己要找一個家鄉。他們若想念所離開的家鄉,還有可以回去的機會。他們卻羨慕一個更美的家鄉,就是在天上的。所以神被稱為他們的神,並不以為恥,因為他已經給他們預備了一座城。亞伯拉罕因著信,被試驗的時候,就把以撒獻上;這便是那歡喜領受應許的,將自己的獨生的兒子獻上。論到這兒子,曾有話說:「從以撒生的才要稱為你的後裔。」他以為神還能叫人從死裡復活,他也彷彿從死中得回他的兒子來。以撒因著信,就指著將來的事給雅各、以掃祝福。(來11:11-20)”