以祿月 – 啟動七年新循環

田主、屋主

瓦器文字影象 — Wed, 19 Aug 2026 01:43:13 +0000

第四十九週《出時篇》《馬太福音24章》伴讀/妥拉讀經分享
來源｜啟動七年新循環授權
日期｜2026年8月19日

第四十九週妥拉《出時篇》，從一個很特別的場景開始：

「若在被擄的人中見有美貌的女子，戀慕她，要娶她為妻。」（申21:11）

人「看見」美貌，然後產生「戀慕」。

戀慕，帶著被吸引、渴望、想要取得的意味。妥拉卻在這裡介入，使人的渴望不能立刻成為行動，而是經過時間、秩序，直到「身份」的轉換。

人很容易從「我看見了什麼」開始，接著變成「我想要什麼」。

而第49週的伴讀經文《馬太福音》24:29–44，又帶我們從另一個角度談到「看見」與「察覺」之間的關係。

無花果樹發嫩長葉，人就知道夏天近了；但挪亞的日子，人照常吃喝、嫁娶，直到洪水來到，卻「不知不覺」。

比較難理解的是關於兩個女人的結局的故事：

「那時，兩個人在田裡，取去一個，撇下一個；兩個女人推磨，取去一個，撇下一個。」（太24:40–41）

兩個人在一樣的地方，做著一樣的事情，結局為什麼不一樣？

這個問題，似乎在接下來的「田主」與「屋主」中找到一個重要的線索。

「家主若知道幾更天有賊來，就必警醒……所以，你們也要預備。」（太24:43–44）

這裡出現幾個彼此呼應的角色：「田主、屋主」、「田裡的人，以及小偷」。

田主擁有田地，主權在田主；屋主則不知道小偷什麼時候來，因此他的責任不是掌握時間，而是保持警醒。

這讓我們重新理解耶穌的提醒：

「所以，你們要警醒。」（太24:42）

末世真正需要我們掌握的，不是「那一天、那時辰」——因為主權不在我們手中。

田主擁有主權；屋主負責警醒。

我們不能決定神什麼時候行動，卻可以決定自己今天是否保持警醒。

當我們把第49週妥拉所提的「戀慕」（申21:11）與《馬太福音》24章的「警醒」連在一起時，會看見一個很有意思的差別：

一個是「我看見什麼，就想要什麼」；另一個是「我看見了什麼，是否察覺神正在做什麼」。

而這兩者之間，就是妥拉可以介入的地方。

妥拉不是叫我們離開地上的日常生活。我們仍然在田裡工作、推磨、吃喝、嫁娶；但在同樣的日常裡，我們可以因著妥拉不斷校準自己的眼光，使我們越來越能看見神所看見的，察覺神正在做的事。

所以，末世的預備，不一定是知道更多關於「那一天」的資訊，而是學習在今天如何活。

主權在神，警醒在我。

耶穌接下來又說到忠心的僕人：主人什麼時候回來，不是僕人可以決定的；主人回來時，看見僕人正在做什麼，才是關鍵。

因此，主權在神，警醒在我，忠心是我們的日常。

我們不知道「那一天」什麼時候來，但我們可以知道，今天要如何活——在神所託付的日常裡，保持警醒，忠心而活。

也許真正的回轉，就是在每一個平凡的日子裡，讓自己的眼光不斷回到神的話，從「我想要什麼」，轉向「神正在做什麼」。

我們不需要掌握那一天，卻可以預備好今天！
接下來的經文，並不在本週伴讀範圍的，意外的，成為神給我們的鼓勵！”誰是忠心有見識的僕人，為主人所派管理家裡的人，按時分糧給他們呢？主人來到，看見他這樣行，那僕人就有福了。（太24:45-46）”

如果王在人間，還會錯過與王相遇嗎？

瓦器文字影象 — Sun, 14 Sep 2025 15:39:43 +0000

以祿月部落格文章
來源｜啟動七年新循環授權
日期：2025年9月14日

在猶太傳統裡，以祿月是一個特別的月份。這正是摩西因金牛犢事件，再次登上西乃山，帶下神親自重刻的十句話的關鍵時刻。雖然百姓犯罪破壞盟約，但神仍然赦罪、憐憫、寬恕，以永遠的愛來愛祂的百姓。

因此，以祿月被視為「神親近人」的月份。猶太傳統有一句話形容這段時間：「王在田野」（King is in the field）。平常要見王需要經過城門、宮殿、禮儀，才能戰兢的站在王面前，但在這個月，王走到田野，走到百姓中間，人人都可以自由地親近祂，領受恩典與祝福。既然王親自走到田野，還會有人錯過這樣的相遇嗎？

逃避神的呼喚

《創世記》第三章給了我們一個畫面：

天起了涼風，耶和華神在園中行走⋯⋯。（創3:8）耶和華神呼喚那人，對他說：「你在哪裡？」（創3:9）

當時，男人和女人並沒有錯過神，卻因違背神的吩咐而害怕，他們用無花果葉和樹林來遮掩自己，甚至推卸責任。面對神的呼喚，他們害怕、羞愧，選擇逃避。

拒絕神的邀請

在《馬太福音》裡，耶穌也講了一個關於王為兒子娶親擺設筵席，召人赴約的故事：

「天國好比一個王為他兒子擺設娶親的筵席，就打發僕人去，請那些被召的人來赴席，他們卻不肯來。王又打發別的僕人，說：『你們告訴那被召的人：我的筵席已經預備好了，牛和肥畜已經宰了，各樣都齊備，請你們來赴席。』那些人不理就走了：一個到自己田裡去，一個做買賣去，其餘的拿住僕人，凌辱他們，把他們殺了。（太22:2-6）

受邀的人拒絕赴宴：有人忙著田地，有人顧著買賣，有人甚至羞辱並殺害僕人。他們拒絕接見王、並錯過豐盛的筵席。

從《創世記》園子裡所發生的事，到福音書耶穌對天國筵席的比喻，主題都是一致的：神主動親近人，但人卻常常錯過祂或拒絕祂。

衣服的啟示（無花果葉、皮子、禮服、細麻衣）

然而整個焦點最精彩的部分，是關於馬太福音22章的一件禮服！因為人拒絕王的邀請，王便讓僕人將路上所遇見的都召來；然而被召的人之中有人因為沒有穿上「禮服」而被趕了出去：

於是王對使喚的人說：『捆起他的手腳來，把他丟在外邊的黑暗裡，在那裡必要哀哭切齒了。』（太22:13）

這禮服若對應到亞當夏娃用「無花果葉」遮蔽，以及神為他們做的「皮子」（創3:21），會帶給我們重要的領悟和線索：

無花果葉只能作暫時的遮掩，神卻為他們預備皮子作衣服；皮子預表彌賽亞為人流血犧牲作罪的遮蓋。至於什麼是赴宴的禮服呢？啟示錄19章記著『凡被請赴羔羊之婚筵的有福了！』王兒子娶親的筵席的禮服揭曉了：

「⋯⋯因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己預備好了，就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。」這細麻衣就是聖徒所行的義。（啟19:7-8）

天國筵席的禮服，也就是穿上與王相遇的身分代表，實際上還是神為祂的百姓主動的預備，這細麻衣，不是外加的裝飾，而是因信稱義所恢復的純淨本質，在耶穌基督裡成了新造的人的身分。

整個過程，從人離開神的同在需要身體的遮蓋，再回到起初受造光明潔白毫無羞愧的本質，展現神救贖的完整脈絡！一切都出於神主動的救恩，都是出於祂的預備和成全，以祂自己的性命作為贖價，買贖了我們。換句話說，這件禮服無法用世界上最好的材料編織，也無法靠行為或財寶換取。要與真正的王相遇、享受筵席的喜樂，就必須透過知道、明白，在「信」的人——我們已經穿上祂了，這件禮服由神自己預備，我們則是在信心與信任中，單單領受，穿上代表身分的基督，披戴祂，就得我們預定得兒子的名分與身分，名符其實回到按神形象與樣式的受造！那就是我們的禮服，也是新婦的細麻衣了。
所以，誰能與王相遇？誰又可能會錯過呢？我們怎可能錯過祂，我們不可能再錯過祂了。因祂在十字架上，都已經做成了！一切都是藉著明白就可以活出來！

默想這句經文：”神阿、你的意念向我何等寶貴．其數何等眾多。我若數點、比海沙更多．我睡醒的時候、仍和你同在。 (詩篇 139:17-18) ” 住在我們裡面的耶穌對我的心意何等的寶貴、何其的多，往我的裡面去尋找祂的智慧，尋求祂的能力，透過我們這個不斷被擴張的器皿，尋求祂的智慧，得著祂在我們裡面的能力。阿們！

【補充筵席文化知識】

在古代近東（包含猶太人和其他文化）的婚宴裡，主人確實常會提供乾淨的衣服或特別的袍子給賓客，象徵尊榮並與主人同喜樂。一方面可以避免賓客因為自己社會地位不同而「穿得不合宜」，同時也突顯婚宴是一個由主人完全預備的盛事。聖經提到兩處值得參考，《創世記》 45:22：約瑟為兄弟們各人預備「一套衣裳」，作為「款待」。以斯帖記6章，末底改的例子，王賜「王常穿的朝服」榮耀一個人。因此，天國筵席比喻中「沒有穿禮服」的賓客，最自然的理解就是——他拒絕了主人所提供的衣裳（義、恩典、尊榮），而不是單純衣著樣式或合宜的問題。

【延伸閱讀】

摩西帶下的法版有什麼實質的意義？其上的十句話關乎人的受造本質，神向我們保證，這十句關乎人的受造本質，提醒著我們，那不是神對我們的設計。更多閱讀：「赦免」我們錯失自己的罪
為什麼神要百姓塗抹『亞瑪力的名號』，指的就如同本篇所分享——以自我為中心、建立保護自己（有別於神創造）的系統，脫離或反對創造源頭的價值與設計，就算王在人間，主動貼近人，人也會因拒絕和逃避，與基督隔絕，從祂的恩典中墜落了（參：加5:4）。更多閱讀：第四十九週妥拉《王在人間》的讀經分享裡。
以祿月 Teshuva回轉的主題要回到哪裡？更多閱讀：出離再回轉的旅程讓渴望被滿足的盼望，引領我們進入應許之地、回家的道路。

那次耶和華又應允我 (5785)

瓦器文字影象 — Sun, 01 Sep 2024 08:26:12 +0000

耶和華節期系列 – 秋天的節期
來源｜啟動七年新循環授權
日期｜2024年9月1日

2024年10月2日的傍晚將進入希伯來曆新年，5785年（官方使用年份），是吹角節 Yom Teruah。
此時此刻就站在跨入新年前的四十天之間，正是出埃記中記著摩西第二次帶著石版上西奈山的時候。摩西為大祭司亞倫和百姓因金牛犢的罪代求，經上記著兩次：「耶和華又應允我」！

我因耶和華向你們大發烈怒，要滅絕你們，就甚害怕，但那次耶和華又應允了我。（申9:19）
我又像從前，在山上住了四十晝夜。那次耶和華也應允我，不忍將你滅絕。（申10:10）

吹角節新年前的第六個月，以祿月，猶太傳統認為 Elul（ אֱלוּל）是雅歌第6章3節中單詞字母的縮寫 אֲנִי לְדוֹדִי וְדוֹדִי לִי（ani lə-dodi və-dodi li ）經文是：“我屬我的良人，我的良人也屬我”；這節經文用來形容上帝與我們之間特別的友情與親密關係，正是在這樣的關係中，更加敬畏、謙卑的面對「贖罪日」。
西奈山下的金牛犢事件後，摩西有另一個四十天在營外的帳幕為百姓代求，最終，神回應摩西預備石版，並且再次上西奈山。山下的百姓
摩西第二次上山，百姓並不知道摩西會在什麼時候下山⋯⋯。直到第四十天，答案揭曉，百姓看見摩西帶著石版下山了，可以猜想百姓的心情和當時的情境是什麼呢？

為什麼只要敬畏上帝

在默想這個問題的同時，或許可以從神要我們敬畏祂來探討。為什麼神要我們敬畏祂呢？

以色列啊，現在耶和華你神向你所要的是什麼呢？只要你敬畏（SH3374）耶和華你的神，遵行他的道，愛他，盡心、盡性侍奉他，（申10:1

『敬畏（ yirah ｜SH3374）』的字根就是『懼怕（yare’｜SH3372）』。懼怕第一次使用在吃了善惡知識果子的男人身上：” 他說：「我在園中聽見你的聲音，我就害怕（SH3372），因為我赤身露體。我便藏了。」（創3:10）” 按這邏輯，神要我們單單只懼怕祂，敬畏神，等於只要「懼怕上帝」，但不要懼怕上帝以外所有的人、事、物。為什麼？

真正有權柄、權威和權能的是耶和華，所以敬畏耶和華，祂引導你、糾正你甚至會管教你。

因為耶和華你們的神他是萬神之神，萬主之主，至大的神，大有能力，大而可畏，不以貌取人，也不受賄賂。（申10:17）

正因祂可以糾正你、管教你，那祂的全知和全能更可以祝福你，按著祂信實的屬性。

遵守他的誡命、律例，就是我今日所吩咐你的，為要叫你得福。看哪，天和天上的天，地和地上所有的，都屬耶和華你的神，耶和華但喜悅你的列祖，愛他們，從萬民中揀選他們的後裔，就是你們，像今日一樣。（申10:13-15）

敬畏不單純只是懼怕，實際上它帶著『看』的意思，所懼怕的理由像是他們知道，耶和華神會因何事管教他們、或祝福他們。畢竟，百姓敬畏的是看不見的神，百姓感受到情境中的聲音、景象，經上說他們盡都發顫（參：出：19:16）

愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。（西1:15）

因此，錯誤的看見所引發的恐懼會讓我們『失去與神親近的悲劇』或是『失去認識祂是祝福源頭的事實』、『錯過接上（回）宇宙創造主源頭的機會』，懼怕將使人失去信心，無所適從。

恐懼戰兢和得救有關

從第六個月以祿月開始有三十天，加上第七個月的十天，共四十天，將包括吹角節（七月初一）和贖罪日（七月初十日）期間，這中間最常見的問候語：『願你的名字銘記在生命冊上』；及至節期最後，問候語會轉變成『願你的名字在得贖的日子受印記』。這問候語也反應當時摩西為百姓的代求時所說，關於名字，生命冊上的名字：

倘或你肯赦免他們的罪——不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。（出32:32）

摩西說，耶和華又應允他。那，神是如何應允摩西的代求呢？祂說祂按著摩西的名認識他。

摩西：「人在何事上得以知道我和你的百姓在你眼前蒙恩呢？豈不是因你與我們同去，使我和你的百姓與地上的萬民有分別嗎？」（出33:16）
耶和華對摩西說：「你這所求的我也要行，因為你在我眼前蒙了恩，並且我按你的名認識你。」（出33:17）

贖罪日前的這四十天，又被稱作回轉的40天｜40 Days of Teshuvah，是一個願意只接受神審判的生命，因為所信靠的神是根基於愛的關係，並且相信神有豐盛的憐憫與公義，既使再恐懼戰兢，都知道唯有神祂用公義審判我、判斷我！這是得救的信息，不是刑罰的威嚇。

這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裡，就是我如今不在你們那裡，更是順服的，就當恐懼戰兢，做成你們得救的工夫。（腓2:12）

我們在真理裡看神，還是我們在隔絕中看神？在舊約的最後一節經文，如此貼切的表達、還原神與人的關係：『父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親』，這是在地如在天，同時、同步的！

美事的影兒與本物的真像

摩西第二次帶法版下山的那一天就是贖罪日，第四十天！
贖罪日包括許多重要的元素，是唯一一年一次大祭司能進入至聖所，在施恩座前獻上燔祭、贖罪祭的日子。仔細考察這些會幕禮儀，將引導我們看見彌賽亞要成全的每個細節，是創世以前就預定給人的救贖和恩典：

神救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按他的旨意和恩典。這恩典是萬古之先，在基督耶穌裡賜給我們的，但如今藉著我們救主基督耶穌的顯現才表明出來了。他已經把死廢去，藉著福音，將不能壞的生命彰顯出來。

每年的贖罪日（出32-34，利23，25）

利未記16章，記錄在亞倫的兒子獻了凡火而死了，神讓摩西告訴亞倫大祭司，至聖所不能隨時進入，在被分別出來的『七月初十日』，為百姓贖罪的日子，才能進入至聖所獻祭。
不可隨時進聖所的幔子內，到櫃上的施恩座前，免得他死亡，因為我要從雲中顯現在施恩座上。（利16:2）
每逢七月初十日，你們要刻苦己心，無論是本地人，是寄居在你們中間的外人，什麼工都不可做，這要做你們永遠的定例。因在這日要為你們贖罪，使你們潔淨。你們要在耶和華面前得以潔淨，脫盡一切的罪愆。（利16:29-30）

「七月初十是贖罪日，你們要守為聖會，並要刻苦己心，也要將火祭獻給耶和華。當這日，什麼工都不可做，因為是贖罪日，要在耶和華你們的神面前贖罪。⋯⋯ 你們要守這日為聖安息日，並要刻苦己心，從這月初九日晚上到次日晚上，要守為安息日。」（利23:27-28，32）

他要在至聖所和會幕與壇行贖罪之禮，並要為眾祭司和會眾的百姓贖罪。這要做你們永遠的定例，就是因以色列人一切的罪，要一年一次為他們贖罪。」於是亞倫照耶和華所吩咐摩西的行了。（利未記16:33-34）

耶穌應驗了贖罪日

直到降世的人子耶穌，成了為我們進入幔內的大祭司，一次進入聖所，成了永遠贖罪的祭。這些會幕禮儀，原是後事的影兒，那形體卻是基督（西2:17）：
做先鋒的耶穌既照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司，就為我們進入幔內。（來6:20）

但現在基督已經來到，做了將來美事的大祭司，經過那更大、更全備的帳幕，不是人手所造，也不是屬乎這世界的。並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。（來9:11-12）

約翰看見耶穌來到他那裡，就說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！（約1:29）
乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷汙的羔羊之血。基督在創世以前是預先被神知道的，卻在這末世才為你們顯現。（彼前1:19-20）
神設立耶穌做挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義。因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪，（羅3:25）
我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。（弗1:7）

贖罪日的核心是人心的回轉，與經歷神對人的接納和恩典，與神和好！彷彿聽見神親口說，「這事我也應允你！」兒女的心轉向父親，父親的心轉向兒女。
一切都是出於神，他藉著基督使我們與他和好，又將勸人與他和好的職分賜給我們。這就是神在基督裡叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，並且將這和好的道理託付了我們。（林後5:18-19）

報告耶和華的恩年

七七年的贖罪日（宣告禧年）

除了每年的贖罪日，計算七個安息年，就是第四十九年，在當年的贖罪日，要大發角聲，宣告禧年。

你要計算七個安息年，就是七七年。這便為你成了七個安息年，共是四十九年。當年七月初十日，你要大發角聲，這日就是贖罪日，要在遍地發出角聲。（利25:8-9）
第五十年，你們要當做聖年，在遍地給一切的居民宣告自由。這年必為你們的禧年，各人要歸自己的產業，各歸本家。（利25:10）

『角聲拖長』宣告以色列民得自由和地業的禧年

希伯來原文「拖長的角聲」（出19），或拖長角聲的號角（יוֹבֵל）就是直接應用在《宣告『禧年』》。

不可用手摸他，必用石頭打死，或用箭射透。無論是人是牲畜，都不得活。到角聲拖長的時候，他們才可到山根來。（出19:13）
他們吹的角聲拖長，你們聽見角聲，眾百姓要大聲呼喊，城牆就必塌陷，各人都要往前直上。（書6:5）

出埃及的百姓，在西乃山下有與神的盟約為憑，所聽見從天降下《拖長的角聲》，獲得脫下奴隸的身分，得享神兒子自由的禧年。四十年後在以色列過約旦河後的第一戰役，耶利哥城，在《角聲拖長》中，宣告各歸自己的產業，正式得神向亞伯拉罕、以撒、雅各起誓要賜給他們的應許之地——迦南。從亞伯拉罕寄居此地，到以色列民正式進入這土地，至少經過了470年。

耶穌宣告末世的禧年應驗

路加福音第四章，記載耶穌照他平常的規矩在安息日進會堂，宣告以賽亞書61:1-2a，親口報告神的恩年（禧年）：
主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我報告被擄的得釋放、瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。」（路4:18-19）
讀完，耶穌對會堂裡的人說：

「今天這經應驗在你們耳中了。」（路4:21）

我們神報仇的日子

耶穌第一次來宣告人類的禧年，就是祂知道將以自己的生命和流血為我們的罪代贖，祂的血擔當了眾罪，使信靠祂的人都得以潔淨，脫盡一切的罪愆。然而耶穌在會堂只宣告「報告神悅納人的禧年」（路4:19），卻沒有將以賽亞書61:2後半段「神報仇的日子」宣讀出來。然而經上指著耶穌還會再來，就是神報仇的日子，拯救我們的日子：

像這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候他的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。（來9:28）
這離開你們被接升天的耶穌，是怎樣上去的，他還要怎麼樣下來。（徒1:11b）

神報仇的日子必須要等到『萬物復興』的時候，而萬物復興的關鍵，在於人受造——『人性』的恢復，何時活出按神形象、樣式被造樣式，何時神的眾子就顯出來了：

天必留他，等到萬物復興的時候，就是神從創世以來藉著聖先知的口所說的。（徒3:21）

“受造之物切望等候神的眾子顯出來。”（羅8:19）；”但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀。我們知道，一切受造之物一同嘆息、勞苦，直到如今。”（羅8:21-22）

耶穌本是富足，卻願意為我們成了貧窮，好使我們藉著他的貧窮可以成為富足；耶穌基督既是神，卻反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式，為我們受咒詛掛在木頭上，為人人嘗了死味。祂要藉著死敗壞那掌死權的魔鬼， ”而神卻將死的痛苦解釋了，叫他復活，因為他原不能被死拘禁。” （參：徒2:24）因耶穌復活的生命，使我們也得了向罪死，向主活的新生命。顯然，耶穌的十架救恩，除掉的是人的眾罪，是恢復人性的前題，使我們能享受生命樹的果子，帶著永活的盼望，等候神向仇敵變臉報仇的日子，使我們全人得贖。

耶穌顯明這道路、真理和生命，就是領我們再回到神的喜悅（伊甸）中，祂親自成了護衛我們的園子，讓我們在祂裡面享受祂賜下身體的糧與寶血，叫祂的生命也活在我們裡面，享受有祂而結出的果子，飲祂生命樂河的泉源。

我的良人在男子中，如同蘋果樹在樹林中。我歡歡喜喜坐在他的蔭下，嘗他果子的滋味，覺得甘甜。他帶我入筵宴所，以愛為旗在我以上。（歌2:3-4）

透過賜下的聖靈教導我們能因祂的生命，使我們也能結出生命樹的果子，自己吃也讓別人吃：

義人所結的果子就是生命樹，有智慧的必能得人。（箴11:30）

耶穌的一切屬性，如同園中樹上的果子，可以隨意吃，耶穌鼓勵我們要完全，像我們的天父完全一樣。（太5:48）吃喝耶穌的生命，可以讓我們像天父完全一樣，這話是真實的，因為我們本是按著神的形象而被造的，我們必要像祂。

我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。（林後3:18）

希伯來書2:10-11a，為我們破碎生命的耶穌，能領更多兒子進榮耀裡，使我們與祂合而為一！

原來那為萬物所屬、為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裡去，使救他們的元帥因受苦難得以完全，本是合宜的。因那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一⋯⋯（來2:10-11b）

如同伊甸園中亞當夏娃的經歷，仍要儆醒遠避「善惡知識」，就是不照基督，以人的理學和虛空的妄言，照人間的遺傳和世上的小學將我們擄去的知識：

因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了，唯有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死；何況人踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當做平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢！（來10:26-29）

縱然有試探，但願我們持守真道，在基督裡生根建造，恆切忍耐，儆醒自守，坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，做隨時的幫助。這禱告，祂也必應允你，按祂的信實搭救一切信靠祂的人：

你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的，在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。（林前10:13）

神的眾子興起，祂必快來

神對摩西說，有一個追討罪的日子，但在神發出這追討的宣告時，祂也早就預備了救恩，只是到末世才向我們顯明就是耶穌基督。

現在你去領這百姓，往我所告訴你的地方去，我的使者必在你前面引路，只是到我追討的日子，我必追討他們的罪。」（出32:34）

保羅也說到將有一個神公義審判的日子：

你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄憤怒，以致神震怒，顯他公義審判的日子來到。（羅2:5）

啟示錄最後一章，耶穌親自啟示，要照各人所行的報應他的日子。因此，在耶穌再來以前，回轉向祂，要回轉向祂，因為現在就是悅納的時候。

「看哪，我必快來！賞罰在我，要照各人所行的報應他。我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末後的；我是初，我是終。那些洗淨自己衣服的有福了！可得權柄能到生命樹那裡，也能從門進城。」（啟22:12-14）

【默想經文】
在城內街道當中一道生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來。在河這邊與那邊有生命樹，結十二樣果子，每月都結果子，樹上的葉子乃為醫治萬民。 以後再沒有咒詛。在城裡有神和羔羊的寶座，他的僕人都要侍奉他， 也要見他的面。他的名字必寫在他們的額上。（啟22:1-4）