亞伯拉罕 – 啟動七年新循環

找到與神同行的模式

瓦器文字影象 — Wed, 20 Nov 2024 11:24:35 +0000

第三、四週妥拉讀經分享（創12-22章）
來源｜啟動七年新循環授權
日期｜2024年11月20日

自創世記十二章開始，妥拉引導我們看見神更多的向人顯現和互動，包括亞伯蘭、撒拉、羅得、夏甲，埃及法老（創12）、基拉耳王亞比米勒（創20）；甚至神向夏甲顯現至少兩次。藉著妥拉知道神可以與人互動，並且相當直接與頻繁，特別在第三、四週妥拉，就看見神不斷的透過參與其中的故事揭曉祂的名字和自己的屬性。因此，我們可以讀這些後來由摩西寫下的故事和神的教導，讓神的道，秉公行義的原則，可以傳承給後裔子孫：

亞伯拉罕必要成為強大的國，地上的萬國都必因他得福。我眷顧他，為要叫他吩咐他的眾子和他的眷屬，遵守我的道，秉公行義，使我所應許亞伯拉罕的話都成就了。（創18:18-19）

妥拉雖沒有特別提到夏甲、埃及法老、亞比米勒他們信仰的旅程，但經歷神恩惠的同時，能見證神向人顯現的基本原則：

法老（認定）合情合理的取了撒萊來，神卻降大災在法老家，法老的回應是讓亞伯拉罕帶著家眷離開，包括先前給亞伯蘭的牲畜財物。什麼大災（同利未記的大麻瘋災病）並不知道，但似乎這一個模式看見了將來亞伯拉罕後裔『出埃及』的影兒。
夏甲，經驗到神的看顧（創16:7-14），還有神聽見她後裔的聲音（創21:17-18）。特別夏甲作為一個使女、奴僕的身分，她得到神給她極大的保障與安全感，她感受到被眷顧和保護。在以色列民出埃及以後，神也是首先教導以色列民，別忘了自己曾作過在埃及寄居的，要如何對待奴僕，認識神怎麼定義奴僕（參考文章：受咒詛作奴僕的奴僕）因此我們知道了關於『被擄得釋放』的原則。
亞比米勒霸佔亞伯拉罕挖的井水，但他似毫無法挫敗亞伯拉罕的生命品質和富裕的事實，直到他承認亞伯拉罕得到神一切的祝福，他對亞伯拉罕說『凡你所行的事都有神的保佑。』如同詩篇23章所說，在敵人面前，神為亞伯拉罕擺設宴席，亞比米勒看見賜福亞伯拉罕的源頭，他們相信立約得保障的原則。

而亞伯拉罕帶出來的故事線，卻展開與神之間密切的互動和經歷，亞伯拉罕在妥拉中的獨特性，是否也帶出一個人與神合作和同行的『模式』呢？以下有一些反思，提供參考：


12	亞伯蘭就照著耶和華的吩咐去了。	亞伯拉罕聽見了神的吩咐，並且他聽了就去做（離開本地、本族、本家）。
12	亞伯蘭得獲財與平安。耶和華因亞伯蘭妻子撒萊的緣故，降大災於法老和他的全家。
14	神使人富足	四王五王事件，亞伯拉罕救回人質財物；他拒絕戰爭的擄物；他將十分之一給君王祭司麥基洗得。
15	神是盾牌、是賞賜者這事以後，耶和華在異象中有話對亞伯蘭說：「亞伯蘭，你不要懼怕！我是你的盾牌，必大大地賞賜你。」（創15:1）	神與亞伯拉罕透過儀式立約，與將來祂要用救贖的方式將他的後裔拯救出來。
17:1	神是全能神 El’ Shadday	亞伯拉罕當年99歲，將從撒拉生出應許之子的預言；並得用割禮作記號的吩咐——初生孩子第八日行割禮的記號。
18	神是審判全地的主	亞伯拉罕為所多瑪、蛾摩拉的代求（創18:25），藉此互動，認識神的主權和信實、公義。
20	亞伯拉罕禱告神，神就醫好了亞比米勒和他的妻子，並他的眾女僕，她們便能生育。因耶和華為亞伯拉罕的妻子撒拉的緣故，已經使亞比米勒家中的婦人不能生育。（創20:17-18）	亞伯拉罕經歷的是神使人子宮打開（能生育）或是關上（不能生育）。
21	耶和華按著先前的話眷顧撒拉，便照他所說的給撒拉成就。當亞伯拉罕年老的時候，撒拉懷了孕，到神所說的日期就給亞伯拉罕生了一個兒子。（21:1-2）	亞伯拉罕100歲得以撒，他與撒拉經歷年老得應許之子以撒的成就。經歷神的全能和信實。
	永生神的名 El’ Olam 在非利士地寄居時，亞伯拉罕的井被亞比米勒僕人霸佔的事件之後，亞比米勒來與他立約。（創21:22） “ 亞伯拉罕在別是巴栽上一棵垂絲柳樹，又在那裡求告耶和華永生神的名”（創21:33）	別是巴，是盟約的井，由兩個希伯來字組成，就是井和七。這可能關乎神對原創的起誓和承諾。經歷祂是創始成終的神！
22:14	耶和華以勒 Hashem Yireh	看見《救贖與復活》

如果從希伯來原文來認識亞伯拉罕與神之間的互動，更多是用『看』！不光是可看見的，還有視野或視角，去學習法則背後更多神要向人彰顯的觀點和觀察。第三、四週妥拉，神向許多的人顯現，其目的是為了教導人『看』，而每個人又看到了什麼，都一樣嗎？要怎麼看呢？神又帶我們去看見什麼？是祂的屬性？或是個人生命狀態的需要？他們怎麼回應？

例如，亞伯拉罕聽了神的聲音就去行，離開本地、本族、本家；從四王五王戰爭後的經歷，亞伯拉罕經歷神使他富足沒有缺乏；他與埃及法老互動的經歷，他看見神能使人生育或不生育，他自己也親身經歷神使撒拉的子宮打開能生育，他們年老的孩子以撒是按應許而得；亞伯拉罕經歷罪惡的城遭剿滅，但義人能得救的保障；他寄居在非利士人的地，儘管他是一個住在帳篷的寄居者，他的生命財產都在盾牌的護衛中。亞伯拉罕在盟約的井栽了一棵垂絲柳樹，他認識的這位神是——永生神！這盟約的井（beer, 音”別”）是『七』（sheba, 音”示巴”）的井，七代表的完全，就像神完成創造第七日後歇息，祂對亞伯拉罕和後裔的盟約，都做成了，或按著神的所是，信實的成就。創世記廿二章，就是他與神同行的經歷的高潮，展開人眼中最困難的經歷，就是將自己所愛的獻給神作燔祭。

這些事以後，神要試驗亞伯拉罕，就呼叫他說：「亞伯拉罕！」他說：「我在這裡。」神說：「你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。」

神要《試驗》亞伯拉罕，試驗本身有證明的意思，神要向亞伯拉罕試驗與證明什麼呢？再思想，神向人顯現的目的，祂要教我們『看』什麼呢？這怎麼說呢？
創世記廿二章裡面有幾處提到二個字都和『看』有關，經文如下：

希伯來文	經文	會意
Hinneh	這些事以後，神要試驗亞伯拉罕，就呼叫他說：「亞伯拉罕！」他說：「我在這裡（hinneh ｜SH 2009 ）。」（創22:1）	神呼叫亞伯拉罕『看』，hinneh是『看』的意思。
Hinneh	以撒對他父親亞伯拉罕說：「父親哪！」亞伯拉罕說：「我兒，我在這裡（hinneh）。」以撒說：「請看（Hineni ），火與柴都有了，但燔祭的羊羔在哪裡呢？」（創22:7）	亞伯拉罕回兒子，也是「我兒，『看』」；而以撒『看』（觀察）到火與柴，卻不見羊羔。
Ra’ah	亞伯拉罕說：「我兒，神必自己預備（ra’ah｜SH 7200）做燔祭的羊羔。」於是二人同行。	亞伯拉罕回達以撒關於羊的部分是，神必自己『預備』，這裡的『預備』就是與『顯現（Ra’ah）』同字，也是『看（ see）』。(第四週妥拉《顯現篇》)
Hinneh	耶和華的使者從天上呼叫他說：「亞伯拉罕！亞伯拉罕！」他說：「我在這裡（hinneh）SH 2009 ）。」（創22:11）	耶和華的使者呼叫亞伯拉罕，亞伯拉罕所回的也是『看』；亞伯拉罕回應神要他『看』的。
Hinneh	亞伯拉罕舉目觀看（hinneh｜SH 2009 ），不料，有一隻公羊，兩角扣在稠密的小樹中。亞伯拉罕就取了那隻公羊來，獻為燔祭，代替他的兒子。（創22:13）	亞伯拉罕『看到』了一隻代替他兒子的公羊/替罪/救贖（耶穌）。

或許我們心中會有很多的疑問，為什麼神要亞伯拉罕獻以撒作燔祭呢？到底神教亞伯拉罕『看』到什麼？我們知道這故事的結局，就是有一隻代替他兒子的公羊作為燔祭的，於是，亞伯拉罕給那地方起名：

亞伯拉罕給那地方起名叫耶和華以勒，直到今日人還說：「在耶和華的山上必有預備（ra’ah）。」（創22:14）

查了『預備』的希伯來文ra’ah (רָאָה | SH7200)，既是『看』的意思，但中文為什麼翻譯作預備呢？或許可以理解作，亞伯拉罕，看到了什麼樣的預備。

在伴讀福音書和使徒書信中，我們可以預測當時的亞伯拉罕到底《看到了什麼》！神藉著與亞伯拉罕同行，邀請他去經歷什麼，教他什麼？

亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上；這便是那歡喜領受應許的，將自己的獨生的兒子獻上。論到這兒子，曾有話說：「從以撒生的才要稱為你的後裔。」他以為神還能叫人從死裡復活，他也彷彿從死中得回他的兒子來。（來11:17-19）

從伴讀經文看見，神所顯現的，就是向亞伯拉罕彰顯了救贖的恩典，還有復活的大能！因此，過去理解的亞伯拉罕獻以撒篇章，總認為亞伯拉罕是聖經中有信心的偉大人物，或是對神用如此嚴峻、殘酷的試探而感受恐懼，但今日，從妥拉所理解的是，當我們對神有正確的認識，我們就可以正確的去『看』祂要我們看的，包括視野、觀察、覺察、專注的去領受，去經歷祂的屬性，直到我知道我擁有祂，直到我能堅定不移的相信或信靠祂的話！不是那種輕描淡寫的說法（例如，化粧的祝福），而是真真實實的體驗！亞伯拉罕『看』到了、『見識』到了，體會到了救恩，Yeshua，彌賽亞耶穌！『耶和華以勒』，不單只是看見一隻代替受死的公羊，而是祂彰顯了救贖、救恩的屬性透過亞伯拉罕獻上年老得到的獨生愛子給神！

從亞伯拉罕開始啟動的救贖故事線，實際上就一路引人進到盼望裡，直到彌賽亞（基督）那裡，顯明《神是義》，顯明人《因信稱義》：

神設立耶穌做挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義。因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪，好在今時顯明（ra’ah |SH7200）他的義，使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義。（羅3:25-26）

亞伯拉罕獻以撒的時候，他就仰望（ra’ah）彌賽亞的日子，是重生、是復活！

「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望（ra’ah | SH7200）我的日子，既看見了，就快樂。」（約8:56）

神教導亞伯拉罕並不是藉著故事、異象、意念對他說明描述關於祂自己的屬性，而是藉著將人帶入那個情境——獻以撒，使他親身經歷與體驗自己對兒子也對父的信靠和愛，當有一隻公羊代替兒子時，自己和以撒同時經歷了神使他們信實的愛中重生和復活！亞伯拉罕將獨生愛子獻上的感受，只有亞伯拉罕才能真的知道！

亞伯拉罕親身經歷後，神所彰顯的屬性就誠然能刻劃在他的心版上，並活出來與神屬性相配的回應和行動。亞伯拉罕配得這多國之父的名字，他做成了一個模式，就是因信稱義！相信神也是同步的從千萬人中『看見』了亞伯拉罕，使祂心所願的都成就，不叫一人失喪或被遺棄！也因著亞伯拉罕，萬國要因他得福！這是何等大的應許，這應許使我們人人都有份！
「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的不致滅亡，反得永生。（約3:16）

所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的，神並不是說「眾子孫」，指著許多人；乃是說「你那一個子孫」，指著一個人，就是基督。（加3:16）

如今，耶穌在我們裡面活著，便復還我們原來受造就是聖潔無瑕疵的本質，我們更是在認同神的屬性與所是的同時，將祂美好的形象樣式，在我們的生命旅程中一一彰顯並活出來，就像亞伯拉罕一樣，無論遭遇何事，都在信靠神的旅程，連結、經歷或得到祂所要彰顯的各樣美善。透過與神的盟約中，同時護衛著我們本來就被造擁有的本質裡學習看，並作長大成熟的生命樹，按時候結出各樣豐碩的果子，也在群體中彼此享受生命樹的果子！

神為什麼揀選亞伯拉罕

瓦器文字影象 — Mon, 30 Oct 2023 05:07:18 +0000

第三週「要去篇」妥拉讀經分享
經文範圍：創世記12-16章

神為什麼揀選亞伯拉罕？你相信聖經的敍事模式能告訴我們嗎？

聖經的敘事模式可以說是「妥拉」廣義的詮釋，敘事能引導我們以神的話為中心去做思考與回應。如同上一篇的妥拉讀經分享「你要離開，去哪裡」，離開人的慣性思維，透過每一週的妥拉，打開超越性視野的看見。至於神為什麼揀選亞伯拉罕，從他踏上迦南之前，就有跡可尋了，因此讓我們從創世記十二章旅程開始的「更早之前」⋯⋯找尋一條貫穿亞伯拉罕一生傳奇路線的『線頭』，先對齊神的心思，使我們與祂有一樣的意念。

誰先被呼召去迦南？

亞伯拉罕傳奇的更早之前有『他拉的家譜』可參考。這個希伯來人的家庭，是先祖亞伯拉罕、以撒、雅各，以及以色列十二支派的源頭，同時也是母系祖先的源頭，利百加、利亞與拉結的父家。首先，我們得到第一個線索，就是最早要前往迦南地是由他拉帶領的，只是他拉卻停留在哈蘭住下來了，後來他拉死在哈蘭，不曾去過迦南。
至於神為什麼揀選亞伯拉罕，或許因為他拉沒有完成去迦南的任務，神便呼召另外一個人，他可以是任何一個名字，但聖經已經告訴我們了，他是他拉的兒子，亞伯蘭（未更名前）。

他拉帶著他兒子亞伯蘭和他孫子哈蘭的兒子羅得，並他兒婦亞伯蘭的妻子撒萊，出了迦勒底的吾珥，要往迦南地去。他們走到哈蘭，就住在那裡。他拉共活了二百零五歲，就死在哈蘭。（創11:31-32）

傳揚誰的名？

他拉一家所離開的『吾珥』是什麼樣的一個地方？創世記11章描述挪亞的眾子各隨支派立國。有一群人遷往東邊示拿地，建造城和塔，為要傳揚人的名：

他們說：「來吧！我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免得我們分散在全地上。」（創11:4）

同樣在創世記十一章，記著他拉的家譜中，有一個兒子死在迦勒底吾珥，叫哈蘭。亞伯蘭帶著已故兄弟的兒子羅得同行往迦南，而拿鶴娶了已故兄弟的女兒密迦為妻，這個家族關心的不是自己的名，他們看顧已故兄弟的名，透過照顧他們的兒女，或由至近親屬贖回產業或是生兒育女，延續已故者的名字和血脈傳承。

神起初揀選亞伯蘭，對他的承諾『和名字』大大有關，出於神的主權，祂將使亞伯蘭的『名』為大，他要成為大國，並叫人因他得福，這是神給「名字為大」的定義。

我必叫你成為大國，我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。（創12:2）

當我們延申閱讀創世記十四章，四王五王的戰爭，亞伯蘭搶救回他的姪兒，奪回被擄掠的一切財物。所多瑪王要用財物尊榮亞伯拉罕，但他拒絕了，因為亞伯拉罕尊榮的是神的名：
「凡是你的東西，就是一根線、一根鞋帶，我都不拿，免得你說：『我使亞伯蘭富足。』」（創14:23）

造城還是築壇？

在示拿地的人造巴別塔，除了記念人的名，還想要透過建築物與天連結。

「來吧！我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免得我們分散在全地上。」（創11:4）

有別於示拿地的人，亞伯蘭並沒有定居下來蓋房子或建造城巿，經上有他四次築壇，呼求耶和華的名的美好見證。顯然搭帳幕游牧這十年的遷徙，並非不相干的瑣事記錄，亞伯蘭清楚知道神將這地要給他的後裔，他更多關心的是與神之間的親密關係：

耶和華向亞伯蘭顯現，說：「我要把這地賜給你的後裔。」亞伯蘭就在那裡為向他顯現的耶和華築了一座壇。（創12:7）從那裡他又遷到伯特利東邊的山，支搭帳篷。西邊是伯特利，東邊是艾。他在那裡又為耶和華築了一座壇，求告耶和華的名。（創12:8）

他從南地漸漸往伯特利去，到了伯特利和艾的中間，就是從前支搭帳篷的地方，也是他起先築壇的地方，他又在那裡求告耶和華的名。（創13:3-4）

偉大的民族從何而來？

起初神給亞伯蘭的承諾是，你將要成為一個大國，於是亞伯蘭帶著一切所得的人口和財物往迦南去。

我必叫你成為大國，我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。為你祝福的，我必賜福於他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。（創12:2-3）

當亞伯蘭抵達迦南的第一站示劍時，神再次對他顯現，承諾『這地要給他的後裔』。與亞伯蘭和撒萊當時幾乎是絕了生育的年紀，這偉大的民族要從何而來？
耶和華向亞伯蘭顯現，說：「我要把這地賜給你的後裔。」亞伯蘭就在那裡為向他顯現的耶和華築了一座壇。

險些失去的危機，神能介入

但是，亞伯蘭在迦南的第一個十年中，遇到一個最大的挑戰，就是遷往南地時，遇著了饑荒，亞伯蘭打算暫居埃及，經上這樣說：“那地遭遇饑荒。因饑荒甚大，亞伯蘭就下埃及去，要在那裡暫居。（創12:10）“
但這挑戰並不是來自饑荒，而是恐怕因妻子的美貌，而失去自己性命的恐懼：
將近埃及，就對他妻子撒萊說：「我知道你是容貌俊美的婦人，埃及人看見你必說『這是他的妻子』，他們就要殺我，卻叫你存活。（創12:11-12）
他這樣計劃：「求你說你是我的妹子，使我因你得平安，我的命也因你存活。」果不其然，撒萊因美貌被帶進法老宮裏，只是法老也因撒萊的關係厚待亞伯蘭，亞伯蘭得了許多牛、羊、駱駝、公驢、母驢、僕婢。（參：創12:16）
我們重整一下這些因果關係：當亞伯蘭因饑荒下埃及時，他認定拯救自己性命的優先高過失去妻子的可能性。下埃及又認定只是寄居的亞伯蘭，若失去妻子，實際上是失去得後裔的指望，遑論迦南地的應許和偉大的民族了。但是最後神介入了。
這些瑣事過程，意味著什麼呢？神有祂的主權揀選人，但在試煉中，持續與神同行是一個很大的挑戰，特別在面對肉體直接的需要上，人們忘了回轉再仰望神。經上，也確實沒有寫到任何亞伯蘭在往南地或是下埃及時與神交通的記錄（築壇）。

人介入神的計劃，神仍看顧

創世記15章，神應許亞伯拉罕將有他本身所生的後嗣，撒萊主動提供一個方式，介入神的計劃，使亞伯拉罕有本身所生的骨肉，卻不是按神的計劃而得：
撒萊對亞伯蘭說：「耶和華使我不能生育，求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子 。」（創16:2）
後來夏甲給亞伯蘭生了一個兒子，亞伯蘭給他起名叫以實瑪利。夏甲給亞伯蘭生以實瑪利的時候，亞伯蘭年八十六歲。（創16:15-16）
嚴格來說，撒萊與夏甲不對等的位份造成的衝突與家族的虧損，只是神仍眷顧夏甲與他所生的兒子，甚至這孩子的名字是神賜下的，叫以實瑪利，是『神聽見』的意思。新約也解釋了以實瑪利和神應許的以撒：

因為律法上記著，亞伯拉罕有兩個兒子，一個是使女生的，一個是自主之婦人生的。（參考：加4:22）

並非使女或自主之婦人有什麼地位上的差別，經上說，這都是比喻，關鍵在成為大國以前，亞伯拉罕實在活出與神與人建立關係或團契為核心的榜樣，基督神學為中心的國不是按應許，更多是人想來成就神國的熱心，這兩者是不一樣的。彌賽亞的應許，除了是要從亞伯拉罕的血脈的人子，成為揀選的器皿是世世代代都要經歷像亞伯拉罕一樣的試煉，共同來完成神恢復萬物受造的旨意，傳承這樣的信心，是給後裔最真實的產業（給人類的遺產）。

亞伯蘭「看」到什麼？

第三週妥拉，還有一個挑戰，就是亞伯蘭與姪兒因財物甚多，牧人彼此相爭。亞伯蘭就對羅得說，⻣肉間不可相爭，並讓羅得與他分家，羅得可以優先選擇想去的方向（參考：創13:8-9）。
在創世記13:10，14，妥拉用相關「視野」的主題，說明羅得與亞伯蘭的：舉目（nasa）、眼睛（ayin）、看見（raah）。

羅得舉目，看見約旦河的全平原，直到瑣珥，都是滋潤的。那地在耶和華未滅所多瑪、蛾摩拉以先如同耶和華的園子，也像埃及地。

神對亞伯拉罕說：你舉目向東西南北觀看，凡你所看見的一切地，我都要賜給你和你的後裔，直到永遠。

羅得選擇東邊，他看到的地，像耶和華的園子，只是經上補充，那地上一所多瑪城的人在神面前罪大惡極。但神帶亞伯蘭『看東西南北』（原文順序是看北、南、東、西），這裡的『東方』，和羅得看的『東方』是不同的希伯來字；羅得看『東方』是地理位置的『東邊』，但神帶亞伯蘭看的『東邊』是時空上的『東方』（qedem קֶ֫דֶם），指著太初。而神帶亞伯蘭去『看』的『一切地』，經上用的是 Ha’Makom（הַמָּק֖וֹם）。 Ha’Makom 是『”這”地方』的意思，它帶出的意思是，神存在的每一個角落或人、事、物，可以說是「神無所不在」的意思。
所以亞伯蘭看見了什麼？約翰記下了耶穌親口說的話：

「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了，就快樂。」猶太人說：「你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？」耶穌說：「我實實在在地告訴你們：還沒有亞伯拉罕就有了我。」（約8:56-58）

為什麼神揀選亞伯拉罕，並不是因為亞伯拉罕有什麼驚人的成就，或高道德的情操，而是亞伯拉罕選擇神的道路，他回應的是建造神的家應俱備的雛形與代表。建造一個以神為中心的國，是最終更新萬物的手段，因此亞伯拉罕仰望耶穌的日子，因為耶穌建造聖城的頭塊房角石。亞伯蘭清楚承認自己是寄居的，他等候的是一座城，在 Ha’Makom。

因為他等候那座有根基的城，就是神所經營、所建造的。（來10:11）

默想：作為亞伯拉罕的子孫，我們傳承先祖的遺產是什麼？
而我們要傳遞給後代的產業又是什麼呢？