啟動七年新循環

田主、屋主

瓦器文字影象 — Wed, 19 Aug 2026 01:43:13 +0000

第四十九週《出時篇》《馬太福音24章》伴讀/妥拉讀經分享
來源｜啟動七年新循環授權
日期｜2026年8月19日

第四十九週妥拉《出時篇》，從一個很特別的場景開始：

「若在被擄的人中見有美貌的女子，戀慕她，要娶她為妻。」（申21:11）

人「看見」美貌，然後產生「戀慕」。

戀慕，帶著被吸引、渴望、想要取得的意味。妥拉卻在這裡介入，使人的渴望不能立刻成為行動，而是經過時間、秩序，直到「身份」的轉換。

人很容易從「我看見了什麼」開始，接著變成「我想要什麼」。

而第49週的伴讀經文《馬太福音》24:29–44，又帶我們從另一個角度談到「看見」與「察覺」之間的關係。

無花果樹發嫩長葉，人就知道夏天近了；但挪亞的日子，人照常吃喝、嫁娶，直到洪水來到，卻「不知不覺」。

比較難理解的是關於兩個女人的結局的故事：

「那時，兩個人在田裡，取去一個，撇下一個；兩個女人推磨，取去一個，撇下一個。」（太24:40–41）

兩個人在一樣的地方，做著一樣的事情，結局為什麼不一樣？

這個問題，似乎在接下來的「田主」與「屋主」中找到一個重要的線索。

「家主若知道幾更天有賊來，就必警醒……所以，你們也要預備。」（太24:43–44）

這裡出現幾個彼此呼應的角色：「田主、屋主」、「田裡的人，以及小偷」。

田主擁有田地，主權在田主；屋主則不知道小偷什麼時候來，因此他的責任不是掌握時間，而是保持警醒。

這讓我們重新理解耶穌的提醒：

「所以，你們要警醒。」（太24:42）

末世真正需要我們掌握的，不是「那一天、那時辰」——因為主權不在我們手中。

田主擁有主權；屋主負責警醒。

我們不能決定神什麼時候行動，卻可以決定自己今天是否保持警醒。

當我們把第49週妥拉所提的「戀慕」（申21:11）與《馬太福音》24章的「警醒」連在一起時，會看見一個很有意思的差別：

一個是「我看見什麼，就想要什麼」；另一個是「我看見了什麼，是否察覺神正在做什麼」。

而這兩者之間，就是妥拉可以介入的地方。

妥拉不是叫我們離開地上的日常生活。我們仍然在田裡工作、推磨、吃喝、嫁娶；但在同樣的日常裡，我們可以因著妥拉不斷校準自己的眼光，使我們越來越能看見神所看見的，察覺神正在做的事。

所以，末世的預備，不一定是知道更多關於「那一天」的資訊，而是學習在今天如何活。

主權在神，警醒在我。

耶穌接下來又說到忠心的僕人：主人什麼時候回來，不是僕人可以決定的；主人回來時，看見僕人正在做什麼，才是關鍵。

因此，主權在神，警醒在我，忠心是我們的日常。

我們不知道「那一天」什麼時候來，但我們可以知道，今天要如何活——在神所託付的日常裡，保持警醒，忠心而活。

也許真正的回轉，就是在每一個平凡的日子裡，讓自己的眼光不斷回到神的話，從「我想要什麼」，轉向「神正在做什麼」。

我們不需要掌握那一天，卻可以預備好今天！
接下來的經文，並不在本週伴讀範圍的，意外的，成為神給我們的鼓勵！”誰是忠心有見識的僕人，為主人所派管理家裡的人，按時分糧給他們呢？主人來到，看見他這樣行，那僕人就有福了。（太24:45-46）”

僕人之歌

瓦器文字影象 — Tue, 18 Aug 2026 02:55:39 +0000

第四個安慰安息日的讀經是《以賽亞書》51:11–52:12，第五個安息日則讀54:1–10。這兩段經文中間，正好略過了《以賽亞書》52:13–53:12——也就是著名的第四首「*僕人之歌」。
起初只是出於好奇，後來重新把這幾段放在一起讀，才發現：這中間被跳過的經文——僕人之歌，恰好成為「安慰」與「恢復」之間最重要的橋樑。
第四週安慰安息日的伴讀——《以賽亞書》51:12，始於神對受苦百姓的安慰：
「是我，是我安慰你們。」
祂呼喚百姓甦醒，不要懼怕人；接著到了《以賽亞書》52章，更進一步呼召他們離開巴比倫：

「你們要離開他，離開吧！不要沾不潔淨的物。」

這是一幅「出離」的圖像，如同出埃及的情節與敘事，神的安慰可以帶他們離開使生命被囚禁、被捆綁的環境。

「耶和華必在你們前面行，以色列的神必作你們的後盾。」（賽52:12）

如同離開埃及，既使是曠野，神走在前面，也在後面保護；看見祂是一位拯救、帶領、保護人的神，如同雲柱火柱的引導。

經文接著突然轉向另一個人——「我的僕人」（賽52:13）

祂將被高舉，但在此之前，他卻經歷極深的破碎：

他被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患。他被藐視，好像被人掩面不看的一樣，我們也不尊重他。

「他的面貌比別人憔悴，他的形容比世人枯槁。」

進入《以賽亞書》第53章，

他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦，我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。⋯⋯他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。

這裡讓我重新理解了「憐恤」，「憐恤」不是站在遠處，看見一個人受苦而產生的同情；憐恤乃是走進他的破碎，甚至承擔他所承擔不起的。

因此，《以賽亞書》53章不是一個悲傷的插曲，更像是整段經文的核心轉折：原來神的安慰，並沒有繞過人的破碎；而是有一位僕人代替了我們進入破碎，祂承擔生命的破碎。

接下來才有《以賽亞書》54章的篇章：「你這不懷孕、不生養的，要歌唱……」

前一章還是受傷、被壓碎、被宰殺以至於死的僕人；下一章卻開始談一個原本荒涼、不生養的婦人，她被要求要擴張帳幕、張大居所，因為她將要重新生養。

然而，這怎麼可能呢？

因此，神說「造你的是你的丈夫。」

神確認祂自己的應許，同時也確認婦人在盟約中原來的身分成為她的新身分——原本失去關係的婦人，再次被稱作為妻子。
「我離棄你不過片時，卻要施大恩將你收回。」
「以永遠的慈愛憐恤你。」

這時再回頭看《以賽亞書》 53章，「憐恤」就不再只是我們熟悉的「同情」或「同理」。它是一個非常主動的行動和介入：神的救贖讓生命進入修復，並成為可以承擔、被恢復、新造的器皿。而那安慰的終點，是重新成為一家人。

這也讓我重新看見「安慰安息日」的主題。安慰並不是暫時的同理，它的終點，是關係的恢復。

51章是「我安慰你」。
52章是「我帶你出來」。
53章是「我的僕人擔當你的破碎」。
54章則是「我要帶你回家」。

因此，最後的「憐恤」，正是這一切的總結。

祂的憐恤，是如此深刻地看見一個生命的本質和真實，以至於祂願意進入破碎、承擔他的重擔，直到那個失去家、失去關係、失去生養能力的生命，再次在神的愛中醒過來。所以，當《以賽亞書》 54章說：「以永遠的慈愛憐恤你。」正是整個僕人之歌所走過的路，最後所抵達的地方。

所以，《僕人之歌》也許它沒有出現在讀經表的進度裡，卻沒有真正被跳過，存在於妥拉字句之間。整本聖經都在一步一步揭示那位僕人的身分與使命——直到《以賽亞書》53章，我們看見祂進入破碎、擔當重擔，成為恢復的道路，引導我們看見那一位彌賽亞—— 耶穌。
也因此，當我們進入第四十九週的妥拉讀經，或許可以重新回頭看：妥拉正在讓我們看見什麼樣的「僕人」？而這位僕人的身影，又如何一路走向以賽亞書所揭示的彌賽亞。

更多閱讀，第49週妥拉讀經：人的戀慕和神的憐恤

【補充說明】四首僕人之歌

第一首（以賽亞書 42:1-9）：僕人被差遣，將公理帶給萬國
第二首（以賽亞書 49:1-13）：僕人的使命從以色列延伸到萬國
第三首（以賽亞書 50:4-11）：僕人受苦、被打、被羞辱，卻仍然信靠神。
第四首（以賽亞書 52:13-53:12）：著名的「受苦僕人之歌」，預言耶穌為世人的罪擔當痛苦與代贖。「我的僕人行事必有智慧，必被高舉上升，且成為至高……」

重新理解「看見」

瓦器文字影象 — Fri, 07 Aug 2026 05:08:21 +0000

第四十七週《要看篇》妥拉讀經分享
來源｜啟動七年新循環授權
日期｜2026.08.07

最近去上一堂養生課，而最大的收穫是重新認識自己的身體。

課程中提到「氣血」與「經絡」。對許多基督徒而言，看到這些詞可能會有些敏感。然而，這次的收穫並不是接受某一種理論，而是開始思考：不同的知識系統，都在試圖理解同一個受造的人。

有人用「氣」來描述生命的運行，有人用神經、呼吸、自主神經系統來解釋身體的整合；有人透過經絡認識身體，有人從筋膜、肌肉鏈來理解它。使用的語言不同，觀察的方法也不同，但共同關心的是：身體如何作為一個彼此連結、協調運作的整體。它們都在提醒我重新認識自己的身體，重新認識神早已放進受造界裡的設計。
真正讓我印象深刻的是「核心」的知識。

常聽聞現代人「練核心」很重要。原本以為核心和練出緊實腹部線條、提升運動表現等，但在課程中學習到的是，認識一群默默工作的深層肌肉，而這些肌肉逐漸與自己失聯了。老師說，他不是來教我們新的東西，而是幫助我們想起原來就有的本能與設計，並且把它還給我們。

什麼時候會感受到核心，諸如停止排尿時，或是在站立、坐下、呼吸、咳嗽、維持姿勢時總，這些深層肌群時時刻刻參與著，從來沒有停止，只是因為太自然，我們反而很少感覺到它們的存在。

然而，真正重要的不是核心是否存在，而是我們是否還能感知它的存在，並在有意識的狀態下重新使用它。

老師提到，許多長者並不是沒有核心肌群，而是大腦與這些深層肌肉失去了連結。當核心無法正常參與動作，身體便開始尋找其他方式完成同樣的工作。例如肩膀代替核心、腰部代替臀肌，最後甚至讓骨骼承受原本應該由肌肉負責的支撐。

身體依然能活動，但在慣性與用進廢退的原則下，它已經不是按照最平衡的設計運作，而是不斷產生代償。

代償並不是身體的失誤，反而是一種保護機制。當真正該工作的肌肉群沒有發揮功能時，其它部位便自然接手，讓我們仍然可以站立、走路、生活。只是長期依賴代償，身體便越來越偏離原本協同運作的方式，也讓骨骼和局部組織承受越來越多不必要的負擔，最終形成痠痛或傷害。

真正的學習，不是在增加新的能力，而是重新喚醒大腦對核心肌群的感知，恢復原本就存在的連結。當身體重新找回協調的使用方式，許多動作便不需要刻意用力，而是在一次次有意識的練習中，自然恢復成為新的習慣。這正是老師所說：「找回原本就存在的能力。」

這讓我重新想到《創世記》。

神創造世界時，不斷重複著一個節奏：神說，有什麼，就有什麼；神看，是好的（tov）。
「好」（טוֹב，tov）不是單純指品質好，也不只是道德上的良善，而是神所說的、神所造的、神所看見的彼此一致。受造之物忠於它被造的目的，如實活出神起初的設計，因此稱為 tov。

從這個角度來看，真正的健康，也許不是一直增加新的能力，而是重新恢復對受造設計的認識與感知。

身體一直知道怎麼呼吸。
身體一直知道怎麼站立。
身體一直知道如何運用核心。

只是忙碌、習慣、錯誤的使用方式，讓我們逐漸失去了與它的連結和感知。

生命也是如此。
很多時候，我們以為需要不斷努力，讓自己變得更好、更討神喜悅；然而，更深的問題，並不是神起初的設計不夠好，而是我們在世界各種聲音中，慢慢失去了對祂所看為 tov（好）的感知。

真正的恢復，始於相信！相信神起初所看為 tov 的設計、心意與眼光，相信祂是創始成終、從未改變的神。因此，當我們選擇相信，不只是接受一套信念，而是在重新調整自己的眼光，重新認識自己與一切受造之物，重新連結那份原本就存在的創造秩序。

本週妥拉（申命記 11:26 -16:17）的篇名，始於一個非常簡單的字：「看哪（Re’eh，רְאֵה，SH7200）。」接著，摩西便緊接著談到「祝福與咒詛」。妥拉似乎不是邀請我們在祝福與咒詛之間做選擇，而是先學會──看見。

看見什麼？

重新看見神起初創造時所看為 tov（好）的設計，而不是錯失它。當我們失去對 tov 的感知，就容易偏離神原本的設計，生命也開始用自己的方式不斷代償，如同經文所指：”各人行自己眼中看為正的事。”（參：申12:8）
或許，信並不是拒絕疑惑，也不是努力說服自己相信；而是重新看見神所宣告、所創造、所看為 tov 的真實，並認識自己原本受造的設計，就是「tov（好）」。

讓我們以第一次出現這字的應用來理解。
Re’eh（看見）第一次使用在創世記1:4，

神看光是好的⋯

我們再把整個經文閱讀一遍：

神說：「要有光。」就有了光。神看光是好的，就把光暗分開了。（創1:3-4）

『神說有，就有，然後，神看它是好的』，這似乎呈現出創造的一個節奏：神所說的、神所造的、神所看的，彼此完全一致。神內在不可見的心意，藉著創造成為可看見的真實；受造之物如實活出它被創造的目的，這就是 tov（好）。
因此，「Re’eh（看哪）」邀請我們的，也不只是用眼睛觀看，而是重新恢復對神原初設計的好奇、感知與認識。

當我們開始重新看見，也是在重新認識神如何看待祂所創造的一切，包括我們自己。透過這樣的「看見」，我們重新感知神對我們整全的設計與愛，也重新與祂起初所看為 tov 的生命連結。

行在水面上

瓦器文字影象 — Mon, 27 Jul 2026 07:38:41 +0000

風浪攪動的是水面，不是天空——從彼得行走水面看《Eikev》的信心

耶穌在水面上行走，一直是福音書中最令人印象深刻的神蹟之一。然而，若只是把它理解為「相信就能走在水上行走」，不僅容易令人感到遙不可及，也可能忽略了這段經文真正的焦點。
彼得真正面對的，不是水，而是他所看見的世界。

當耶穌對彼得說：「你來吧！」彼得踏出了船，真的走在水面上。經文卻接著說：

只因見風甚大，就害怕，將要沉下去，便喊著說：「主啊，救我！」（太14:30）

值得注意的是，彼得敢踏出船，是因為耶穌的話，說「你來吧！」但彼得從信心到害怕是因為他轉移了注意力，他的眼目從耶穌身上轉移到風浪的環境。
耶穌趕緊伸手拉住他，說：

「你這小信的人哪，為什麼疑惑呢？」（太14:31）

彼得對神的話，產生了疑惑。

如果回到《創世記》第一章，我們會發現一個很有意思的畫面。神說：

「諸水之間要有穹蒼，將水分為上下。」（創世記1:6）

上面的水與下面的水，被穹蒼分開。

若以鏡像來理解這個畫面，天空是真實的源頭，水面則映照著天空。當水面平靜時，天空完整地倒映其中；當風吹起時，水面的倒影開始破碎、扭曲，但真正的天空並沒有因此改變。風改變的是倒影，不是天空。

這也提醒我們，人生許多時候，環境像風一樣攪動著水面。疾病、失敗、戰爭、失望、等待，都會使眼前的景象變得模糊，甚至讓我們懷疑神是否仍然同在。

然而，改變的是眼前的景象，不是神。

信心，是定睛於源頭《希伯來書》說：

「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」（來11:1）

又說：

「我們因著信，就知道諸世界是藉神話造成的；這樣，所看見的並不是從顯然之物造出來的。」（來11:3）

信心不是否認風浪，也不是拒絕面對現實，而是承認：可見的世界，不是最終的源頭。真實是神的話。
約翰也如此見證：

「太初有道，道與神同在，道就是神……萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」（約翰福音1:1-3）

因此，信心不是追逐水面倒影，而是透過倒影，認識那位創造天地的源頭。

第四十六週妥拉《Eikev》（עֵקֶב）原意是「腳跟」，引申為「緊隨其後」。摩西告訴以色列人：
「你們若聽從這些典章，謹守遵行，耶和華你的神就必照祂向你列祖所起的誓，向你守約施慈愛。」（申命記7:12）
很多人容易把這節經文理解成一種交換：「我順服，所以神祝福我。」然而，Eikev 所描繪的，更像是一雙持續向前的腳步。
人不是因為已經看見祝福才跟隨神，而是在尚未看見結局以前，仍然相信神的話，因此一步一步向前行。神的信實與慈愛，也如同「腳跟」一般，緊隨著那些信靠祂的人。
彼得走向耶穌時，每一步都不是建立在肉眼可見的水面，而是建立在耶穌說的話：「你來吧。」
以色列人在曠野、亞伯拉罕遠望應許、彼得走向耶穌、保羅宣告沒有任何事能使我們與神的愛隔絕，他們共同見證的是同一件事：
信心，不是因為眼前已經看見，而是因為神已經說了。當風浪攪動水面時，倒影會破碎；然而，天空依然不變。
《Eikev》的啟示，就是在未見之時，仍然緊緊跟隨神的腳步；不是追逐倒影或承載的環境，而是定睛於那位永不改變的源頭。

更多閱讀：Eikev 腳跟的啟示

狹窄之地的祝福

瓦器文字影象 — Tue, 30 Jun 2026 05:05:45 +0000

春、秋兩季之間炎炎夏日，是各樣果子逐漸成熟的季節。在《利未記》23章中，並沒有提到這段時間有什麼特別的節期。
然而，在猶太傳統中，夏天有一段為期三週的禁食與哀悼時期，稱為「狹窄之境」（Bein Hametzarim），名稱取自《耶利米哀歌》1:3：

「猶大因遭遇苦難，又因多服勞苦，就遷到外邦。她住在列國中，尋不著安息；追逼她的，都在狹窄之地（metsar 的複數 ha-metzarim）將她追上。」

聖經歷史中，許多令人悲傷的事件都發生在這個季節，例如金牛犢事件。
然而，聖經的敘事並不是要我們停留在審判、算帳或絕望之中，而是讓人在狹窄之地看見自己的真實光景，重新渴望神的同在，覺察自己的生命，並期待進入神所應許的寬闊之地。

聖經一再重複著「狹窄」與「寬闊」的循環，就像以撒與基拉耳人（非利士人）為了水井不斷發生衝突，直到他們不再為水井爭競，以撒就給那井起名叫利河伯 ——「寬闊」的意思。（參創26:18–22）

每一次經過狹窄之地，都在塑造、培育我們，使我們越來越自然、自由地活在神的盟約中，珍惜並護衛與祂的關係，對祂的愛更加敏銳。堅定不移、永恆不變的愛，是可以被培育出來的。
這正是狹窄之地最寶貴的地方。

「耶和華現在給我們寬闊之地，我們必在這地昌盛。」（創26:22b）
「我在急難（metsar）中求告耶和華；祂就應允我，把我安置在寬闊之地。」（詩篇118:5）

這就是神的應許。這夏季就是我們成熟長各樣新果子的季節！

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「60號公路（Route 60）」正式命名為聖經大道

Johnny — Sat, 27 Jun 2026 01:14:22 +0000

2026年6月

以色列正式將「60號公路（Route 60）」重新命名為：聖經大道。「改個公路名字，有什麼重要？」這可能是以色列幾十年來最具突破性的事件之一。

以下透過 AI 翻譯轉錄文字檔內容：

以色列這週做了一件事，永遠改變了猶太和撒馬利亞

你可能不會在新聞上看到這件事，但以色列這星期做了一件如此大膽的事情，它永久改變了猶太和撒馬利亞（Judea and Samaria）的面貌。

而且，不，這件事和川普剛簽署、那份被認為對伊朗、真主黨及美國而言都很糟糕的協議毫無關係。

可以這麼說，以色列這週所做的事，確保了這塊多年來被世界稱為「被佔領的約旦河西岸（Occupied West Bank）」的地方，永遠不會成為巴勒斯坦國。

最重要的是，這項行動是由以色列總理班傑明．納坦雅胡（Benjamin Netanyahu）親自確認的。

以色列終於開始擁抱自己的聖經故土（biblical heartland）。

新聞媒體和許多批評者一直流傳一種說法：

如果沒有美國，以色列今天就不會存在。

許多人也認為，以色列和美國的特殊關係正逐漸走向終點，而納坦雅胡與川普再也無法合作。

近幾週，川普本人也多次公開批評納坦雅胡，稱他是一位很難合作的人。

同時，越來越多反以色列人士呼籲：

停止美國援助以色列，並且關閉美國境內的親以色列遊說團體。

老實說，如果真的如此，我個人並不介意，許多以色列人其實也不介意。

但那都不是今天真正的重點。

就在美國與伊朗本週於法國簽署那份備忘錄，引發全球爭議之際，

以色列採取了一項行動。

而且，在這項行動的啟動儀式上，納坦雅胡總理親自出席並發表演說。

這件事清楚顯示：

美國並不能控制以色列的決定。

同時也證明，在面對巴勒斯坦自治政府的和平談判，以及是否交出所謂「西岸土地」時，

以色列不再聽命於任何人。

我知道你一定很想知道到底發生了什麼。

事情是這樣：

昨天，以色列正式將「60號公路（Route 60）」重新命名為：

「聖經大道（Biblical Highway）」

先不要急著離開，也許你會想：

「改個公路名字，有什麼重要？」

讓我解釋。因為，這可能是以色列幾十年來最具突破性的事件之一。

世界上許多國家都有象徵歷史與文化的重要道路。例如美國有著名的66號公路（Route 66）。

如今，以色列有了自己的「60號公路——聖經大道」。

60號公路是一條古老的商道，它的歷史可以追溯到亞伯拉罕時代。

距今約四千年前。它由北方的拿撒勒（Nazareth）一路延伸到南方的別是巴（Beersheba）。拿撒勒，是耶穌童年生活的地方。

別是巴，則是亞伯拉罕向旅人傳講以色列之神的地方。這條道路之所以具有爭議，是因為它直接穿越：

耶路撒冷、猶太、撒馬利亞，甚至就經過我們攝影棚旁邊，就在基利心山（Mount Gerizim）山腳下。

我現在錄製這段影片的位置，距離這條公路不到一英里。

更重要的是，這條道路串聯了以色列、甚至整個中東地區許多最重要的聖經歷史地點。

包括：

拿撒勒（Nazareth）
他泊山（Mount Tabor），傳統認為耶穌登山變像可能發生於此。
米吉多平原（Valley of Megiddo），就是傳說中的哈米吉多頓戰場（Armageddon）。
示劍（Shechem）

示劍是：約書亞帶領以色列人進入迦南後來到的地方。雅各曾在此買地。約瑟的骸骨也埋葬於此。

還有：

基利心山（Mount Gerizim）
以巴路山（Mount Ebal）

我現在正坐在基利心山上。耶穌曾在附近向撒瑪利亞婦人傳道。而這兩座山，也是十二支派分別站立，聆聽祝福與咒詛，並在約書亞宣讀時共同回答：「阿們。」約書亞所築的祭壇，直到今天仍然位於以巴路山。

還有：

摩利橡樹（Elon Moreh）

就在幾英里之外。神在《創世記》第12章就是在這裡向亞伯拉罕顯現，應許將整片土地賜給他。

示羅（Shiloh）會幕曾在這裡停留將近四百年。

伯特利（Bethel）雅各夢見天梯，天使上去下來，神在這裡再次向雅各確認祂的約。

亞拿突（Anathoth）耶利米就在這裡買下一塊土地，並將地契藏在瓦器裡，就在猶大被擄巴比倫之前。

耶路撒冷：聖殿山、西牆，以及無數重要遺址。

伯利恆：拉結安葬之地，也是耶穌誕生的地方。

希伯崙：列祖列祖母洞（麥比拉洞）。亞伯拉罕、以撒、雅各、利亞，都安葬於此。

別是巴：雅各曾在這裡挖井。亞伯拉罕曾住在這裡，並向人傳講神。

以上還只是主要景點。沿著這條公路，幾乎每走幾步，就能碰到一個歷史或聖經中的重要地點。亞伯拉罕走過這條路。耶穌走過這條路。族長、先知、拓荒者，都曾經走過這條道路。

許多戰役也在這裡爆發。例如馬加比家族（Maccabees）的部分戰役，就是在這條公路附近進行。

同時，「聖經大道」以及猶太、撒馬利亞，一直都是全球政治爭議的核心。

這些爭議圍繞著一個觀念：只要以色列把土地交給阿拉伯人，建立一個巴勒斯坦國，中東就會奇蹟般地迎來和平。是不是很諷刺？以色列最重要的地方，同時也是全世界最大衝突的中心。

但我相信，這一定只是巧合。那些神與亞伯拉罕、以撒、雅各立約、重申盟約的地方，也正是今天世界想要從以色列手中奪走，並交給他們敵人的地方。

多年以來，世界始終相信，只要向以色列施壓，要求他們放棄自己的核心地帶，建立巴勒斯坦國，中東就會得到和平。然而，正如我們知道的，如果你正在看這支影片，你大概也知道，那永遠不會發生。因為，以色列的敵人公開宣稱，他們追求的是整片以色列土地。「從河到海（From the river to the sea）」。沒有猶太人（Judenrein）。沒有猶太民族。

因此，本週將60號公路重新命名為「聖經大道」的典禮，就是以色列向全世界宣告：我們的聖經故土（biblical heartland），永遠不會建立巴勒斯坦國。就在全世界忙著透過那份伊朗協議，向以色列施加壓力時，世界上唯一的猶太國家，反而選擇站起來，

公開宣告：這片土地屬於我們。我們永遠不會把它交出去。

納坦雅胡在典禮上的談話

在昨天的揭牌典禮中，

納坦雅胡總理表示：

今天，我們決定讓60號公路使用它真正應得的名字——

「聖經大道（Biblical Highway）」

因為這是我們祖先走過的道路。

我們民族的故事，就是在這條道路上寫成的。

今天我們大聲宣告：

以色列已經回到了自己的家。

我們將永遠留在這裡。

因為這就是我們的土地。

典禮結束後，納坦雅胡也前往猶太地區古什艾茲翁（Gush Etzion）的一個新社區，親手種下一棵樹，慶祝猶太社區 Migdal Oz 新社區正式成立。這也是他再次表達自己的立場：以色列將維持猶太人民在猶太與撒馬利亞的主權。

前往耶路撒冷的跨宗教朝聖：當信仰成為橋樑

瓦器文字影象 — Mon, 25 May 2026 11:58:01 +0000

文章來源：Christian Media Center / the Way to Jerusalem

在一個展現開放與相遇精神的場景中，聖地於 5 月 5 日迎來了一場國際性的跨宗教朝聖活動。來自不同宗教與文化背景的參與者，從遠東到西方各地，共同投入這場屬靈與人性的旅程。

這場朝聖活動由「The Way to Jerusalem（上行耶路撒冷之路）」協會所舉辦。

Yael Tarasiuk，「Way to Jerusalem」協會創辦人表示：

「這個計畫的異象，是讓每一個人——無論是來自以色列，還是世界各地——都能透過穿越當地社群的方式，踏上一條前往耶路撒冷的朝聖之路。」

這段步行前往聖城的旅程，從Jaffa開始，朝聖者在那裡認識了城市的歷史與主要象徵性地點。之後，他們繼續前往Holon與Rishon LeZion參與導覽行程。

接著，路線延伸至位於Ramla的Jacob’s Well、Latrun Monastery、Emmaus、Abu Gosh以及Ein Karem，參與者也因此有機會與當地社群交流。

這場跨宗教朝聖活動，強化了這片土地作為「相遇之地」而非「衝突之地」的形象。朝聖者們展現出非常積極的參與態度，也對深入理解聖地的歷史與宗教背景抱持濃厚興趣。

Yael Tarasiuk表示：

「當一位以色列猶太人第一次走進修道院時，他帶著謙卑與單純進入，然後說：『謝謝。』而當一位基督徒走進猶太會堂時，他戴上頭上的 kippah（猶太小帽），領受旅程的祝福，同樣也是帶著謙卑與單純進入，然後說：『謝謝。』」

參與者們也表達了這段經歷帶給他們深刻的感動。

來自Alfei Menashe聚落的 Ziva 說：

「我非常喜歡在 Latrun 的彌撒。整個禮拜儀式的節奏讓我感到平靜。我到那裡時已經很疲累，雙腿也很痠痛，但彌撒之後，我感覺自己恢復了，即使我其實聽不太懂內容。」

談到自己為何參與這場朝聖時，來自台灣的淑如表示：

「因為這對列國都非常重要。信仰，即使有不同的表達形式，也可以成為橋樑，而不是障礙。」

來自美國的天主教徒 Lawrence 說：

「在整段旅程中，每個人都彼此幫助。大家彼此學習，也都試著分享一些東西給對方，更深入理解身旁的人。我們成了非常親近的朋友。」

Ziva 也分享：

「在以色列，我們通常是很封閉的。我希望能認識來自世界各地的人，也讓自己向那些我不了解、平常不會接觸到的現實敞開。」

在徒步走完 111 公里之後，朝聖者們於第六天抵達Jerusalem。他們臉上明顯流露出感動與喜悅。

在耶路撒冷，他們獲頒兩張證書：第一張由「The Way to Jerusalem」協會頒發，證明他們完成了所有徒步朝聖階段；第二張則由觀光部頒發，作為官方的歡迎。

Noga Shergriko表示：

「觀光部非常歡迎『The Way to Jerusalem』創辦人 Yael 與 Golan 的這項倡議。我們認為，這是一項跨宗教對話的行動，也與《願祢受讚頌》（Laudato Si’）等全球永續發展方向相呼應。」

像這樣的經驗顯示，真正的人與人相遇，有能力跨越分裂、建立信任與彼此尊重的橋樑，而這正是當今世界越來越需要的。

五旬節禮物

瓦器文字影象 — Fri, 22 May 2026 14:59:12 +0000

認識耶和華的節期系列 – 五旬節
來源｜啟動七年新循環
日期｜2026年5月22日

五旬節，很容易連想到西乃山之約、十誡（十句話）以及神對以色列的揀選；在新約的焦點則是領受聖靈，說起列國的鄉談；而猶太傳統在五旬節會閱讀《路得記》書卷。

一個帶著雷轟、閃電密雲、角聲使百姓在西乃山前發顫的大場面、一個鄉間麥田的親情與愛情故事，還有耶穌應許的聖靈，他們的舌頭如火焰顯現落在門徒頭上的神蹟⋯⋯ 這些畫面看似彼此獨立，卻都共同連結於「五旬節」。那麼，這其中是否隱藏著什麼共同的核心？

揀選亞伯拉罕的旅程 – 地上的萬族、萬國都要因你得福

讓我們從亞伯拉罕的旅程開始探索！

神呼召亞伯拉罕離開他的本族、父家，往祂所指示的地方去，祂對亞伯蘭說：

「我必叫你成為大國，我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。為你祝福的，我必賜福於他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」（創12:2-3）

亞伯拉罕被揀選的目的是，使『地上的萬族都要因他得福』，祝福不是停留在他身上，而是成為一個祝福流通的管道。
《創世記》26章，神再次向以撒證實了祂對亞伯拉罕的揀選，對象仍然是「萬國」。

你寄居在這地，我必與你同在，賜福給你，因為我要將這些地都賜給你和你的後裔，我必堅定我向你父亞伯拉罕所起的誓。我要加增你的後裔，像天上的星那樣多，又要將這些地都賜給你的後裔，並且地上萬國必因你的後裔得福。都因亞伯拉罕聽從我的話，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。」（創26:3-5）

神的揀選，不是封閉性的，祂的祝福更像是連結於源頭，並擴張出去到萬族、萬國。

揀選雅各，從原生家庭的旅程開始

相較《創世記》廿七章，看見以撒對長子祝福的內容：

「我兒的香氣如同耶和華賜福之田地的香氣一樣。願神賜你天上的甘露、地上的肥土，並許多五穀、新酒。願多民侍奉你，多國跪拜你；願你做你弟兄的主，你母親的兒子向你跪拜。凡咒詛你的，願他受咒詛；為你祝福的，願他蒙福。」（創27:27-29）

故且不論誰領受祝福，這段內容「願多民侍奉你，多國跪拜你」，與神對亞伯拉罕所說「萬國因你得福」相比，呈現出不同的方向。
當雅各冒充長子的事跡敗露之後，以撒向以掃說 ”雅各已經用詭計將福分奪去了。”
於是以掃大哭說：「你沒有留下為我可祝的福嗎？」、「你只有一樣可祝的福嗎？」

這像極了現代所謂的零和思維，存在的資源是有限的，有人多得，就有人少得，有贏，就有輸；這是人對揀選或祝福的理解，具競爭性與排他性。

但是神的祝福卻不是這樣的概念，祂的祝福是無限的、祂的創造力是無限的、祂對人的意念也是無限的！祂揀選人不是讓人停留在領受祝福，更是成為承載祝福的器皿、流通的管道，使祂的豐盛能湧向更多的人！亞伯拉罕之約真正的核心，不只是成為「蒙福」之人，而是「使萬族得福」。

以色列民出埃及的旅程——作祭司的國度

當以色列民離開埃及，來到西乃山下，神與一群曾經作奴僕的人立約：

『…如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。』這些話你要告訴以色列人。（出19:5）

「如今，你們若實在聽從我的話…」希伯來文指著「在我的聲音裡面聽（shamar b’koli）」這不是服從命令的思維，而是一種進入聲音、進入關係的呼召。

祭司，本來就是站在人與神之間的角色，以這角度來看，以色列被揀選，不只是為了成為與眾不同的民族，而是成為一個服事萬民的國度。因為全地都是神的，祂有主權。

無論是亞伯拉罕之約，還是西乃山之約，核心始終一致：神的揀選，都是為了讓祝福流向萬族、萬國。

神介入雅各的旅程

當雅各用詭計奪得父親祝福後，家庭開始撕裂。母親利百加，指引雅各一條逃避哥哥追殺的辦法，她說：「現在，我兒，你要聽我的話…」。即使在母親的聲音裡聽，之中仍然充滿競爭與排他性。

直到神親自介入雅各的旅程，祂透過天梯的異夢向雅各說話：

耶和華站在梯子以上 ，說「我是耶和華你祖亞伯拉罕的神，也是以撒的神，我要將你現在所躺臥之地賜給你和你的後裔。你的後裔必像地上的塵沙那樣多，必向東西南北開展。地上萬族必因你和你的後裔得福。我也與你同在，你無論往哪裡去，我必保佑你，領你歸回這地，總不離棄你，直到我成全了向你所應許的。」（創28:13-15）

即使雅各的原生家庭可能出於私心和偏愛，神仍然沒有改變祂的初衷—— 就是揀選雅各作為流通祝福的器皿，使地上萬族得福。

路得踏進盟約的旅程

猶太傳統在五旬節讀《路得記》也引起好奇。

《路得記》開宗明義指出年代與背景，在士師秉政的時候（得1:1），一個” 各人任意而行” 的時代（參士師記17:6）。在這樣黑暗混亂的時代裡，《路得記》所呈現的不是愛情故事，是一個群體如何透過妥拉的教導，活出對盟約忠誠的生活和實踐。

在該書卷中，我們可以找到多少妥拉的實踐呢？試著找三個例證。

1、留給窮人、寄居者

《利未記》23章，在五旬節的條例中提到：

“收割莊稼時，不可割盡田角，也不可拾取遺落的穗子，要留給窮人與寄居者。”（利23:22）

妥拉對「寄居者」的定義，正是以色列人在埃及地也是作過寄居的；妥拉對社群的提醒：不要忘記自己曾經在埃及地也是寄居的。
妥拉中還有許多類似的教導：

在你們的地收割莊稼，不可割盡田角，也不可拾取所遺落的；（利19:9）
你在田間收割莊稼，若忘下一捆，不可回去再取，要留給寄居的與孤兒寡婦。這樣，耶和華你神必在你手裡所辦的一切事上賜福於你。（申24:19）

妥拉規範更進一步是塑造人如何對待軟弱、貧窮與寄居的人，並非單純出於做出慈善行為，更是提醒以色列人：土地、收穫與祝福的源頭都在乎神，人只是領受並流通恩典的管道。當人願意為別人留下空間，也如同鏡像地活出神守約施慈愛的屬性。

2、至近親屬的條例

拿俄米對路得說：”「女兒，我不當為你找個安身之處，使你享福嗎？你與波隔斯的使女常在一處，波阿斯不是我們的親族嗎…。」（得3:1）

拿俄米教路得與波阿斯對話，不是出於人的創意，而是建立在妥拉對「至近親屬」的教導，她祝福親愛的媳婦也能經驗並享受神造人的心意與目的，而那安身之處，需要透過「遮蓋（SH3671 | kanaph）」。
遮蓋與翅膀同字，正如波阿斯祝福路得 ”在以色列神的翅膀（SH3671 |kanaph）下，願你滿得他的賞賜”。

「我是你的婢女路得。求你用你的衣襟（SH3671，kanaph）遮蓋我，因為你是我一個至近的親屬。」（得3:9b）

同樣的，波阿斯回應路得的話，亦不是出於浪漫，更是對盟約的忠誠與妥拉的實踐：

我實在是你一個至近的親屬，只是還有一個人比我更近。你今夜在這裡住宿，明早他若肯為你盡親屬的本分，就由他吧。倘若不肯，我指著永生的耶和華起誓：我必為你盡了本分！你只管躺到天亮。」（得3:12-13）

根據妥拉，”「你的弟兄若漸漸窮乏，賣了幾分地業，他至近的親屬就要來把弟兄所賣的贖回。」”（利25:25）；波阿斯願意贖回弟兄家的地，並為以逝弟兄盡本分，『免得他的名在以色列中塗抹了。』（參：申25:5）
更多閱讀：從他拉家族看十代

波阿斯的行動，就像西乃山下的百姓同聲回答說：「凡耶和華所說的，我們都要遵行。」

3、超越義務的慈愛

有拉比認為《路得記》所充滿妥拉最重要的主題之一，就是神「慈愛（chesed／חסד）」在社群中的展現。《路得記》1:8、2:20、3:10 中，重複出現 chesed 這個字，中文翻譯為「恩待」、「慈愛」或「蒙耶和華賜福」。

在《路得記》第四章中，波阿斯提到那位比他更近的至近親屬。按著次序與權利，他原本最有資格為以利米勒贖回產業，使死人產業的名得以存留；然而，他選擇放棄自己的權利。相較之下，波阿斯不只是在滿足律法的要求，而是超越義務的憐憫與慈愛。

有趣的是，「chesed（חסד）」第一次出現在《創世記》19章。當所多瑪即將面臨審判時，羅得提到神藉著使者向他所顯出的慈愛：

你僕人已經在你眼前蒙恩，你又向我顯出莫大的慈愛（chesed），救我的性命。（創19:19）

這份慈愛（chesed），是人在審判中被拯救與性命蒙保守的極大恩典。彷彿羅得所經歷的慈愛（chesed），在神守（盟）約施慈愛的屬性，藉著伯利恆的一個家族——拿俄米與波阿斯彰顯，臨到了他的後代路得。而這份慈愛，繼續在路得與波阿斯的後代身上流通，並建立了大一統的大衛王朝。神再次透過大衛之約不斷的堅定祂的救贖道路。

路得，一位摩押女子，本來是「十代不可入耶和華的會」的人，如今進入了神與以色列百姓所立的盟約之中，這是神早已在祂的盟約裡預備的道路：亞伯拉罕之約、西乃山之約、大衛之約，逐步使祂守約施慈愛的心意不斷在世代中被延續、被擴張。

【五旬節的反思】

這世界總是告訴我們，資源是有限的，祝福有大小，僧多粥少，需要競爭、比較、排他或壟斷。但是神的國度並不是這樣的！我們的受造不為爭奪，而是為了承載使命，讓祝福不斷的流通。

神對人的呼召，是重新回到與祂連結的生命源頭，在以為缺乏與絕望的地方看見處處有生命、以及讓人澎湃且真實活著的千千萬萬個理由。

我們不需要只停留在羨慕初代門徒在五旬節所經歷的聖靈的澆灌，整本聖經在歷史中展開的盟約，並不是一場場的救恩接力賽，更像是在每個人的生命旅程中，顯明可被經歷、且早已成全的盟約 —— 在神守約施慈愛的屬性裡，根基在這份永恆的恩典中，逐漸活出與彌賽亞有同一心志的新人！明白的剎時之間，便經驗那活水江河從人的最深之處湧流出來：

「信我的人就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」（約7:38）

約翰對這經歷有一個重要的補充，說：

耶穌這話是指著信他之人受聖靈說的。（約7:39）

當門徒說起從列國而來之猶太人的鄉談時，那不只是聖靈充滿所彰顯的神蹟，更像是宣告，即使是不同的語言、文化與背景，也無法攔阻神將百姓帶回祂的國度，進入祂救贖盟約的心意。

或許在五旬節領受真正的禮物，不只是為領受聖靈，而是認出我們就是被恢復成為承載祝福、使祝福流通的管道和器皿。聖靈不是靠人的努力換取，活水也不是憑人之力可鑿出的泉源；一切都源自那位永不枯竭、源源不絕的創造主。
因此，五旬節禮物早已經在我們的手中了！像路得那般單純所做的決定一樣，回應那條創造主早已預備的道路，在祂的盟約中經驗平靜安穩與安息，讓聖靈自由運行在人的生命裡。

「無酵」的真諦

瓦器文字影象 — Fri, 03 Apr 2026 09:52:22 +0000

耶和華的逾越節期
來源｜啟動七年新循環授權
日期｜2026.04.03

正值除酵節期間，不妨停下來想一想：「無酵」究竟是什麼？
當我們回到妥拉的語言，「酵」並沒有好或壞、對與錯的分別。神吩咐「除酵」是透過一個可見的行動，引導我們去理解一個看不見的真實。

「你們要吃無酵餅七日。頭一日要把酵從你們各家中除去，因為從頭一日起，到第七日為止，凡吃有酵之餅的，必從以色列中剪除。（出埃及記12:15）

無酵餅，Matzah，希伯來原文指的是「未發酵的餅」。matzah 是一種狀態：沒有經過發酵，沒有被時間、環境與外在條件改變，仍停留在尚未被改變的初始狀態。

餅的成分，就是水與麵粉，酵並不是必要。那對人來說呢？那人初始受造的狀態是什麼呢？

「你們既是無酵的麵，應當把舊酵除淨，好使你們成為新團；因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了。」(哥林多前書5:7)

保羅說我們是無酵的麵！這句話很特別——我們要除去舊酵，好成為新團。所以我們的初始是無酵的？那麼，問題就變成：如果本來是無酵的，「舊酵」是從哪裡來的？

酵的作用

讓我們從妥拉找到第一卷書《創世記》和最後一卷書《瑪拉基書》來理解為什麼要「除酵」。

創世記第三章 – 你們便能如神

「因為神知道你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」（創世記3:5）

原本，人只是單純地存在於神的同在中。但這個聲音，使人開始比較、衡量、判斷。這句話讓人開始用「另一個角度」看自己，於是⋯：

於是女人見那棵樹的果子好做食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，⋯（創世記3:6a）

它沒有立刻改變一切，但它開始在心裡產生作用。女人便將意圖化作行動，於是⋯⋯

就摘下果子來吃了；又給她丈夫，她丈夫也吃了。（創世記3:6b）

女人開始有另一個源頭來理解自己，女人對神吩咐可吃、不可吃的果子，開始有了自己的看法——「發酵」就是從這裡開始的。
顯然，「酵」不只是停留在個人的狀態，也發生在關係裡。當女人吃了『那果子』之後，也給了她丈夫。這個細節很關鍵——當男人接受女人所給的『那果子』，他的源頭也轉移了，人與人、人與神關係的次序、方向改變了，他們躲避上帝，彼此產生羞愧感，甚至相互指責、控告上帝的選擇。

瑪拉基書第二章

那麼，神原本設計的關係又是什麼？

雖然神有靈的餘力能造多人，他不是單造一人嗎？為何只造一人呢？乃是他願人得虔誠的後裔。所以當謹守你們的心，誰也不可以詭詐待幼年所娶的妻。（瑪拉基書2:15）

這裡的「一」人，不是指數量的一，而是屬性的一，echad。回應《創世記》第二章所指，「二人成為一體」，並不是 0.5 + 0.5 = 1，而是指從同一個源頭而來的，二人是一（echad）。

當人不再活在這個「一」裡，關係就會出現經文所指的：詭詐、傷害、破裂。瑪拉基書2章所指，其實不是在討論婚姻的經驗和律法，而是在一個更深刻的問題：你，是從哪一個源頭活出來的？詭詐代表什麼？詭詐是在同一段關係中，卻從不同的源頭活出來，關係只停留在表面，細微的變化影響的層面就像發酵一下，對盟約的反悔（休妻的事）、傷害（以強暴待妻）—— 「詭詐」是不可能存在於盟約中的自由⋯⋯。

鹽的作用

利未記提到：

「凡獻給耶和華的素祭都不可有酵……一切的供物都要配鹽而獻。」（利未記2:11-13）

所獻在祭壇上的素祭，也不可摻酵，卻一定要配鹽。酵，代表變質與混雜的過程；鹽，代表立約與保存，這妥拉語言所顯明的，酵產生質變，而鹽代表不改變的關係本質。所以『不可有酵』的吩咐，不在於建立一套規範，而是在揭示一個持續存在、永不改變的關係本質；而鹽加強了一種穩定、保留、不被改變的狀態——指的就是『約』。《鹽約》說明了神從來沒有改變祂與我們的關係，祂以本質來看一切的受造，祂永遠會說『甚好！』，只因祂是一（echad）的神（和合本翻作，”獨一” 的真神），祂是昔在、今在、以後永在的神，祂的名是 “I AM WHO I AM”。即使人不相信、不知道、不認識這份與創造主、救贖者之間永恆的關係，神也不會因此調整祂看人的眼光、以及祂與人的關係，

「我們縱然失信，祂仍是可信的，因為祂不能背乎自己。」（提摩太後書 2:13）

因此，你是從哪一個源頭活出來的？瑪拉基書第二章強調，『神造的一人，指的是存在一（echad）裡的人，即敬虔的後裔。「你是敬虔的」，敬虔和個人表現或品格毫無關係，『敬虔』原文就是指”像神一般（godly）”！夏娃想要『如神』的意圖，和她已經是像神的受造事實，兩者之間存在著微妙的距離，這距離，無法藉由努力、行為、能力、或其它外在的人事物所可以補足的，因為這差距僅出現在『認知的偏移』。同樣的，我們對本質、身分的認知根基是什麼？

與神、與人同一個源頭

讓《申命記》6:4，來進一步理解人與自己、人與人以及人與神的關係：

「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一（echad）的主。」

原文告訴我們的是：

連結於神的人啊（Israel的意思——”連結”於”神”）聽了就去行（shamar），我們的神是『一』（echad）的神。

連結於神的人啊，聽見，並且活出來吧 —— 因為我們的神，是「一」的神。我們需要不斷提醒自己：不是努力成為什麼，而是認出——我本來是從哪裡來的，我是誰。

祂是一（echad）的神，我也是從一（echad）而出。這就是神所配合、人不可分開的根基；兩人成為 echad 的，既使數量上成為二個人，都是從同一個源頭而出的生命，因為祂是『一（echad）』的神！

在盟約關係裡，當人開始用不同的聲音來理解自己與對方時，這個存在於關係中的「一」（echad）並沒有消失，卻在誤以自我為源頭的思維中，讓「酵」開始作用，在本質中產生細微的變化……這些變化將形塑我們對自己的看法、與他人的關係，以及對創造主的認識。

源頭不再一致的時候，人以不同的聲音與經驗來定義關係時，就像摻了酵一樣，人從原來的「我是」、「我是（I AM）—— 像神的」，變成「我要成為（I want to be）⋯⋯」，加入各樣的定義，如浮動的標準、看法、理論、分類、經驗與標籤。

「酵」就是這樣開始的——當人從原本已被滿足的狀態，轉向一種缺乏的思維，於是開始用各種方式，試圖定義「我是誰」，設法讓自己變得足夠、讓需要獲得滿足。

我們共同的故事 —— 要告訴你的兒子

你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神。我今日所吩咐你的話都要記在心上，也要殷勤教訓你的兒女。無論你坐在家裡、行在路上，躺下、起來，都要談論。也要繫在手上為記號，戴在額上為經文。又要寫在你房屋的門框上，並你的城門上。（申命記6:5-9）

因此，神吩咐我們用各種方式提醒自己、告訴你的兒子，誰才是我們共同的源頭。因此，「除酵」不是一個被要求的規定，而是一個回轉的過程。當我們看到無酵餅時，形同神對兒女的一張邀請，進入回轉的旅程，看見自己的本質。

逾越節以前，耶穌為什麼服事門徒洗腳，耶穌說你們是乾淨的，又說不都是乾淨的，為什麼？

耶穌說：「凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了。你們是乾淨的，然而不都是乾淨的。」（約翰福音13:10）

如果從除酵的角度，這完全沒有矛盾，而是在指出兩個層次：我們是乾淨的，這是本質，和洗多少次數都無關；但在行走的過程中，難免沾上塵土，但只要腳一洗就全身乾淨了。因此，除酵不是改變自己或努力變成什麼，而是除去那些在過程中使我們錯失源頭、忘記自己本質的聲音或思維，再次認出——我們都是從同一個源頭而來。

既然，神看我們是永遠不改變的，所以祂接納我們、愛我們，祂要使我們脫離重擔得自由，祂拯救我們、救贖我們，祂要以我們為祂的子民，祂要做我們的神，是否只需要信心就可以維持美好的關係：

所以我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，做隨時的幫助。（來4:16）

神的手在隱藏中運行

瓦器文字影象 — Fri, 06 Mar 2026 11:58:21 +0000

分享一篇用「以斯帖記的閱讀方式」來理解現代歷史的好文推薦。

內容翻譯來源：The Chain of Events That Killed Khamenei https://aish.com/the-chain-that-killed-khamenei/

The Chain of Events That Killed Khamenei

對德黑蘭的攻擊醞釀已久。就像普珥節的故事一樣，這裡隱藏著促成這起攻擊的一系列事件。
普珥節的故事並非像追劇那樣一口氣看完。這些事件跨越了十年之久。當時在世的人不可能將所有線索串連起來，並預見上帝的指引。
只有回顧過去，我們才能將拼圖碎片拼湊起來，看到神聖的計劃。

當摩西請求見神時，神回答說：「你只能看見我的背，卻不能看見我的面。」（出 33:23）我們無法親眼目睹神的旨意，只能在它過去之後才能領悟。
我們正經歷著這樣一個時刻。我們的任務是退後一步，看清全局。

導致上週六美以聯合襲擊伊朗並除掉最高領袖阿里·哈梅內伊的一系列事件，並非始於2026年2月28日，而是早在多年前就已埋下伏筆。以下僅列舉幾個促成這項結果的步驟。

第一步：2009 年 10 月 25 日：新澤西州的一場婚禮將兩個房地產王朝連結在一起。

伊凡卡·川普皈依猶太教並嫁給了賈里德·庫許納。當時幾乎沒有人能預料到這段婚姻未來會產生如此深遠的影響。然而，它卻讓一位虔誠的猶太女婿陪伴在一位未來的美國總統身邊，而這位總統將在促成《亞伯拉罕協議》、釋放加沙人質以及與伊朗談判等方面發揮決定性作用。

第二步：2020 年 1 月 3 日：巴格達發生無人機攻擊。

川普下令暗殺伊朗最有權勢的軍事指揮官、伊朗整個代理網絡的締造者卡西姆·蘇萊曼尼。真主黨、哈馬斯、胡塞武裝、伊拉克民兵——蘇萊曼尼一手創建、資助並操縱它們。伊朗稱他為活著的烈士。伊朗的戰略核心人物隕落了。此後每一次代理人的失誤、每一次協調的失敗，都可以追溯到這一刻。蘇萊曼尼是無法取代的。

第三步：2020 年 9 月 17 日：《亞伯拉罕協議》。

在白宮草坪上舉行的儀式上，阿聯酋、巴林和摩洛哥與以色列實現了關係正常化。賈里德·庫許納促成了這項協議。在許多人看來，這只是一場外交作秀。但實際上，這是建構新的區域格局的開端。以色列和一些重要的阿拉伯國家首次開始分享情報、協調安全並建立經濟聯繫。海灣國家和以色列一樣畏懼伊朗。這種共同的威脅催生了一種默默的連結。當需要對德黑蘭採取行動時，以色列並非孤軍奮戰。這些協議有助於建立這一聯盟。

第四步：2023年10月7日：《妥拉節戰爭》

哈馬斯屠殺了 1200 名以色列人，引發了伊朗無法控制的連鎖反應。

第五步：2024 年 7 月：川普躲過了暗殺企圖。

末底改對以斯帖說：「誰知道你得登基為王，不是為了這一刻呢？」（以斯帖記 4:14）你此刻身處此位絕非偶然。
2024年夏天，川普僥倖躲過了一次幾乎致命的暗殺。（幾個月後，他又一次死裡逃生。）一顆子彈距離川普的頭部不到一英寸；生死之別僅僅在於他前一秒的頭部轉動。槍手開了八槍；其中一槍擦過他的耳朵，擊斃了他身後的一名旁觀者，卻讓這位自由世界的下一任領導人安然無恙。川普重返政壇之時，正值權力鏈需要一位敢於對抗伊朗的人物。

第六步：2024 年 9 月 17 日：尋呼機操作。

數千個由真主黨武裝人員攜帶的尋呼機在黎巴嫩各地同時爆炸。摩薩德多年來一直在滲透真主黨的供應鏈，將炸藥嵌入真主黨自認最安全的通訊工具中──尋呼機。真主黨的指揮系統崩潰了。納斯魯拉被除掉。伊朗最強大的代理人被摧毀了。

第七步：2024 年 9 月 27 日：納斯魯拉被消滅。

哈桑·納斯魯拉領導真主黨長達32年。在他的領導下，真主黨成為伊朗最強大的武器，一支擁有10萬名身經百戰的戰士、裝備15萬枚火箭的軍隊駐紮在以色列北部邊境。以色列向他位於貝魯特郊區地下的掩體投擲了80枚炸彈。他當場身亡，真主黨因此遭受重創。

第八步：2024年10月：懺悔日行動。伊朗防空系統被摧毀。

以色列的空襲摧毀了伊朗20套俄羅斯提供的S-300防空系統。當時，這被視為以牙還牙的報復。但事後看來，它移除了原本可以阻止後續一切行動的屏障。

第九步：2024年12月：敘利亞淪陷。

隨著真主黨的覆滅，阿薩德失去了區域軍事支持。敘利亞崩潰了。伊朗向黎巴嫩和加薩輸送武器的主要陸路通道被切斷。伊朗如今面臨前所未有的包圍。以色列摧毀了敘利亞的防空系統，實際上為其提供了一條通往伊朗的秘密空中通道。

第十步：2025 年 6 月：十二日戰爭。

伊朗的S-300防空系統已被摧毀，其代理人也被瓦解，以色列隨即直接打擊了伊朗的核設施。美國於6月22日加入戰局，轟炸了福爾多、納坦茲和伊斯法罕。這場戰爭也摧毀了伊朗部分彈道飛彈基礎設施。第一次戰爭清除了敵方空襲，第二次戰爭則重創了伊朗的飛彈武庫。 2026年2月，這兩場戰爭都勢在必行。

第十一步：

2月28日，情報證實哈梅內伊當時正在德黑蘭的住所內，與伊朗最高安全部門的七名成員和十幾名家人會面。美國中央情報局即時追蹤了這次會面。以色列發動了攻擊。在短短60秒內，多處地點幾乎同時遭到攻擊，哈梅內伊身亡。七名安全部門負責人、四十名伊朗高級領導人以及他的大部分核心圈子成員也都喪生了。數十年來，伊朗的恐怖主義行徑——資助哈馬斯、建立真主黨、以及10月7日事件本身——最終都指向了哈梅內伊一人。他已經死了。
普珥節並非一個充滿瞬間奇蹟的故事，而是一個需要耐心準備和精心策劃的故事，所有事件只有在事後回首時，才會展現出其作為一個完美整體的內在聯繫。
回顧古代波斯以及現代波斯（即伊朗）的歷史事件，我們可以看出，這些並非孤立的事件，而是由一位作者精心譜寫的一個故事的各個章節。
願我們有幸見證它的完成，並感謝上帝，祂的隱密之手一直在幕後操控著這一切。

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Itamar Frankenthal
Itamar Frankenthal is a CEO, investor, and entrepreneur with a passion for values-driven leadership. After eight years leading a company in Silicon Valley, he recently relocated to Israel with his family. He writes about business, contemporary issues, and Jewish ethics—applying timeless principles to the complexities of modern life. His work has appeared in The Jerusalem Post and other leading Jewish publications.