人際關係 – 啟動七年新循環

狹窄之地的祝福

瓦器文字影象 — Tue, 30 Jun 2026 05:05:45 +0000

春、秋兩季之間炎炎夏日，是各樣果子逐漸成熟的季節。在《利未記》23章中，並沒有提到這段時間有什麼特別的節期。
然而，在猶太傳統中，夏天有一段為期三週的禁食與哀悼時期，稱為「狹窄之境」（Bein Hametzarim），名稱取自《耶利米哀歌》1:3：

「猶大因遭遇苦難，又因多服勞苦，就遷到外邦。她住在列國中，尋不著安息；追逼她的，都在狹窄之地（metsar 的複數 ha-metzarim）將她追上。」

聖經歷史中，許多令人悲傷的事件都發生在這個季節，例如金牛犢事件。
然而，聖經的敘事並不是要我們停留在審判、算帳或絕望之中，而是讓人在狹窄之地看見自己的真實光景，重新渴望神的同在，覺察自己的生命，並期待進入神所應許的寬闊之地。

聖經一再重複著「狹窄」與「寬闊」的循環，就像以撒與基拉耳人（非利士人）為了水井不斷發生衝突，直到他們不再為水井爭競，以撒就給那井起名叫利河伯 ——「寬闊」的意思。（參創26:18–22）

每一次經過狹窄之地，都在塑造、培育我們，使我們越來越自然、自由地活在神的盟約中，珍惜並護衛與祂的關係，對祂的愛更加敏銳。堅定不移、永恆不變的愛，是可以被培育出來的。
這正是狹窄之地最寶貴的地方。

「耶和華現在給我們寬闊之地，我們必在這地昌盛。」（創26:22b）
「我在急難（metsar）中求告耶和華；祂就應允我，把我安置在寬闊之地。」（詩篇118:5）

這就是神的應許。這夏季就是我們成熟長各樣新果子的季節！

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家，是一個什麼樣的聚集？

Trees in the Garden — Tue, 25 Nov 2025 11:45:42 +0000

關於「人的仇敵就是家裡的人」這篇文章，是從妥拉的視角讀福音書，不是用新約去解釋舊約，一個貼近耶穌說話時的語境——那是以妥拉為根基的語言。當妥拉的光對應福音書，可以更清楚看見耶穌的意圖：祂推動的是神國的恢復，而這恢復必然從個人的生命開始；當神的國要進入人類歷史，生命的優先次序便會被重新排列。而在這「重排次序」的過程中，最先感受到震動的，就是家。

為什麼是家？

因為家在神國中有著舉足輕重的位置——

家是思維首先被形塑的地方

如同以撒與利百加來自不同的家庭，他們各自帶著原生家庭的思維方式，融合交織新的家庭文化。

家是價值觀最容易碰撞的地方

在建立新的家庭文化時，潛意識的反應、內在的信念，往往最直接地在家中被暴露。

家是屬性差異最難隱藏的地方

生養兒女時，每個孩子的特質、角色、排行、內在節奏都不同，父母如何引導，自己也在不斷被調整。

家是一個沒有辦法躲藏的地方，陪伴與碰撞總是以「年」為單位在發生。若沒有神國的順序，人自然會落在各自能理解、與負荷的方式中，如希伯來書所說：

「生身的父都是暫隨己意管教我們。」（來 12:10a）

但「萬靈的父」卻是按著益處來調整我們，使我們在祂的聖潔上有份。（來 12:10b）

耶穌來，是要把我們帶回受造的本質——回到原創、回到與神同步的思想。祂來恢復我們被造時那整全、美善、與祂一切受造共同「甚好」的狀態。

因此，當神的國度進入一個人生命的深處，家庭首先震動，那不是失序，而是秩序正在被重新定位的證據。

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人的仇敵就是家裡的人

為仇的策略

瓦器文字影象 — Tue, 25 Nov 2025 07:37:47 +0000

來源｜啟動七年新循環授權
日期｜2025年11月25日

《創世記》是全人類共同的歷史，當人第一次偏離受造目的時，神在那個時刻說出了整本聖經中第一個彌賽亞的預言（這節經文被猶太傳統稱為 Protoevangelium原始福音）：

我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔也彼此為仇，女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。（創3:15）

園子裡的那蛇，象徵的不是單純的動物，而是一種「敵對神設計的思維模式」── 那種讓人懷疑神的良善、扭曲祂的創造意圖與目的，將人從 echad 的合一，推向以自我中心的聲音。

為仇：不是仇恨，而是覺察

當神說祂要設立一條「為仇」的界線：

我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔也彼此為仇⋯（創3:15a）

「為仇」並不是神設計讓人與人之間產生仇恨，而是「女人的後裔」與「那使人脫序的隔絕思維」之間會產生的張力。實際上「為仇」來是神設下的保護線，使人內在仍保有一種經由張力而能覺察的能力。就像身體有痛覺，讓我們知道哪裡受傷了。「為仇」則是給靈裡的痛覺器官，也就是說，當思維扭曲、意圖動機偏離我們的受造本質，身體與情緒會反應出來。那「為仇」的界線使我們在生發錯誤的思維裡，不至麻痺了，它可以理解為「覺察」的生理根基——一種被造時就內建的「為仇」作用與功能，是與真理衝突時的感知警報器。

atsab：苦楚的根源指向思維的扭曲

又對女人說：「我必多多加增你懷胎的苦楚，你生產兒女必多受苦楚。你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。」（創3:16）

懷胎、生產兒女的苦楚，這裡兩個「苦楚」來自同一個字根：atsab（意指：不悅、煩擾、情緒受損、甚至與偶像有關），這讓人看到一個有趣的方向：
苦楚不是單指生產過程肉體的疼痛，而是偏離真理後的情感作用的後果。

當思維混入「蛇的種子」──即扭曲、隔絕、脫序的念頭──苦楚自然會伴隨而來，當人性感到焦慮、躁動、不安、勞苦，甚至是深層的不滿與羞愧時，都不是定罪或控告，而是一種提醒：
思維正在偏離受造的本質。

這提醒本身就是神設計在人裡面的恩典，讓人仍能感受到「與祂本質不一致時的痛覺」，從而萌生回到平安的渴望。如果我們明白這個設計，這痛覺就能引導我們回轉向神。

為仇的另一面：避免人永遠在扭曲的思維中

這也說明了為何男人、女人吃了善惡知識果後，神接著說：

「恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活著。」（創 3:22）；
耶和華神便打發他出伊甸園去，耕種他所自出之土。於是把他趕出去了，又在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路。（創3:23-24）

有趣的點在於「伸手」、「打發」竟是同一個希伯來文—— shalach（SH7971）：

「伸手」摘生命樹果子吃，永遠活著。
「打發」人出伊甸園，生命樹的道路暫時被把守。

觀察「伸手」、「打發」的整體句子，看見兩者強烈的對比情境：

人的「伸手」 – 企圖靠自己抓取永生
神的「打發」 – 開啟生命重生的道路，開啟救贖的道路

把守生命樹道路

神不是擔心人將永遠活著，永遠活著本來就是我們的受造設計，祂要處理的是—— 阻止人在「羞愧、隔絕、恐懼」的狀態下永遠活著，進入那無盡的扭曲。

因此祂暫時封住生命樹的道路，為的是要讓人有機會——重生，回到原創的本質、再次連結那從未改變的源頭。這也是聖經後來所啟示的：

基督在創世以前是預先被神知道的，卻在這末世才為你們顯現。（彼前1:20）

接下來的章節，我們會看見這條張力一直存在於人性之中，也會看見另一條回家的路──
那條路從亞伯拉罕的血脈開始，沿著歷史被開啟，使我們看見神整全的計劃：祂用這條「為仇」的界線保護我們，使我們不至迷失。即使在錯誤思維裡，我們仍能保有覺察，仍能聽見內心深處回到源頭的渴望。

因此，彌賽亞不是來校正我們的道德行為，而是恢復本質與次序：使人重新活在「按神形象樣式所活出來」的生命，而不是「靠自己辨別是非、尋求掌控」的生命。
而這條「為仇」的界線，也能引導我們回到生命、回到合一（echad），回到那位救贖的基督裡，重新站立在本來就屬於我們的身分之中。

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得著仇敵的城門

分享新年的禮物 – 自由 Freedom

瓦器文字影象 — Mon, 22 Sep 2025 09:34:02 +0000

在 Charlie Kirk 遇刺事件之後，我最期待的，是能聽見 Erika Kirk 作為當事人的聲音與回應，如同附上的YouTube 影片。

Charlie 的使命是「家庭的復興」。這樣的使命，最美的是一對夫妻能一起成為見證，並且他們深信「這是可能的」，甚至死亡都不能使這異象消失，反而在全地熱烈的發酵，成為祝福！

我想表達的是，我們沒有 Erika 所說的那種婚姻甜蜜經歷，沒有那樣刻骨銘心的愛情——就是夫妻成為一個 team、同心合意的成為一體的見證或關係，她說他們的婚姻是很美的（our marriage is beautiful）。以前的我會覺得：因為我們不是他們，所以我們也不可能像他們一樣；或是這樣的婚姻只存少數的人身上。但現在我知道，每一對的夫妻關係其實也可以像他們一樣活出這個見證。問題是：到底什麼遮蔽了我們，使我們無法經歷這樣的真實？他們所傳的家庭的復興是他們所信的價值，也是聖經的價值，並不是高不可攀的，那問題是：為什麼我們的社會並沒有這種願望或盼望？到底什麼遮蔽了我們，使我們無法經歷這樣的真實？

我看見 Charlie 的使命，不是「要改變夫妻的關係」，而是「指出真實的夫妻關係、家庭的美好，是上帝設計在我們裡面的渴望並且可以成就的」。一方面，他相信這是真理就可以活出來；另一方面，他努力在校園和文化的戰場上，對抗那些人活在扭曲人心的集體潛意識中的思維。這讓我想到保羅在當時世界正希臘化裡的奮戰，對抗謊言，指出真理。這些話語不是針對人，而是不符合我們受造的思維和真理，它會帶給我們痛苦，而無法經歷在『一（echad）』裡面的喜悅！

今年，我領受到的最大禮物就是「自由」。

很多人以為自己是自由的，但其實是被自己有限的經歷制約；
很多人以為自己是自由的，但其實仍被謊言囚禁而不自知；
很多人以為自己是自由的，但其實只是無奈的做出選擇；
很多人以為自己是自由的，其實它只發生在短暫的滿足和快樂中。

其實，那些都不是真自由。至於為什麼許多人經驗不到自由！其實每個人心中都已經有答案——多半只是因為「不相信」。而當我們不相信時，我們活出來的就是「不可能」、或只在自己認定的好或標準下，受困受限了！

我發現，我們今天也可以成為Charlie：因為我相信，這樣的可能性、這樣的無限契機，都已經內建在我們裡面，我們有能力活出來。雖然我們沒有像Turning point USA的機構，但是我們有家人、家庭、鄰舍、教會，我們可以經驗成為一個team的和睦、彼此服事的關係、且不失去盼望！我發現我們也可以是 Erika，人生會經歷不捨與痛，死亡卻不能阻止、限制我們的真實，死亡不能使我們與神的愛隔絕！

最後，我們不是 Charlie，也不是 Erika，但我感恩的是，在最難的選擇面前，已經有許多人活給我們看了，他們活出各種可能性，證實耶穌所說的——祂相信我們可以超越，做比祂更大的事

最難的是救贖之恩，因為只有耶穌是合情、合法、合理、合格為我們受死，祂的犧牲恩典擴及整個受造界與世世代代，而祂卻看這十架苦難是祂眼前的喜樂，為顯明真相、真實和真理的途徑！因此，在這「信」的根基上，神給我們與祂共創未來、改變歷史的權柄，因我們得與祂同作後嗣、同作王的權柄。

歷史之路與真理之路3/3

Trees in the Garden — Sun, 17 Aug 2025 08:13:26 +0000

Eikev：信仰到信任的生命更新

從覺察真理到落實行動

在《申命記》7:12–11:25，摩西重申妥拉時，不只是提醒以色列人要遵守律例典章，更深層的意涵，是要他們分辨「歷史的經驗」與「真理的更新」。這段妥拉幫助我們釐清信仰、信心、信念、信任的層次，讓我們知道「被更新的自己」如何在生活中實現。

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一、信仰（Belief）：覺察真實

「你們果然聽從這些典章，謹守遵行，耶和華你神就必照他向你列祖所起的誓守約施慈愛。」（申7:12）

信仰不是抽象的宗教觀念，而是覺察「祂是真實的神」，謹慎聆聽祂的話。這是更新的起點——不再依靠人的歷史或經驗來定義自己，而是認知我們的根基在創造主裡面。

二、信心（Faith）：超越可見，看見不可見的

「你也要記念耶和華你的神在曠野引導你這四十年，是要苦煉你、試驗你，要知道你心內如何，肯守他的誡命不肯。他苦煉你，任你飢餓，將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃，使你知道人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話。」（申8:2–3）。

信心是即使看不見，也選擇倚靠神的話。就像螞蟻若只靠自己的壽命經驗，會以為世界只會越來越熱，但那並非真理。更新的生命，學會不被感官與經驗困住，而是倚靠超越歷史的真理。

三、信念（Conviction）

「以色列啊，現在耶和華你神向你所要的是什麼呢？只要你敬畏耶和華你的神，遵行他的道，愛他，盡心、盡性侍奉他，遵守他的誡命、律例，就是我今日所吩咐你的，為要叫你得福。」（申10:12–13）

信念是生命的定準，讓我們在面對選擇時，不再回到舊的模式。更新的生命不是「我盡量不再犯錯」，而是「我的思維已經轉換」，真理成為生命的依歸。

四、信任（Trust）：實踐關係

「你們要將我這話存在心內，留在意中，繫在手上為記號，戴在額上為經文，也要教訓你們的兒女，無論坐在家裡、行在路上，躺下、起來，都要談論，」（申11:18–19）

信任是真理化為行動，在生活的每一刻彰顯出來。它不是抽象的思想，而是日常的實踐：在做選擇中、在家庭、關係裡、生命自然的活出更新後的自己。

反思
• 我常常停留在哪個階段？只是「知道神存在」（信仰），還是能在不確定中依靠祂（信心）？
• 我的價值判斷，仍受歷史經驗與文化影響，還是真理成為我的內在定準（信念）？
• 我的生活與人際互動，能否自然展現出我對神的信任？

結語

Eikev（由於篇）提醒我們，真理之路不僅僅「知道」，而是有盼望的，一步步從對真理的信仰 → 信心 → 信念 → 信任的轉化過程。被更新的自己，不單在意識的層面，同時也自然的進入生活的細節。這樣，歷史的經驗、痛苦雖會提醒我們，但最終會引導我們走上真理之路——一條讓我們在現實裡活出有許多可能性的自由、成長之路。

歷史之路與真理之路 2/3

Trees in the Garden — Sun, 17 Aug 2025 07:57:54 +0000

第二篇：被更新的自己：覺察與行動

很多人以為自己被更新了，但在日常決策與行動中，依然是舊思維主導。這提醒我們：更新不是一個抽象的概念，而是必須在生活中實際顯現的真實改變。

首先，更新的自覺至關重要。當我們真正被更新，就要認知道：我已經是新的自己，不再從前的自己出發。這不只是心理認同，更是思維的根本改變。若無此認知，無論多麼深刻的經驗或啟示，都可能在壓力、習慣或環境影響下，回到舊模式做決策，就像一部電腦裡的舊軟體。

申命記提醒我們，「你要記念耶和華你的神引導你這四十年在曠野，使你知道人活著，不是單靠食物，乃是靠耶和華口中所出的一切話。」（申 8:2-3）。
這告訴我們，生命的核心在於神的話，而不是過去的經驗或環境條件。真正的更新始於對真理的依靠。

其次，更新需要實踐、行出來。每一次決策、每一個行動，都是驗證自己是否真正被更新的契機。舊思維的模式可能悄悄浮現，但每一次我們選擇以新的自己行動，就是將更新落實成為「生活肌肉記憶」，讓真理之路逐步取代歷史之路的限制。申命記也提醒我們，「你要敬畏耶和華你的神，事奉他，專靠他，並要奉他的名起誓。且要守耶和華所吩咐你的一切律例典章」（申 10:12-13）。更新不只是心理上的覺察，而是透過生活的每個選擇與行動顯現出來！我們能向自己（大腦）說真理嗎？

再次，環境與反饋會影響我們的更新。即使晚年累積了豐富經驗，若周遭導向錯誤模式，思維很容易被舊習慣牽引。因此，更新不是孤立的心理狀態，而是一個持續辨識、修正、實踐的過程。申命記進一步指出，「所以你要將這些話存在心裡，殷勤教訓你的兒女；無論你坐在家裡，行在路上，躺下，起來，都要談論。」（申 11:18-21）這提醒我們，更新需要日常生活中的不斷提醒與實踐，才能真正成為新的生命模式。

最終，更新的智慧讓我們在每一次選擇中回到核心真理，與神的整全（echad）一致——正中靶心。每一次行動都是確認自己已更新的機會，也是在生命中活出自由與真實的旅程。

反思引導
• 我今天做的決定，是否來自新的自己，還是舊的思維模式？
• 我能否在面對壓力、習慣或外界誘導時，刻意選擇新的自己行動？
• 我是否在日常生活中持續提醒自己，以真理之路替代歷史之路？
• 我如何將神的話活化在每一次選擇中，使更新真正落實？

歷史之路與真理之路1/3

Trees in the Garden — Sun, 17 Aug 2025 07:54:54 +0000

第一篇：歷史之路和真理之路

人到了晚年，常被兩股力量牽引：一是依賴過去的經驗，二是害怕改變。腦海裡累積的大量記憶，看似寶貴，卻多半只是歷史。而歷史，未必就是等於真理。

我們習慣用過去的模式理解現在，也常拿自己的經驗或他人的經驗去預測、甚至定義別人的未來。這就是歷史之路的特徵：它帶著痛苦，因為人容易被過去束縛、被恐懼限制。走這條路並非全然錯誤，但它常使我們看不見經驗以外的可能性。歷史能成為提醒與警示，但若停留其中，往往成了枷鎖。

我曾聽一位長年在台灣的外國朋友（研究人類學）好奇地問：「為什麼台灣人每年都只談二二八，好像只有這一段歷史？」他的話讓我看見，人往往用有限的歷史片段去定義文化與現實。歷史的記憶容易被簡化、被誤解，甚至限制我們對未來的想像。

想像一隻螞蟻，它清晨三點出生，下午三點死亡。牠的世界經驗只有「越來越熱」。對牠而言這是真實，但卻不是宇宙的真理。這提醒我們：歷史和經驗只是片面，並不等於真理。
那麼，晚年的累積會自然帶來清晰的智慧嗎？照理說，人應該隨著經驗與歲月而成熟，但事實不必然如此。若環境的模式違背真理，歷史只會加深固有的偏見，而不是讓智慧更新。歷史之路能形塑思維，但同時也可能困住思維。

唐太宗曾說：「以銅為鏡可以正衣冠，以古為鏡可以知興替，以人為鏡可以明得失。」
歷史確實能提供借鑑，使人避免重蹈覆轍。但我們真見到這樣的結果嗎？

聖經《申命記》提醒我們：神的教導（妥拉）不是要人沿用歷史的舊路，而是要人走真理之路。祂的核心原則——希伯來文 echad（一； oneness）——強調整全與一致，不是僵化，而是生命的根基。像大樹的根穩固不變，枝葉卻能自由伸展，迎向新的挑戰。神帶領我們的方式正是如此：核心不變，生命卻能不斷更新。

因此，晚年的智慧，不是固守歷史，也不是隨波逐流，而是有能力對自己說真理、思維被更新。如此，我們才不被歷史制約、捆綁，也不被當代流行文化與環境牽引，能在洪流中做出屬真理的決定。

每一段經歷其實都是獨特的，都有它的挑戰，但我們可以選擇以被真理更新的自己去面對，而不是用歷史的框架或他人的經驗來限制自己。每一次經歷，都是抓住真理的契機。《申命記》之所以「重申律法」，並不是要重複過去，而是要讓每一代、每一個人都能在當下重新抓住核心真理，活出更新的生命。
當我們學會在經歷中更新自己，也學會尊重他人尚未顯現的可能性，過去的記憶就成了提醒，而不再是限制。恐懼也不再是障礙，而是引導我們走向真實的生命之光。最終，歷史之路應該引導我們進入真理之路；而真理之路，才是使我們自由成長、與神同在的道路。

反思引導：
• 今天，我是否在用過去的經驗或他人的經驗，預測或限制自己的可能性？
• 我的思維是否被文化或環境形塑，而非真理引導？
• 我能否允許自己以被真理更新的自己，去面對每一個獨特的當下？
• 我是否願意相信，歷史之路雖然痛苦，但它可以引導我走向真理之路？

疑恨，也有一條回家的路

Trees in the Garden — Thu, 12 Jun 2025 07:58:08 +0000

——寫給那些在親子關係中受傷的人

有時候，一段親子關係的緊張，不是因為孩子真的做錯了什麼，也不是父母真的不愛，而是因為「懷疑」。

懷疑孩子是不是還願意聽自己的話；懷疑自己是不是已經失去了做父母的尊嚴；懷疑那個看起來冷淡的眼神、那句話背後的意思；懷疑彼此是不是還在乎這段關係。

這些懷疑久了，就會變成「疑恨」——說不出口的怒氣，積在心裡的委屈，想藉懲罰讓對方回頭，但其實這些手段背後真正的意圖只是想要得到一點點的理解與一些些的親近。

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疑恨，不是罪，但它會讓關係離得越來越遠，錯失自己（或他人）的本質和真實。聖經中竟然也正面處理了這樣的疑問——而且還設計了一場特別的儀式，為的不是定罪，而是挽回自己，重新認識自己。

聖經提到，當人面對懷疑的時候，不是要趕快解決，也不是判斷對或錯，而是要停下來，聽見自己內心真正的聲音。那是一個神所設立的「暫停」——為了幫助我們重新認出自己。

為什麼暫停很重要？聖經對「疑恨」的情緒清楚的描述在《箴言》第六章

因為人的嫉恨成了烈怒，報仇的時候決不留情。什麼贖價他都不顧，你雖送許多禮物，他也不肯干休。（箴6:34-35）

當一個人陷在疑恨裡，心會像火一樣燒著，什麼解釋、什麼補償都無法真正平息。因為他要的不是答案，而是一份內在的平安。疑恨的反應其實是人在尋找信任的回聲，需要對方的解釋和交待，以及一點點能夠靠近的空間，是否還能有挽回的機率。只是這個循環需要有意識的中止，讓痛苦有時間和空間來意識到心中真實的渴望。由於那個渴望需要被滿足，人會找各種方式來滿足它⋯，但只有神的介入，才能在真理中有真自由。

有時後無力面對，以為事情總是會過去或被遺忘，但其實它只是被擱在心裡某個角落。那份懷疑、失望，或者沒說出口的傷害，若沒有真正被理解，就會安靜地埋在心裡，直到類似的情境再次出現時，不自覺地懷疑、防備，或想要逃避的模式就會在下意識中表現出來。但這些反應，並不是我們真實的樣子。

那我們真實的樣子到底又是什麼樣子？就是不需要隱瞞、害怕、躲藏、指責的關係，可以活在自由中喜悅的樣子！

事實上，疑恨帶來的循環之所以難以打破，是因為它扎根在人內在一個非常基本的機制裡：渴望需要被滿足，否則就會轉為防衛、對立與隔絕，作為自我保護。

每個人都有深層的渴望——渴望被了解、被相信、被愛。當這些渴望得不到回應時，就會經歷「痛」，但如果這痛無法被表達或處理，它會被推入內心深處，成為潛意識的一部分。表面看似平靜，實際上只是把問題擱置在心裡的某個角落。

未被處理的渴望，就像一個阻礙流動的封閉容器。下次遇到類似的情境時，那些未被滿足的渴望就會再次被喚醒，這時我們的反應往往不是對當下做出回應，而是對過去的記憶做出反射動作——懷疑、羞愧、抗拒⋯⋯，甚至想要主動傷害對方來保護自己。

這就是為什麼疑恨雖然本身不是罪，但它卻極具破壞力，讓與神、與人之間的關係愈加的遙遠。因為它讓我們不再用「現在」去理解對方，而是用過去的痛，反射性地攻擊別人，達到防衛自己的目的。

真正的渴望，不是證明自己是對的，而是希望有人懂；也不是要證明對方是錯的，而是希望彼此之間還有可能再靠近。

神讓我們帶著疑問走進祂的同在，不是為了評論誰對、誰錯，而是為了讓那份不平安被「光」照，讓那個還在尋找信任的自己被溫柔地聽見。

將疑恨轉為思念的儀式

有趣的是，聖經《民數記》第五章中，神竟然設立了一個和「疑恨」有關的儀式，又稱作「思念」。它幫助人在懷疑與傷害的關係中，暫停下來，首先重新面對自己，那不只是關於清白與否，更是關於是否願意重新相信，自己、他人都值得被真實地理解。

對父母來說，也許你還記得孩子剛出生時的模樣；記得他第一次學走路，第一次叫你一聲「爸」、「媽」的樣子⋯⋯。

但當他長大了、有了不同的意見、或沉默不願溝通、做了彼此無法理解的選擇，那份美好的記憶就變得遙遠、模糊不清，甚至忘記了。

而這個「思念的祭」就是要幫助我們回頭，不是遇見問題以前的日子，而是回到你們彼此最真實、彼此吸引、相愛的樣子。

苦水帶來醫治

那場儀式裡有一個很奇妙的設計，就是讓人喝下一杯「苦水」——其成分是：被分別出來的一杯水（聖水）裝在瓦器裡、加入了塵土，又把所寫咒詛的字抹在水裡。
聽起來很奇怪，但這些都是很經典的聖經語言：水、塵土、瓦器，這些元素提醒我們是神所愛的創造，揀選來與祂共同治理的人類！

神似乎強調「選擇」與「後果」之間的關聯，但妥拉設計這儀式的意圖，是要讓人知道，走向生命與醫治的選擇，可以再次被打開！那杯苦水，是一個提醒，不是魔法，這杯苦水，超越了成份，這「苦水」是神對婦人說話的媒介，提醒人回歸到起初的受造本質——聖潔無暇疵，且要從這裡開始活！且要懷孕，多結果子，生命得延續、生養眾多之福。

每一段受傷的關係，都是一杯苦水，親嚐苦的滋味是為了讓自己有重新做選擇的機會。人難以介入，只有神能介入，也唯有祂的介入能帶來果效！誠實面對祂，祂要為我們作那棵改變生命味道的樹（十字架）。一切的控告和理由，都不是神看人的焦點，因為祂只想要滿足我們內心的渴望，轉化我們的生命由苦變甜是祂介入的唯一理由。

聖經中有一幕很動人的畫面：有人把一位行淫的女人帶到耶穌面前，按妥拉要把這樣的婦人用石頭打死。耶穌看著眾人說：「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。」聽見這話，現場從老到少，一個個的都離開了。最後，耶穌轉向那女人，說：「我也不定你的罪。去吧，從此不要再犯罪了！」

耶穌沒有否認錯誤的存在，但祂用自己來完成一條更新的道路——這正是聖經整個信息的中心：祂來，不是為了審判，而是要恢復每一段破裂的關係。

如果你是一位父母，也許你正在傷心孩子離你越來越遠。或者你是一位子女，也覺得自己怎麼做都無法讓父母明白你。
請你知道，神了解這樣的痛，也知道疑恨與誤會之間那種「無法說清楚」的迷惘，祂可以幫助我們恢復那段關係，重新記得彼此是怎麼相愛的。

但是，「明白是一回事，願意做又是另一回事。」尤其在親子或家庭關係中，當傷口疊著傷口，彼此都覺得「我已經讓步很多了」，那種「拉不下臉」其實是內心最深的防衛——我們怕，再讓一步，就全輸了，再一次的說，這不是真實的我們，我們的本質在自由裡，不會逃避、害怕和羞愧的。

而這種「讓情緒有出口」的空間，正是妥拉中「思念的祭」所創造的空白：神不馬上說對錯，而是先讓人停下來。我們很難面對人，卻可以向神表達內心最深的感受，無論正面或負向的情緒，誠實的將自己的軟弱向祂訴說：「神啊，如果祢設立『思念的祭』不是為了證明誰錯，而是讓我們重新記得彼此是誰，那我求祢，先幫助我記得『我是誰』。」

這禱告，不是要你馬上原諒對方，更不是逼你讓步，而是在神面前把防衛的心拿下來，讓祂來介入。祂沒有挪去苦水，祂選擇進入其中，讓生命最純粹的本質轉化變成甜的！讓我們先經歷生命的復活！

不是沒有人傷害我們、不是沒有苦——而是那棵生命樹，願意被丟進我們的苦裡，改變了水的本質，也改變了我們對自己有真正的認識。

主啊，我不求祢立刻拿走這段關係裡的苦，但我求祢，成為那棵能改變苦水本質的生命樹。如果我說不出愛、放不下傷痛，請祢先進來，先進到我的苦裡，就像祢曾喝下咒詛之杯一樣，在我還沒辦法釋懷的時候，祢就願意開始醫治。我願意把這段關係交給祢，哪怕只是交一點點，讓祢做那棵樹，投進我不能處理的地方。
在主耶穌基督裡！一切都會更新！阿們！阿們！

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