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以色列正式將「60號公路(Route 60)」重新命名為:聖經大道。「改個公路名字,有什麼重要?」這可能是以色列幾十年來最具突破性的事件之一。
以下透過 AI 翻譯轉錄文字檔內容:
以色列這週做了一件事,永遠改變了猶太和撒馬利亞
你可能不會在新聞上看到這件事,但以色列這星期做了一件如此大膽的事情,它永久改變了猶太和撒馬利亞(Judea and Samaria)的面貌。
而且,不,這件事和川普剛簽署、那份被認為對伊朗、真主黨及美國而言都很糟糕的協議毫無關係。
可以這麼說,以色列這週所做的事,確保了這塊多年來被世界稱為「被佔領的約旦河西岸(Occupied West Bank)」的地方,永遠不會成為巴勒斯坦國。
最重要的是,這項行動是由以色列總理班傑明.納坦雅胡(Benjamin Netanyahu)親自確認的。
以色列終於開始擁抱自己的聖經故土(biblical heartland)。
新聞媒體和許多批評者一直流傳一種說法:
如果沒有美國,以色列今天就不會存在。
許多人也認為,以色列和美國的特殊關係正逐漸走向終點,而納坦雅胡與川普再也無法合作。
近幾週,川普本人也多次公開批評納坦雅胡,稱他是一位很難合作的人。
同時,越來越多反以色列人士呼籲:
停止美國援助以色列,並且關閉美國境內的親以色列遊說團體。
老實說,如果真的如此,我個人並不介意,許多以色列人其實也不介意。
但那都不是今天真正的重點。
就在美國與伊朗本週於法國簽署那份備忘錄,引發全球爭議之際,
以色列採取了一項行動。
而且,在這項行動的啟動儀式上,納坦雅胡總理親自出席並發表演說。
這件事清楚顯示:
美國並不能控制以色列的決定。
同時也證明,在面對巴勒斯坦自治政府的和平談判,以及是否交出所謂「西岸土地」時,
以色列不再聽命於任何人。
我知道你一定很想知道到底發生了什麼。
事情是這樣:
昨天,以色列正式將「60號公路(Route 60)」重新命名為:
「聖經大道(Biblical Highway)」
先不要急著離開,也許你會想:
「改個公路名字,有什麼重要?」
讓我解釋。因為,這可能是以色列幾十年來最具突破性的事件之一。
世界上許多國家都有象徵歷史與文化的重要道路。例如美國有著名的66號公路(Route 66)。
如今,以色列有了自己的「60號公路——聖經大道」。
60號公路是一條古老的商道,它的歷史可以追溯到亞伯拉罕時代。
距今約四千年前。它由北方的拿撒勒(Nazareth)一路延伸到南方的別是巴(Beersheba)。拿撒勒,是耶穌童年生活的地方。
別是巴,則是亞伯拉罕向旅人傳講以色列之神的地方。這條道路之所以具有爭議,是因為它直接穿越:
耶路撒冷、猶太、撒馬利亞,甚至就經過我們攝影棚旁邊,就在基利心山(Mount Gerizim)山腳下。
我現在錄製這段影片的位置,距離這條公路不到一英里。
更重要的是,這條道路串聯了以色列、甚至整個中東地區許多最重要的聖經歷史地點。
包括:
示劍是:約書亞帶領以色列人進入迦南後來到的地方。雅各曾在此買地。約瑟的骸骨也埋葬於此。
還有:
我現在正坐在基利心山上。耶穌曾在附近向撒瑪利亞婦人傳道。而這兩座山,也是十二支派分別站立,聆聽祝福與咒詛,並在約書亞宣讀時共同回答:「阿們。」約書亞所築的祭壇,直到今天仍然位於以巴路山。
還有:
就在幾英里之外。神在《創世記》第12章就是在這裡向亞伯拉罕顯現,應許將整片土地賜給他。
示羅(Shiloh)會幕曾在這裡停留將近四百年。
伯特利(Bethel)雅各夢見天梯,天使上去下來,神在這裡再次向雅各確認祂的約。
亞拿突(Anathoth)耶利米就在這裡買下一塊土地,並將地契藏在瓦器裡,就在猶大被擄巴比倫之前。
耶路撒冷:聖殿山、西牆,以及無數重要遺址。
伯利恆:拉結安葬之地,也是耶穌誕生的地方。
希伯崙:列祖列祖母洞(麥比拉洞)。亞伯拉罕、以撒、雅各、利亞,都安葬於此。
別是巴:雅各曾在這裡挖井。亞伯拉罕曾住在這裡,並向人傳講神。
以上還只是主要景點。沿著這條公路,幾乎每走幾步,就能碰到一個歷史或聖經中的重要地點。亞伯拉罕走過這條路。耶穌走過這條路。族長、先知、拓荒者,都曾經走過這條道路。
許多戰役也在這裡爆發。例如馬加比家族(Maccabees)的部分戰役,就是在這條公路附近進行。
同時,「聖經大道」以及猶太、撒馬利亞,一直都是全球政治爭議的核心。
這些爭議圍繞著一個觀念:只要以色列把土地交給阿拉伯人,建立一個巴勒斯坦國,中東就會奇蹟般地迎來和平。是不是很諷刺?以色列最重要的地方,同時也是全世界最大衝突的中心。
但我相信,這一定只是巧合。那些神與亞伯拉罕、以撒、雅各立約、重申盟約的地方,也正是今天世界想要從以色列手中奪走,並交給他們敵人的地方。
多年以來,世界始終相信,只要向以色列施壓,要求他們放棄自己的核心地帶,建立巴勒斯坦國,中東就會得到和平。然而,正如我們知道的,如果你正在看這支影片,你大概也知道,那永遠不會發生。因為,以色列的敵人公開宣稱,他們追求的是整片以色列土地。「從河到海(From the river to the sea)」。沒有猶太人(Judenrein)。沒有猶太民族。
因此,本週將60號公路重新命名為「聖經大道」的典禮,就是以色列向全世界宣告:我們的聖經故土(biblical heartland),永遠不會建立巴勒斯坦國。就在全世界忙著透過那份伊朗協議,向以色列施加壓力時,世界上唯一的猶太國家,反而選擇站起來,
公開宣告:這片土地屬於我們。我們永遠不會把它交出去。
在昨天的揭牌典禮中,
納坦雅胡總理表示:
今天,我們決定讓60號公路使用它真正應得的名字——
「聖經大道(Biblical Highway)」
因為這是我們祖先走過的道路。
我們民族的故事,就是在這條道路上寫成的。
今天我們大聲宣告:
以色列已經回到了自己的家。
我們將永遠留在這裡。
因為這就是我們的土地。
典禮結束後,納坦雅胡也前往猶太地區古什艾茲翁(Gush Etzion)的一個新社區,親手種下一棵樹,慶祝猶太社區 Migdal Oz 新社區正式成立。這也是他再次表達自己的立場:以色列將維持猶太人民在猶太與撒馬利亞的主權。
]]>五旬節,很容易連想到西乃山之約、十誡(十句話)以及神對以色列的揀選;在新約的焦點則是領受聖靈,說起列國的鄉談;而猶太傳統在五旬節會閱讀《路得記》書卷。
一個帶著雷轟、閃電密雲、角聲使百姓在西乃山前發顫的大場面、一個鄉間麥田的親情與愛情故事,還有耶穌應許的聖靈,他們的舌頭如火焰顯現落在門徒頭上的神蹟⋯⋯ 這些畫面看似彼此獨立,卻都共同連結於「五旬節」。那麼,這其中是否隱藏著什麼共同的核心?
讓我們從亞伯拉罕的旅程開始探索!
神呼召亞伯拉罕離開他的本族、父家,往祂所指示的地方去,祂對亞伯蘭說:
「我必叫你成為大國,我必賜福給你,叫你的名為大,你也要叫別人得福。為你祝福的,我必賜福於他;那咒詛你的,我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」(創12:2-3)
亞伯拉罕被揀選的目的是,使『地上的萬族都要因他得福』,祝福不是停留在他身上,而是成為一個祝福流通的管道。
《創世記》26章,神再次向以撒證實了祂對亞伯拉罕的揀選,對象仍然是「萬國」。
你寄居在這地,我必與你同在,賜福給你,因為我要將這些地都賜給你和你的後裔,我必堅定我向你父亞伯拉罕所起的誓。我要加增你的後裔,像天上的星那樣多,又要將這些地都賜給你的後裔,並且地上萬國必因你的後裔得福。都因亞伯拉罕聽從我的話,遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。」(創26:3-5)
神的揀選,不是封閉性的,祂的祝福更像是連結於源頭,並擴張出去到萬族、萬國。
相較《創世記》廿七章,看見以撒對長子祝福的內容:
「我兒的香氣如同耶和華賜福之田地的香氣一樣。願神賜你天上的甘露、地上的肥土,並許多五穀、新酒。願多民侍奉你,多國跪拜你;願你做你弟兄的主,你母親的兒子向你跪拜。凡咒詛你的,願他受咒詛;為你祝福的,願他蒙福。」(創27:27-29)
故且不論誰領受祝福,這段內容「願多民侍奉你,多國跪拜你」,與神對亞伯拉罕所說「萬國因你得福」相比,呈現出不同的方向。
當雅各冒充長子的事跡敗露之後,以撒向以掃說 ”雅各已經用詭計將福分奪去了。”
於是以掃大哭說:「你沒有留下為我可祝的福嗎?」、「你只有一樣可祝的福嗎?」
這像極了現代所謂的零和思維,存在的資源是有限的,有人多得,就有人少得,有贏,就有輸;這是人對揀選或祝福的理解,具競爭性與排他性。
但是神的祝福卻不是這樣的概念,祂的祝福是無限的、祂的創造力是無限的、祂對人的意念也是無限的!祂揀選人不是讓人停留在領受祝福,更是成為承載祝福的器皿、流通的管道,使祂的豐盛能湧向更多的人!亞伯拉罕之約真正的核心,不只是成為「蒙福」之人,而是「使萬族得福」。
當以色列民離開埃及,來到西乃山下,神與一群曾經作奴僕的人立約:
『…如今你們若實在聽從我的話,遵守我的約,就要在萬民中作屬我的子民,因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度,為聖潔的國民。』這些話你要告訴以色列人。(出19:5)
「如今,你們若實在聽從我的話…」 希伯來文指著「在我的聲音裡面聽(shamar b’koli)」這不是服從命令的思維,而是一種進入聲音、進入關係的呼召。
祭司,本來就是站在人與神之間的角色,以這角度來看,以色列被揀選,不只是為了成為與眾不同的民族,而是成為一個服事萬民的國度。因為全地都是神的,祂有主權。
無論是亞伯拉罕之約,還是西乃山之約,核心始終一致:神的揀選,都是為了讓祝福流向萬族、萬國。
當雅各用詭計奪得父親祝福後,家庭開始撕裂。母親利百加,指引雅各一條逃避哥哥追殺的辦法,她說:「 現在,我兒,你要聽我的話…」。即使在母親的聲音裡聽,之中仍然充滿競爭與排他性。
直到神親自介入雅各的旅程,祂透過天梯的異夢向雅各說話:
耶和華站在梯子以上 ,說「我是耶和華你祖亞伯拉罕的神,也是以撒的神,我要將你現在所躺臥之地賜給你和你的後裔。你的後裔必像地上的塵沙那樣多,必向東西南北開展。地上萬族必因你和你的後裔得福。我也與你同在,你無論往哪裡去,我必保佑你,領你歸回這地,總不離棄你,直到我成全了向你所應許的。」(創28:13-15)
即使雅各的原生家庭可能出於私心和偏愛,神仍然沒有改變祂的初衷—— 就是揀選雅各作為流通祝福的器皿,使地上萬族得福。
猶太傳統在五旬節讀《路得記》也引起好奇。
《路得記》開宗明義指出年代與背景,在士師秉政的時候(得1:1),一個” 各人任意而行” 的時代(參士師記17:6)。在這樣黑暗混亂的時代裡,《路得記》所呈現的不是愛情故事,是一個群體如何透過妥拉的教導,活出對盟約忠誠的生活和實踐。
在該書卷中,我們可以找到多少妥拉的實踐呢?試著找三個例證。
1、留給窮人、寄居者
《利未記》23章,在五旬節的條例中提到:
“收割莊稼時,不可割盡田角,也不可拾取遺落的穗子,要留給窮人與寄居者。”(利23:22)
妥拉對「寄居者」的定義,正是以色列人在埃及地也是作過寄居的;妥拉對社群的提醒:不要忘記自己曾經在埃及地也是寄居的。
妥拉中還有許多類似的教導:
在你們的地收割莊稼,不可割盡田角,也不可拾取所遺落的;(利19:9)
你在田間收割莊稼,若忘下一捆,不可回去再取,要留給寄居的與孤兒寡婦。這樣,耶和華你神必在你手裡所辦的一切事上賜福於你。(申24:19)
妥拉規範更進一步是塑造人如何對待軟弱、貧窮與寄居的人,並非單純出於做出慈善行為,更是提醒以色列人:土地、收穫與祝福的源頭都在乎神,人只是領受並流通恩典的管道。當人願意為別人留下空間,也如同鏡像地活出神守約施慈愛的屬性。
2、至近親屬的條例
拿俄米對路得說:”「女兒,我不當為你找個安身之處,使你享福嗎?你與波隔斯的使女常在一處,波阿斯不是我們的親族嗎…。」(得3:1)
拿俄米教路得與波阿斯對話,不是出於人的創意,而是建立在妥拉對「至近親屬」的教導,她祝福親愛的媳婦也能經驗並享受神造人的心意與目的,而那安身之處,需要透過「遮蓋(SH3671 | kanaph)」。
遮蓋與翅膀同字,正如波阿斯祝福路得 ”在以色列神的翅膀(SH3671 |kanaph)下,願你滿得他的賞賜”。
「我是你的婢女路得。求你用你的衣襟(SH3671,kanaph)遮蓋我,因為你是我一個至近的親屬。」(得3:9b)
同樣的,波阿斯回應路得的話,亦不是出於浪漫,更是對盟約的忠誠與妥拉的實踐:
我實在是你一個至近的親屬,只是還有一個人比我更近。你今夜在這裡住宿,明早他若肯為你盡親屬的本分,就由他吧。倘若不肯,我指著永生的耶和華起誓:我必為你盡了本分!你只管躺到天亮。」(得3:12-13)
根據妥拉,”「你的弟兄若漸漸窮乏,賣了幾分地業,他至近的親屬就要來把弟兄所賣的贖回。」”(利25:25);波阿斯願意贖回弟兄家的地,並為以逝弟兄盡本分,『免得他的名在以色列中塗抹了。』(參:申25:5)
更多閱讀:從他拉家族看十代
波阿斯的行動,就像西乃山下的百姓同聲回答說:「凡耶和華所說的,我們都要遵行。」
有拉比認為《路得記》所充滿妥拉最重要的主題之一,就是神「慈愛(chesed/חסד)」在社群中的展現。《路得記》1:8、2:20、3:10 中,重複出現 chesed 這個字,中文翻譯為「恩待」、「慈愛」或「蒙耶和華賜福」。
在《路得記》第四章中,波阿斯提到那位比他更近的至近親屬。按著次序與權利,他原本最有資格為以利米勒贖回產業,使死人產業的名得以存留;然而,他選擇放棄自己的權利。相較之下,波阿斯不只是在滿足律法的要求,而是超越義務的憐憫與慈愛。
有趣的是,「chesed(חסד)」第一次出現在《創世記》19章。當所多瑪即將面臨審判時,羅得提到神藉著使者向他所顯出的慈愛:
你僕人已經在你眼前蒙恩,你又向我顯出莫大的慈愛(chesed),救我的性命。(創19:19)
這份慈愛(chesed),是人在審判中被拯救與性命蒙保守的極大恩典。彷彿羅得所經歷的慈愛(chesed),在神守(盟)約施慈愛的屬性,藉著伯利恆的一個家族——拿俄米與波阿斯彰顯,臨到了他的後代路得。而這份慈愛,繼續在路得與波阿斯的後代身上流通,並建立了大一統的大衛王朝。神再次透過大衛之約不斷的堅定祂的救贖道路。
路得,一位摩押女子,本來是「十代不可入耶和華的會」的人,如今進入了神與以色列百姓所立的盟約之中,這是神早已在祂的盟約裡預備的道路:亞伯拉罕之約、西乃山之約、大衛之約,逐步使祂守約施慈愛的心意不斷在世代中被延續、被擴張。
【五旬節的反思】
這世界總是告訴我們,資源是有限的,祝福有大小,僧多粥少,需要競爭、比較、排他或壟斷。但是神的國度並不是這樣的!我們的受造不為爭奪,而是為了承載使命,讓祝福不斷的流通。
神對人的呼召,是重新回到與祂連結的生命源頭,在以為缺乏與絕望的地方看見處處有生命、以及讓人澎湃且真實活著的千千萬萬個理由。
我們不需要只停留在羨慕初代門徒在五旬節所經歷的聖靈的澆灌,整本聖經在歷史中展開的盟約,並不是一場場的救恩接力賽,更像是在每個人的生命旅程中,顯明可被經歷、且早已成全的盟約 —— 在神守約施慈愛的屬性裡,根基在這份永恆的恩典中,逐漸活出與彌賽亞有同一心志的新人!明白的剎時之間,便經驗那活水江河從人的最深之處湧流出來:
「信我的人就如經上所說,從他腹中要流出活水的江河來。」 (約7:38)
約翰對這經歷有一個重要的補充,說:
耶穌這話是指著信他之人受聖靈說的。 (約7:39)
當門徒說起從列國而來之猶太人的鄉談時,那不只是聖靈充滿所彰顯的神蹟,更像是宣告,即使是不同的語言、文化與背景,也無法攔阻神將百姓帶回祂的國度,進入祂救贖盟約的心意。
或許在五旬節領受真正的禮物,不只是為領受聖靈,而是認出我們就是被恢復成為承載祝福、使祝福流通的管道和器皿。聖靈不是靠人的努力換取,活水也不是憑人之力可鑿出的泉源;一切都源自那位永不枯竭、源源不絕的創造主。
因此,五旬節禮物早已經在我們的手中了!像路得那般單純所做的決定一樣,回應那條創造主早已預備的道路,在祂的盟約中經驗平靜安穩與安息,讓聖靈自由運行在人的生命裡。
內容翻譯來源:The Chain of Events That Killed Khamenei https://aish.com/the-chain-that-killed-khamenei/
對德黑蘭的攻擊醞釀已久。就像普珥節的故事一樣,這裡隱藏著促成這起攻擊的一系列事件。
普珥節的故事並非像追劇那樣一口氣看完。這些事件跨越了十年之久。當時在世的人不可能將所有線索串連起來,並預見上帝的指引。
只有回顧過去,我們才能將拼圖碎片拼湊起來,看到神聖的計劃。
當摩西請求見神時,神回答說:「你只能看見我的背,卻不能看見我的面。」(出 33:23)我們無法親眼目睹神的旨意,只能在它過去之後才能領悟。
我們正經歷著這樣一個時刻。我們的任務是退後一步,看清全局。
導致上週六美以聯合襲擊伊朗並除掉最高領袖阿里·哈梅內伊的一系列事件,並非始於2026年2月28日,而是早在多年前就已埋下伏筆。以下僅列舉幾個促成這項結果的步驟。
伊凡卡·川普皈依猶太教並嫁給了賈里德·庫許納。當時幾乎沒有人能預料到這段婚姻未來會產生如此深遠的影響。然而,它卻讓一位虔誠的猶太女婿陪伴在一位未來的美國總統身邊,而這位總統將在促成《亞伯拉罕協議》、釋放加沙人質以及與伊朗談判等方面發揮決定性作用。
川普下令暗殺伊朗最有權勢的軍事指揮官、伊朗整個代理網絡的締造者卡西姆·蘇萊曼尼。真主黨、哈馬斯、胡塞武裝、伊拉克民兵——蘇萊曼尼一手創建、資助並操縱它們。伊朗稱他為活著的烈士。伊朗的戰略核心人物隕落了。此後每一次代理人的失誤、每一次協調的失敗,都可以追溯到這一刻。蘇萊曼尼是無法取代的。
在白宮草坪上舉行的儀式上,阿聯酋、巴林和摩洛哥與以色列實現了關係正常化。賈里德·庫許納促成了這項協議。在許多人看來,這只是一場外交作秀。但實際上,這是建構新的區域格局的開端。以色列和一些重要的阿拉伯國家首次開始分享情報、協調安全並建立經濟聯繫。海灣國家和以色列一樣畏懼伊朗。這種共同的威脅催生了一種默默的連結。當需要對德黑蘭採取行動時,以色列並非孤軍奮戰。這些協議有助於建立這一聯盟。
哈馬斯屠殺了 1200 名以色列人,引發了伊朗無法控制的連鎖反應。
末底改對以斯帖說:「誰知道你得登基為王,不是為了這一刻呢?」(以斯帖記 4:14)你此刻身處此位絕非偶然。
2024年夏天,川普僥倖躲過了一次幾乎致命的暗殺。 (幾個月後,他又一次死裡逃生。)一顆子彈距離川普的頭部不到一英寸;生死之別僅僅在於他前一秒的頭部轉動。槍手開了八槍;其中一槍擦過他的耳朵,擊斃了他身後的一名旁觀者,卻讓這位自由世界的下一任領導人安然無恙。川普重返政壇之時,正值權力鏈需要一位敢於對抗伊朗的人物。
數千個由真主黨武裝人員攜帶的尋呼機在黎巴嫩各地同時爆炸。摩薩德多年來一直在滲透真主黨的供應鏈,將炸藥嵌入真主黨自認最安全的通訊工具中──尋呼機。真主黨的指揮系統崩潰了。納斯魯拉被除掉。伊朗最強大的代理人被摧毀了。
哈桑·納斯魯拉領導真主黨長達32年。在他的領導下,真主黨成為伊朗最強大的武器,一支擁有10萬名身經百戰的戰士、裝備15萬枚火箭的軍隊駐紮在以色列北部邊境。以色列向他位於貝魯特郊區地下的掩體投擲了80枚炸彈。他當場身亡,真主黨因此遭受重創。
以色列的空襲摧毀了伊朗20套俄羅斯提供的S-300防空系統。當時,這被視為以牙還牙的報復。但事後看來,它移除了原本可以阻止後續一切行動的屏障。
隨著真主黨的覆滅,阿薩德失去了區域軍事支持。敘利亞崩潰了。伊朗向黎巴嫩和加薩輸送武器的主要陸路通道被切斷。伊朗如今面臨前所未有的包圍。以色列摧毀了敘利亞的防空系統,實際上為其提供了一條通往伊朗的秘密空中通道。
伊朗的S-300防空系統已被摧毀,其代理人也被瓦解,以色列隨即直接打擊了伊朗的核設施。美國於6月22日加入戰局,轟炸了福爾多、納坦茲和伊斯法罕。這場戰爭也摧毀了伊朗部分彈道飛彈基礎設施。第一次戰爭清除了敵方空襲,第二次戰爭則重創了伊朗的飛彈武庫。 2026年2月,這兩場戰爭都勢在必行。
2月28日,情報證實哈梅內伊當時正在德黑蘭的住所內,與伊朗最高安全部門的七名成員和十幾名家人會面。美國中央情報局即時追蹤了這次會面。以色列發動了攻擊。在短短60秒內,多處地點幾乎同時遭到攻擊,哈梅內伊身亡。七名安全部門負責人、四十名伊朗高級領導人以及他的大部分核心圈子成員也都喪生了。數十年來,伊朗的恐怖主義行徑——資助哈馬斯、建立真主黨、以及10月7日事件本身——最終都指向了哈梅內伊一人。他已經死了。
普珥節並非一個充滿瞬間奇蹟的故事,而是一個需要耐心準備和精心策劃的故事,所有事件只有在事後回首時,才會展現出其作為一個完美整體的內在聯繫。
回顧古代波斯以及現代波斯(即伊朗)的歷史事件,我們可以看出,這些並非孤立的事件,而是由一位作者精心譜寫的一個故事的各個章節。
願我們有幸見證它的完成,並感謝上帝,祂的隱密之手一直在幕後操控著這一切。
Itamar Frankenthal
Itamar Frankenthal is a CEO, investor, and entrepreneur with a passion for values-driven leadership. After eight years leading a company in Silicon Valley, he recently relocated to Israel with his family. He writes about business, contemporary issues, and Jewish ethics—applying timeless principles to the complexities of modern life. His work has appeared in The Jerusalem Post and other leading Jewish publications.
1947 年 11 月 29 日,那是一個星期六的夜晚。聯合國通過分治方案的消息傳入耶路撒冷時,現代以色列之父 大衛‧本‧古里安 說出一句後來被世代記住的話:「我們終於成為自由的人民了。」
這個決議奠定了以色列建國的法源基礎,隔年1948年5月14日以色列正式建國!
1947 年 11 月 29 日這正是那天晚上全城歡慶的原因。因為對四散列國近兩千年的猶太人來說,這是一個民族第一次被世界承認,可以再次成為一個國家。眾人慶祝流亡的終點,慶祝一個民族身份的恢復,慶祝離散各地的家可以重新聚集回到應許之地。
考古學家蘇克尼克(Eleazar Sukenik)這位耶路撒冷希伯來大學的教授,著名死海古卷研究者,確實也是在 1947年11月29日 開始閱讀死海古卷,他說:「兩千年沒有人讀過的話語,再一次回來了。」
在歷史發生的事情,藉著妥拉,這一天仍然在說話,因為1947年11 月 29 日的妥拉讀經進度正是第八週《打發篇 he sentVayishlach 》進度是《創世記》32:3-36:43,就是雅各整夜與使者摔跤後得新名字——「以色列」 的那一章。雅各被重新命名的那一天(創 32)、以色列這個名字在妥拉中第一次被說出來!
而今天2025年12月7日,為9月(基斯流月kislev)17日,就是當年1947年11月29日的希伯來曆日期,同一天。
]]>現今在敘利亞,Jolani 基地組織正對手無寸鐵的阿拉維派阿拉伯平民進行恐怖屠殺行動。阿拉維派因被古典遜尼派和什葉派視為不信者,歷史上長期受到迫害(參:維基百科)。起初新政府安全部隊和阿拉維派民兵的暴力衝突,演變成武裝部落聯合新政府安全部隊無差別屠殺阿拉維派和東正教基督徒村莊社區平民,或是強迫人民離開家園,甚至有激進人士趁機搶劫,超過千名平民遇害。
每一條生命都應當被珍視,然而,在世人眼中,有些人的生命彷彿無足輕重。這是出於什麼樣的價值觀?妥拉如何看待這種現象?
聖經當中提到其中兩種輕蔑生命的暴行模式:
一種是亞瑪力人的趁人之危:
他們在路上遇見你,趁你疲乏困倦擊殺你儘後邊軟弱的人,並不敬畏神。 (申命記25:18)
另一種是法老的模式出於恐懼對人的掌控:
來吧,我們不如用巧計待他們,恐怕他們多起來,日後若遇什麼爭戰的事,就聯合我們的仇敵攻擊我們,離開這地去了。(出1:10)
這兩種模式在歷史上屢見不鮮,也揭示了各文明和帝國衰落的啟示,他們的消失與奴役制度密不可分。例如,聖經記載非利士人來自迦斐託(克里特島),這裡是歐洲最古老青銅時代「米諾斯文明」的中心。據記載,這文明是最古老施行奴隸制的國家,最終隕落。埃及的奴隸制度亦可見一斑。法老為了維護政權,將人的價值降低至生存需求,以此達到控制,最終埃及文明也走向衰敗。
列國的興衰與百姓的生命狀態息息相關。軍事、經濟或政治手段無法真正使國家強盛,回歸神的設計和智慧,建立公義與愛的社會,國家才得以興旺。
公義使邦國高舉,罪惡是人民的羞辱。(箴14:34)
義人增多,民就喜樂;惡人掌權,民就嘆息。(箴29:2)
以耶和華為神的,那國是有福的!(詩33:12)
我們無法立即改變世界局勢,但我們能選擇如何看待生命,如何在日常生活中體現,彰顯神的公義與憐憫在人的身上,這正是神的國降臨的途徑。妥拉如何展示生命價值?本週妥拉透過一開始提到的《贖罪銀》(出埃及記三十章)提供了神的視角。閱讀第廿一週妥拉。
]]>2024年就要結束了,剛過了冬至氣候越來越寒冷,這也是調整我們的屬靈感官的時候,我們能敏銳於肉眼和屬靈的視野的區別,並能領受兩者之間可以是合一的嗎?再閱讀更多以前,先請大家來認一認這一張圖?
以撒和雅各在年老的時候眼睛都昏花了,描述視力狀況的經文都使用在父親為後代祝福的時候。
以撒年老,眼睛昏花,不能看見,(創27:1a)
以色列年紀老邁,眼睛昏花,不能看見。(創48:10)
中文翻譯皆為『昏花』,但希伯來文卻是不同字源:
| 經文 | 希伯來字 | 解釋參考 |
|---|---|---|
| 以撒眼睛昏花 | kahah |SH3543 | 是微弱、變暗了(darken)的意思 |
| 以色列的眼睛昏花 | kabad|SH3513 | 雖也可以用在昏暗,但卻有成為尊貴、帶有榮耀,因豐富而沈重的意思。 |
以撒眼睛昏花,認不出近前來的是雅各還是以掃;而以色列(雅各)在去世以先,為約瑟的兩個兒子祝福,眼睛雖然不能看見,卻很清楚祝福的對象和神啟示他的次序。這樣看來,或許肉眼有受損,但是靈性的洞察力卻可以不一樣:
1)以撒已經無法辨識以掃、雅各,顯明他裡頭的眼睛昏暗,靈性遲鈍了:
雅各就挨近他父親以撒,以撒摸著他,說:「聲音是雅各的聲音,手卻是以掃的手。」以撒就辨不出他來,因為他手上有毛,像他哥哥以掃的手一樣,就給他祝福。(創27:22-23)
2)以色列清楚知道要祝福約瑟兩個兒子時,立次子以法蓮在長子瑪拿西以上。
約瑟對他父親說:「我父,不是這樣。這本是長子,求你把右手按在他的頭上。」 他父親不從,說:「我知道,我兒,我知道。他也必成為一族,也必昌大。只是他的兄弟將來比他還大,他兄弟的後裔要成為多族。」(創48:18-19)
創世記37,38章,有兩句一樣結構的問句,『現在,我請求你,認一認』。這裡的眼睛所要看見的和真相有關,不能靠肉眼辨識,需要屬靈的眼光輔助,並且要付上代價來承擔。這裡的認一認,使用同一個希伯來文字 נָכַר (nakar | SH5234),有辨認承認、辨別的意思。
| 經文 | 經文補充 | 解釋參考 |
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| 請認一認是你兒子的外衣不是?(參:37:32) | 猶大和兄弟們打發人送沾血彩衣給父親 | 被隱匿,沒有真相。 (雅各為他兒子悲哀了多日,不肯受安慰) |
| 請你認一認這印和帶子並杖都是誰的?(參:創38:25) | 她瑪也打發人送懷孕的證物給猶大 | 悔改還原真相。(猶大承認他瑪比自己更有義。) |
雅各見了約瑟沾上血的彩衣,他認得衣服,卻無法知道真相;另一事件是,她瑪請公公猶大認一認,留在她那裡的當頭是誰的,而猶大認得這些東西,當他若選擇承認,便要承擔還原真相所需付上的代價。
你們敬拜你們所不知道的,我們卻敬拜我們所知道的,因為救恩是從猶太人出來的。(約4:22)
約翰福音第四章,耶穌回加利利經過撒瑪利亞,提到了猶太人和撒瑪利亞人沒有來往,追溯歷史到約主前931年,所羅門王以後,以色列統一王國分為二,猶大支派為主的猶大國或稱南國,與北邊十支派以法蓮為首的以色列國或北國。為保障政權,出於對猶大國的恐懼、隔絕、嫉妒、競爭,北國為首的耶羅波安企圖建造一個偏離妥拉教導的文化,使以色列民在最終無法辨視真理和與異教間的差別。從歷史可見,使人眼瞎的原因,與失去妥拉作為準則、異邦文化的同化有關。
北國以色列為首的耶羅波安為阻止百姓往耶路撒冷去,就在他治理的領域另設祭壇,改變祭司制度和節期。
耶羅波安心裡說:「恐怕這國仍歸大衛家。這民若上耶路撒冷去,在耶和華的殿裡獻祭,他們的心必歸向他們的主猶大王羅波安,就把我殺了,仍歸猶大王羅波安。」 (列上12:26-27)
設立金牛犢取代耶和華
耶羅波安王就籌劃定妥,鑄造了兩個金牛犢,對眾民說:「以色列人哪,你們上耶路撒冷去實在是難。這就是領你們出埃及地的神!」(列上12:28-29)
私設祭司與節期
他在八月十五日,就是他私自所定的月日,為以色列人立做節期的日子,在伯特利上壇燒香。(列上12:33)
異教文化的同化
北國在主前七百多年,遭亞述消滅,擄走許多的貴冑,而留在當地的以色列民,又與亞述人或異教者移居到他們中間的人民通婚,而產生的後代。
亞述王從巴比倫、古他、亞瓦、哈馬和西法瓦音遷移人來,安置在撒馬利亞的城邑,代替以色列人。他們就得了撒馬利亞,住在其中。(王下17:24);然而各族之人在所住的城裡各為自己製造神像,安置在撒馬利亞人所造有丘壇的殿中。(王下17:29)
不認識妥拉(神的教導)
他們直到如今仍照先前的風俗去行,不專心敬畏耶和華,不全守自己的規矩、典章,也不遵守耶和華吩咐雅各後裔的律法、誡命;雅各,就是從前耶和華起名叫以色列的。(王下17:34)
今天晚上是光明節(或修殿節、獻殿節)的第一天,來回顧一下耶穌在這時候做了什麼?
在耶路撒冷有修殿節,是冬天的時候。耶穌在殿裡所羅門的廊下行走。猶太人圍著他,說:「你叫我們猶疑不定到幾時呢?你若是基督,就明明地告訴我們。」(約10:22-24)
約翰福音提到住棚節到修殿節之間,在白晝最短的冬日,耶穌的教導圍繞在光的主題上,並揭曉祂與父原為一(參:約10:30)祂就是神的兒子(參:約9:37):
耶穌說:「我為審判到這世上來,叫不能看見的可以看見,能看見的反瞎了眼。」同他在那裡的法利賽人聽見這話,就說:「難道我們也瞎了眼嗎?」 耶穌對他們說:「你們若瞎了眼,就沒有罪了;但如今你們說『我們能看見』,所以你們的罪還在。(約9:39-41)
猶太人、法利賽人、律法士完全認不出來耶穌是神的獨生子,即使肉眼是健康的,儘管他們是研究妥拉、熟悉摩西律法的。而在異教文化中成長、失去妥拉根其的撒瑪利亞婦人,原本活在與人、與神都隔絕,沒有盼望的光景,直到在雅各井旁遇見耶穌,在耶穌的接納和教導,打開她超越地上的眼光和視野,她知道自己的身份,她接回了一個比雅各井更加充沛的活水源頭,她便顧不得自己需要的水,跑向城去,對眾人分享活水並作見證說:『我遇見彌賽亞了!』
耶穌在修殿節的教導,還有一個很美的教導,就是耶穌用好牧人來介紹祂自己,祂為祂的選民 『以色列』捨命,並且也要領那 『不屬這圈裡的羊』,與祂 『原來的羊圈以色列』合成一群,都歸一個牧人,不只能看見,還要能聽見好牧人的聲音。
我是好牧人,我認識我的羊,我的羊也認識我,正如父認識我,我也認識父一樣;並且我為羊捨命。我另外有羊,不是這圈裡的,我必須領牠們來,牠們也要聽我的聲音,並且要合成一群,歸一個牧人了。 (約10:14-16)
| 事件 | 光的教導 |
|---|---|
| 住棚節後,法利賽人回尼哥底母說:『加利利沒有先知』(約7:52) | 西布倫、拿弗他利地,就是沿海的路,約旦河外,外邦人的加利利地。那坐在黑暗裡的百姓,看見了大光,坐在死蔭之地的人,有光發現照著他們。(太4:15-16) |
| 耶穌不定行淫婦女的罪 | 我是世界的光,跟從我的,就不在黑暗裏走,必要得著生命的光。(約8:12) |
| 亞伯拉罕存著信心死,並沒有得著所應許的,卻從遠處望見,且歡喜迎接, | 「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子,既看見了,就快樂。」(約8:56) |
| 耶穌看見一個討飯的人生來是瞎眼的,耶穌醫治他。(約9:3) | 「也不是這人犯了罪,也不是他父母犯了罪,是要在他身上顯出神的作為來。趁著白日,我們必須做那差我來者的工;黑夜將到,就沒有人能做工了。我在世上的時候,是世上的光。」(約9:3-5) |
| 主是好牧人,祂為罪人捨命,為贖回以色列民和外邦人同歸一個牧人 | 我父把羊賜給我,他比萬有都大,誰也不能從我父手裡把他們奪去。(約 10:29) |
回首耶穌在住棚節與修殿節一系列的教導,如同祂說有光就有光,打開了我們的視野,因為祂與以色列的盟約,使我們(外邦人)也能因信稱義,並且耶穌說,”我父把羊賜給我,他比萬有都大,誰也不能從我父手裡把他們奪去。(約10:29)”
繼承亞伯拉罕的產業同得應許後裔的恩,與以色列民一樣,同為後嗣!這大光照進外邦人的加利利地!這大光也同時在聖殿外所羅門的廊下(外邦人院)顯明,祂是世界的光,祂與父同為一,祂來執行與成就所應許的約,祂來把凡相信祂的都再帶回到父神的家中,不再隔絕!
光明節總是發生在聖誕節慶、冬至期間,這也是很美的節日提醒,讓我們連結於救恩的源頭。
我且說,他們失腳是要他們跌倒嗎?斷乎不是。反倒因他們的過失,救恩便臨到外邦人,要激動他們發憤。若他們的過失為天下的富足,他們的缺乏為外邦人的富足,何況他們的豐滿呢?(羅11:11-12)
保羅諄諄教導我們關於這奧秘,從妥拉起初所教導我們的兄弟和睦,並不難理解這當中的道理,相信『新人合一』將是我們外邦人與猶太人在耶穌裡合而為一並聯合最重要的異象。
]]>11所以你們應當記念:你們從前按肉體是外邦人,是稱為沒受割禮的,這名原是那些憑人手在肉身上稱為受割禮之人所起的; 12 那時你們與基督無關,在以色列國民以外,在所應許的諸約上是局外人,並且活在世上沒有指望,沒有神。 13 你們從前遠離神的人,如今卻在基督耶穌裡,靠著他的血,已經得親近了。 14 因他使我們和睦,將兩下合而為一,拆毀了中間隔斷的牆, 15 而且以自己的身體廢掉冤仇,就是那記在律法上的規條,為要將兩下藉著自己造成一個新人,如此便成就了和睦。 16 既在十字架上滅了冤仇,便藉這十字架,使兩下歸為一體,與神和好了。 17 並且來傳和平的福音給你們遠處的人,也給那近處的人; 18 因為我們兩下藉著他被一個聖靈所感,得以進到父面前。(弗2:11-18)
耶和華說:「以色列人哪,我豈不看你們如古實人嗎?我豈不是領以色列人出埃及地,領非利士人出迦斐托,領亞蘭人出吉珥嗎?(摩9:7)
從前文基督生平的時代背景內容,我們知道,巴勒斯坦的起始原文,來自聖經提到的『非利士』。非利士希伯來文 Pelishti( פְּלִשְׁתִּי |SH6430)的名字,聖經中譯為『非利士』(英文:Philistines)。而現今的巴勒斯坦存在著與列國間相當複雜的政治問題,但是對耶穌的跟隨者來說,透過聖經能讓我們對過去的歷史不會是盲目的,對今日以色列國的支持也不會只是一廂情願的,對神終將要救贖全人類的計劃,更不會有任何可能的遺漏,這會是一個令人驚奇的旅程,讓我們從『神領非利士人出迦斐托』開始。
非利士,屬亞當的家譜含的兒子麥西,他的第七子迦斐託中的支派,以下多處經文提供證據:
挪亞兒子「含」的後裔含生麥西,麥西生迦斐託人;從迦斐託出來的有非利士人。(創10:6,14)
麥西生路低人、亞拿米人、利哈比人、拿弗土希人、帕斯魯細人、迦斯路希人、迦斐托人,從迦斐托出來的有非利士人。(歷上1:11-12)
非利士人的遷徙和擴張歷史,從迦斐託島出來,現稱之為克里特島,希臘第一大島,地中海第五大島。該支派經海上之路到迦南的西南方,埃及的東北處,西臨地中海,稱非利士之地,而其近海域稱作非利士海。
我要定你的境界,從紅海直到非利士海,又從曠野直到大河。我要將那地的居民交在你手中,你要將他們從你面前攆出去。(出23:31)
在撒母耳記上第五章,提及五個聚點和勢力,包括迦薩、亞實基倫、亞實突、以革倫和迦特。非利士的希伯來文的字根有滾動 palash (SH6428)的意思,指一群遷居、移動的百姓。他們從『海上民族』,及至定居在迦南人中間,妥拉記載非利士人與亞伯拉罕和以撒為著挖井的產業有交手的經歷。
他們在別是巴立了約,亞比米勒就同他軍長非各起身回非利士地去了。(創世記 21:32)、亞伯拉罕在非利士人的地寄居了多日。(創世記 21:34)
在亞伯拉罕的日子那地有一次饑荒,這時又有饑荒,以撒就往基拉耳去,到非利士人的王亞比米勒那裡。(創26:1)
到了以色列民出埃及,妥拉特別提到以色列民進入迦南地的路線,將由約旦河東入約旦河西,並非經由延海的非利士地:
法老容百姓去的時候 , 非利士地的道路雖近 , 神卻不領他們從那裡走 , 因為神說 :’ 恐怕百姓遇見打仗後悔 , 就回埃及去 。 ( 出13:17)

米諾斯文明,是克里特島和其他愛琴海群島上的青銅器時代愛琴海文明。其最早的起源可以追溯到公元前3500年,複雜的城市文明始於公元前2000年左右,然後自公元前1450年開始衰落,公元前1100年左右結束。據說是在BC2000年前開始奴隸制度,這是歷史文明敗落的原因之一,或許這正是非利士人成為迦斐托海島餘剩的人,被分別出來的民族。
《申命記》2:23提到,”從迦斐托出來的迦斐托人將先前住在鄉村直到加沙的亞衛人除滅,接著居住“,非利士人開始離開海上的生活,在地中海延海一帶定居。在約書亞時代,清楚看見非利士人逐鹿在延海地帶,由各領袖建立各自勢力範圍:
從埃及前的西曷河往北,直到以革倫的境界,就算屬迦南人之地,有非利士人五個首領所管的加沙人、亞實突人、亞實基倫人、迦特人、以革倫人之地,並有南方亞衛人之地。(約13:3)
在撒母耳的時代,非利士人以擅長打鐵而聞名。根據歷史,鐵器時代興起於小亞細亞西臺王國,小亞細亞為兩河流域與愛琴海文明的橋樑,說明非利士人的歷史背景,不僅在航海技術領先,打造鐵器利器的能力也比當時的以色列民族更先進。
那時,以色列全地沒有一個鐵匠,因為非利士人說,恐怕希伯來人製造刀槍。以色列人要磨鋤、犁、斧、鏟,就下到非利士人那裡去磨,但有銼可以銼鏟、犁、三齒叉、斧子並趕牛錐。所以到了爭戰的日子,跟隨掃羅和約拿單的人沒有一個手裡有刀有槍的,唯獨掃羅和他兒子約拿單有。(撒上1319-22)
不過,使人得勝的原則並不在乎武器的先進,而是在乎神的名,至今這仍是真理、普世原則:
大衛對非利士人說:「你來攻擊我,是靠著刀槍和銅戟。我來攻擊你,是靠著萬軍之耶和華的名,就是你所怒罵帶領以色列軍隊的神。(撒上17:45)
我們得幫助,是在乎倚靠造天地之耶和華的名。(詩124:8)
歷史間以色列與非利士之間的張力不斷,直到大衛一統王朝,犯境的仇敵都歸順在大衛的政權之下:
| 事件 | 經文出處 |
| 約書亞死後,非利士成為以色列的大患 | 以色列人又行耶和華眼中看為惡的事,耶和華將他們交在非利士人手中四十年。(士師記 13:1) |
| 掃羅與非利士人之間的爭鬥 | 非利士人聚集,要與以色列人爭戰,有車三萬輛,馬兵六千,步兵像海邊的沙那樣多,就上來在伯亞文東邊的密抹安營。以色列百姓見自己危急窘迫,就藏在山洞、叢林、石穴、隱密處和坑中。有些希伯來人過了約旦河,逃到迦得和基列地。掃羅還是在吉甲,百姓都戰戰兢兢地跟隨他。(撒上13:5-7) |
| 掃羅勝非利士人等仇敵 | 掃羅執掌以色列的國權,常常攻擊他四圍的一切仇敵,就是摩押人、亞捫人、以東人和瑣巴諸王,並非利士人。他無論往何處去,都打敗仇敵。掃羅奮勇攻擊亞瑪力人,救了以色列人脫離搶掠他們之人的手。(撒上14:47-48) |
| 大衛殺死歌利亞 | 這樣,大衛用機弦甩石,勝了那非利士人,打死他,大衛手中卻沒有刀。大衛跑去,站在非利士人身旁,將他的刀從鞘中拔出來,殺死他,割了他的頭。非利士眾人看見他們討戰的勇士死了,就都逃跑。以色列人和猶大人便起身呐喊,追趕非利士人,直到迦特和以革倫的城門。被殺的非利士人倒在沙拉音的路上,直到迦特和以革倫。以色列人追趕非利士人回來,就奪了他們的營盤。(撒上17:50-53) |
| 大衛住非利士地躲避掃羅 | 於是大衛起身,和跟隨他的六百人投奔迦特王瑪俄的兒子亞吉去了。(撒上27:2) 當日亞吉將洗革拉賜給他。因此洗革拉屬猶大王,直到今日。大衛在非利士地住了一年零四個月。(撒上27:6-7) |
| 掃羅與三子死於非利士人 | 非利士人與以色列人爭戰,以色列人在非利士人面前逃跑,在基利波有被殺仆倒的。非利士人緊追掃羅和他兒子們,就殺了掃羅的兒子約拿單、亞比拿達、麥基舒亞。(撒上31:1-2) |
| 非利士人歸服大衛 | 大衛攻打非利士人,把他們制伏,從他們手下奪取了京城的權柄 。(撒下8:1 ) |
因為日子將到,要毀滅一切非利士人,剪除幫助推羅、西頓所剩下的人。原來耶和華必毀滅非利士人,就是迦斐托海島餘剩的人。加沙成了光禿,平原中所剩的亞實基倫歸於無有。你用刀劃身,要到幾時呢?(耶47:4-5)
聖經中多處預言非利士的滅亡,在耶利米書中提到一個重要線索,指著非利士人說,你用刀劃身,要到幾時呢?用刀劃身的希伯來文 gadad(SH1413 |גָּדַד)首次出自妥拉申命記14:1,”「你們是耶和華你們神的兒女。不可為死人用刀劃身,也不可將額上剃光。” 這讓我們好奇非利士人的文化信仰,崇拜多神,大袞廟、亞斯她錄廟、巴力西卜:
非利士人的首領聚集,要給他們的神大袞獻大祭,並且歡樂,因為他們說:「我們的神將我們的仇敵參孫交在我們手中了。」(士16:23)
次日,非利士人來剝那被殺之人的衣服,看見掃羅和他三個兒子仆倒在基利波山,就割下他的首級,剝了他的軍裝,打發人到非利士地的四境,報信於他們廟裡的偶像和眾民;又將掃羅的軍裝放在亞斯她錄廟裡,將他的屍身釘在伯珊的城牆上。(撒上31:8-10)
亞哈謝在撒馬利亞,一日從樓上的欄杆裡掉下來,就病了。於是差遣使者說:「你們去問以革倫的神巴力西卜,我這病能好不能好。」(王下1:2)
用刀劃身或是額上剃光正是異教風俗(利19:28、申14:1)。先知以利亞大戰巴力祭司的情節,巴力的祭司自割自刺,他們所行的正如從妥拉所理解的一樣:”他們大聲求告,按著他們的規矩,用刀槍自割自刺,直到身體流血。(王上18:28)“偶像崇拜的儀式,自殘殺傷自己的身體,這不是創造主對人的設計和心意。
領以色列人出埃及地,領非利士人出迦斐托,領亞蘭人出吉珥 (參考:阿摩司書9:7)
讓我們回到先知阿摩司所記載,神領非利士從迦斐托,如同領以色列人出埃及地,領亞蘭人出吉珥,神將民族分別出來的心意從以色列人出埃及地可以充分明白,因此,這樣的心意同樣也製做在非利士人和亞蘭人身上嗎?非利士人並非是名不見經傳的民族,而是擅長航海、鐵器的民族,顯然他們有優勢條件昌盛與擴張,但是最終消滅『加沙的亞衛人』(參:申2:23),接著居住在陸地上,卻不設防的開始學習迦南人的生活樣式,崇拜巴力、亞斯她祿、大袞。聖經也告訴我們,同化不是必然的,神呼召亞伯拉罕家族來到迦南地,及至以色列民族在出離埃及回到迦南地,祂以立下祝福盟約為保障,並讓摩西寫下妥拉的方式,吩咐以色列民不要效法迦南人的行為:
「你曉諭以色列人說:我是耶和華你們的神。你們從前住的埃及地,那裡人的行為,你們不可效法;我要領你們到的迦南地,那裡人的行為也不可效法,也不可照他們的惡俗行。你們要遵我的典章,守我的律例,按此而行。我是耶和華你們的神。(利18:2-4)
或許熟悉妥拉的朋友,不難發現一句挪亞口中所出,值得一再反思的話,就是神已立閃的後裔,亞伯拉罕開啟對列國的救贖故事線!
「耶和華閃的神是應當稱頌的!願迦南做閃的奴僕。願神使雅弗擴張,使他住在閃的帳篷裡,又願迦南做他的奴僕。」(參考:創9:24-27)
雅弗住在閃的帳篷裡、迦南做閃的奴僕,會是更有福!作主的奴僕勝過作罪的奴僕,在神的律和妥拉下的奴僕、寄居者是有福的;而作仇敵的奴僕、作罪的奴僕,如同在埃及法老手中被巧計對待、嚴嚴的轄制作苦工的命運對待,沒有盼望。換言之,非利士人可以選擇迦南人的生活方式,非利士人也能選擇與以色列有平安之約 —— 別示巴,盟井之約(創26)。
實際上,聖經透露非利士人是多神崇拜,他們也曾帶神像上戰場,也尊敬以色列的約櫃,顯明他們對神明的認識多於迷信。他們雖見識到以色列神的能力,但他們和先祖亞比米勒王和亞伯拉罕與以撒交手的經歷(創20、21)一樣,認同耶和華神的保知,但非利士人選擇對耶和華神敬而遠之!”
耶和華的手重重加在亞實突人身上,敗壞他們,使他們生痔瘡。亞實突和亞實突的四境都是如此。亞實突人見這光景,就說:「以色列神的約櫃不可留在我們這裡,因為他的手重重加在我們和我們神大袞的身上。」(撒上5:6-7)
這樣的歷史更加見證摩押女子路得的難能可貴,她相信她婆婆拿俄米的神,以色列的神;以及外邦女子喇合選擇相信以色列神,就不與那些不順從的人一同滅亡(參:希伯來書11:31),她們更是名列在耶穌基督的家譜中,大力推動盟約的奇女子。
非利士人在聖經歷史中,原來是來自迦斐托海島的餘民,最終該民族與迦南人同化,與那些不順從的人一同滅亡,從聖經和歷史中消失:
因為日子將到,要毀滅一切非利士人,剪除幫助推羅、西頓所剩下的人。原來耶和華必毀滅非利士人,就是迦斐托海島餘剩的人。(耶47:4)
顯然神對非利士人的心意甚好,非利士並沒有進入當初被呼召,並被分別出來的命定,非利士成為以色列仇敵的代稱,或說非利士人成為敵擋神旨意以致於離開祝福的民族,爾後該名字被羅馬皇帝哈得良用來羞辱猶太人!
主後第二世紀的羅馬皇帝哈得良,用『非利士』這個名字稱呼屬『敘利亞行省』的猶大地區—— 為敘利亞非利士(Syria Palaestina)其省會為該撒利亞,當時羅馬帝國要征服各民族順應皇帝的權柄之下,不難理解他要征服猶太人的強烈意圖,他用以民的仇敵非利士稱以色列地,用來羞辱猶太人。實際上在希臘羅馬帝國時代,猶太民族革命不斷,包括知名事件包括馬加比家族、馬撒大等,就是耶穌復活顯現的四十天中,門徒最關心的議題就是復興以色列國的時候:”他們聚集的時候,問耶穌說:「主啊,你復興以色列國就在這時候嗎?」(徒1:6)” 更詳細的內容參考基督生平的時代背景內容。
而近代的巴勒斯坦區域名稱正式啟用始於1918年,即英國建立的英屬巴勒斯坦託管地,是根據羅馬帝國起初的命名,追溯其源頭就是『非利士』。其上居住人,例如巴勒斯坦基督徒,巴勒斯坦猶太人,巴勒斯坦阿拉伯人。
但無論是什麼人,都是神要拯救的對象!只是,聖經的救贖線精準的要透過『以色列』:『以色列』可以是神給雅各的名字;『以色列』也可是亞伯拉罕、以撒的後裔,『以色列』也是特定的土地和範圍,『以色列』是聖經中諸多應許要應驗,並且是實質、眼可見的存在;『以色列』是確保彌賽亞為人類降生,道成肉身的證據與載體,神應許的『以色列』還有尚未發生的,因此『以色列』必要存在!神護衛與以色列的盟約,是為了透過彌賽亞的救贖帶領列國眾人進入永恆的益處,因此『以色列』必要存在。
若能從妥拉來理解救贖線,更能明白以色列與列國應許的關係,並不是神偏頗的使以色列國家得到土地保障的優惠,而是關乎彌賽亞,其救贖故事線有根有基的來源。我們不能對歷史盲目,以至於對現今歷史的動向盲目,進而對神應許的永恆與平安而失去視力和異象。彌賽亞是從以色列民族而來的,但祂不是單單為著以色列而來,祂是為了與以色列的盟約而來,其內容是確保與亞伯拉罕擴及列國祝福之約的實現,使列國和萬族都回到祂起初創造的美善,使和平的旨意因在永活的神——耶穌基督裡而永存。
如今在這土地上政治實體的存在—— 以色列,一個執行民主制度,有領袖、有政權、有人民、有語言文字,有法律有福址共識的國家,我們現在可以親自到這土地上旅遊、訪問,並且得到保護;但世界反對以色列國、或以色列存在的聲音仍存在,它不只不整全,而且相當的單一。
如果說人民需要土地,實際上不會有人是漂在半空中,而沒有土地可居住的,每個人都需要土地,但是住在這片土地過得品質如何和其上居民的共同願景有關係。以色列國裡可以存在著阿拉伯裔或其他民族的公民權,但巴勒斯坦卻不能接納以色列、猶太人或是基督徒信仰,或者說阿拉伯世界如此的擴張,為什麼阿拉伯世界不能接納所謂巴勒斯坦阿拉伯裔的人民呢?難民的造成和起源是什麼?是因為猶太人還是阿拉伯人?是因為以色列國的存在而產生難民嗎?或者這中間存在著更複雜的利害問題,還是屬靈的問題?實際上聖經與時俱進,神的話已經表達了這議題,更多的猶太人會回歸,而更大的反對以色列的聲浪會發生,但列國也必會認清這些議題中的謊言,更多尋求在耶穌基督裡的饒恕、平安與和睦。在神更整全的旨意中,祂定意的救贖、拯救並沒有分別,卻只在乎人的回應,自由意識在我們的自主中。我們持續的相信,神會像『領以色列人出埃及地,領非利士人出迦斐托,領亞蘭人出吉珥』一樣,再時間與義的循環中,領出認識祂心意的子民,祂說:
聖靈和新婦都說:「來!」聽見的人也該說:「來!」口渴的人也當來,願意的都可以白白取生命的水喝。(啟22:17)
無奈的是,仍可能有人繼續的選擇城外的生活模式和品質,就是有那些犬類、行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的,並一切喜好說謊言、編造虛謊的。(參:啟22:15)
大膽的說,沒有人的願景會想要在動盪和危險中生活,雖然我們彼此存在著相當大的差異,但我們實際上有共同的起源,所有人類會因著通過神應許亞伯拉罕、以撒、以色列的彌賽亞——耶穌的十架救贖,打開使我們可以重新團結與合一的可能性。神的計劃最終還是所有人的共同福音和福祉,同意也好,反對也好,神對人整全的計劃永遠不會改變。
他從一本造出萬族的人,住在全地上,並且預先定準他們的年限和所住的疆界,要叫他們尋求神,或者可以揣摩而得;其實他離我們各人不遠。(徒17:26-27)
]]>巴勒斯坦的由來是有其歷史根據,並且這名字出現在主後二世紀,羅馬皇帝哈得良驅逐猶太人後,為以色列定下的名字為要羞辱猶太人。因此許多福音影音書籍(睡夢鄉)、信仰課程(基督生平),將以色列地改以巴勒斯坦地稱呼。若以耶穌道成肉身的時代為背景,那地稱作什麼呢?聖經跨越多世代的歷史,告訴我們救恩是從猶太人而出,妥拉將救全類人的救贖線帶到彌賽亞,耶穌不是巴勒斯坦人。這不是言語的爭辨,而是為什麼人無法分辨真實,或為什麼這名字會被如此強烈的被強調呢。讓歷史來告訴我們真相是什麼,由聖經福音書中提供我們正確的資訊!
就空間、地理的角度:就是指著耶穌確實成為人子在地球上生活過,他實實在在生活過的地方,就是在今日的以色列國的版圖。
就時間、歷史的角度:世人以耶穌基督誕生作為分隔西元前與西元後的記號。所以我們現在是西元2024年,指的就是主後2024年。
坐上時光機到耶穌的時代,當時的背景,就空間、地理的角度,稱呼這個地方要按統治者的角度來認識它,所以我們先認識統治者,再理解這地方的名稱:
在耶穌誕生前,公元前 281 年,塞琉古王朝統治耶路撒冷,實行全面的希臘文化,文字、語言、禮儀、食物、都巿設計、信仰習俗、文化等。及至公元前168年至前143年,馬加比起義爆發,猶太人終於建立了一個獨立的哈斯蒙尼王朝(馬加比王朝)。
公元前63年,耶路撒冷又被羅馬共和國的格奈烏斯·龐培(龐貝將軍)占領,哈斯蒙尼王朝滅亡,設猶太人國王作為傀儡,即大希律王的希律王朝(參考大希律家譜)。
羅馬帝國的政治架構,知名的希律王還有為稅收執行報名上冊的居里扭,在耶穌生平扮演非常重要的角色,也定位了當時的政治背景。
希律雖是分封王,卻只是地區領導,他的主管單位是行省巡撫。就福音書所記載,他的名字是居里扭,擔任當時的敘利亞巡撫,即敘利亞行省的主要領袖。
就地理來說:以色列地雖經過不同帝國的統治,有不同的名稱,但耶穌出生的年代有報名上冊的事記載在路加福音2章,敘利亞巡撫居里扭和大希律王的時代,這裡稱作敘利亞行省,裡面包括耶路撒冷城的猶大省。(參考羅馬帝國政治架構)
敘利亞巡撫居里扭,和希律王各做了一件非常重要、被明文記錄在歷史中的事件,讓耶穌準確的降生在被應許的伯利恆,神也很精準的讓耶穌降生在馬槽(參考:以得臺、疏割 Sukkot文章)作為重要記號,而先知彌迦更是在主前八世記就將神的心意白紙黑字精確的寫出地點與時代背景:
「伯利恆以法他啊,你在猶大諸城中為小,將來必有一位從你那裡出來,在以色列中為我做掌權的。他的根源從亙古,從太初就有。」耶和華必將以色列人交付敵人,直等那生產的婦人生下子來。那時,掌權者其餘的弟兄必歸到以色列人那裡。(彌5:2-3)
希律王則是從東方博士與熟悉妥拉、先知書(彌迦書)的教師得知,伯利恆是誕生彌賽亞,、猶太人的王的地方,因此他屠殺了伯利恆當地兩歲以下的男嬰,而耶穌早已被帶往埃及。
希律見自己被博士愚弄,就大大發怒,差人將伯利恆城裡並四境所有的男孩,照著他向博士仔細查問的時候,凡兩歲以裡的都殺盡了。這就應了先知耶利米的話說:「在拉瑪聽見號啕大哭的聲音,是拉結哭她兒女,不肯受安慰,因為他們都不在了。」(太2:16-18)
直到希律死了,有主的使者告訴約瑟,將耶穌帶回以色列地:
希律死了以後,有主的使者在埃及向約瑟夢中顯現,說: 20 「起來!帶著小孩子和他母親往以色列地去,因為要害小孩子性命的人已經死了。」 21 約瑟就起來,把小孩子和他母親帶到以色列地去。
後有本丟彼拉多Pontius Pilate,由羅馬帝國任命的猶大行省巡撫,是耶穌受難時的猶大行省巡撫。馬太福音廿七章,提到本丟彼拉多的角色和地位:
彼拉多說:「這樣,那稱為基督的耶穌,我怎麼辦他呢?」他們都說:「把他釘十字架!」巡撫說:「為什麼呢?他做了什麼惡事呢?」他們便極力地喊著說:「把他釘十字架!」 彼拉多見說也無濟於事,反要生亂,就拿水在眾人面前洗手,說:「流這義人的血,罪不在我,你們承當吧!」(太27:22-24)
耶穌受難後,以色列地仍在羅馬帝國掌權管理之下,在陣壓猶太人履次的革命中,於主後70年, 第二聖殿被毀了;隔了一、二年,也終結知名的馬撒大革命起義行動,猶太人成為亡國之民 Diaspora;Diaspora 正是指著不在以色列地境內,被離散的猶太人。
主後71年發行的「征服猶大」(Judaea Capta) 硬幣,表明羅馬帝國摧毀的是「猶大」,並不是巴勒斯坦,當時沒有『巴勒斯坦』這個名詞。

主後81年左右,被毀聖殿,扛擡金燈台的主題成為羅馬提多拱門(The Arch of Titus)上的裝飾,這是歷史事實。

是羅馬帝國,在第2世紀,由羅馬皇帝哈得良主導,將猶太人自這土地上驅逐,並以猶太人的世代仇敵命名這地為 Syria Palaestina,意思是『敘利亞-非利士』,中譯『敘利亞-巴勒斯坦』,為羅馬的一個省份名,首府為該撒利亞。羅馬帝國以後,以色列地由拜占庭統治,後經歷東羅馬帝國時代 、直到奧斯曼帝國掘起。
第一次世界大戰:奧斯曼土耳其帝國滅亡。戰爭結束後,巴勒弗宣言,猶太人開始從歐洲遷到巴勒斯坦地區。英法兩國臨時殖民統治今天土耳其以南的前鄂圖曼各省,該地區分四部分,分別是今天的伊拉克利亞和黎巴嫩,第四部分建立起來時叫做「敘利亞南部」,官方名是「巴勒斯坦」。按當時邱吉爾,這地區以約旦河作分界,約旦河東部分是「外約旦」、約旦河西的部分稱「巴勒斯坦」。該區居民被稱呼:如巴勒斯坦基督徒,巴勒斯坦猶太人,巴勒斯坦阿拉伯人,沒有所謂的巴勒斯坦(族)人。
第二次世界大戰後:英將巴勒斯坦問題交給聯合國,1947年一月29日聯合國決議「巴勒斯坦分割」56%去建設猶太國家,43%建設阿拉伯國家,耶路撒冷為國際管理地區,1947-1949年中間多次以阿戰爭,直到1949停戰協議。1948年5月14日,第一任以色列首相大衛本古里昂 David Bangrion 宣佈以色列建國。
至於非利士人和以色列民的關係,聖經可以找到諸多的片段,幫助我們連貫故事線:
非利士,屬亞當的家譜含的兒子麥西,他的第七子迦斐託中的支派,以下多處經文提供證據:
挪亞兒子「含」的後裔 含生麥西,麥西生迦斐託人;從迦斐託出來的有非利士人。(創10:6,14)
麥西生路低人、亞拿米人、利哈比人、拿弗土希人、帕斯魯細人、迦斯路希人、迦斐托人,從迦斐托出來的有非利士人。(歷上1:11-12)
非利士人的遷徙和擴張歷史,從迦斐託島出來,現稱之為克里特島。該支派經海上之路到迦南的西南方,埃及的東北處,西臨地中海,稱非利士之地,在撒母耳記上第五章,提及五個聚點和勢力,包括迦薩、亞實基倫、亞實突、以革倫和迦特。非利士的希伯來文的字根有滾動 palash (SH6428)的意思,指一群遷居、移動的百姓。
我要定你的境界,從紅海直到非利士海,又從曠野直到大河。我要將那地的居民交在你手中,你要將他們從你面前攆出去。(出23:31)
耶和華領非利士人出迦斐託。(摩9:7 )
預言非利士人必遭埃及所滅 。
我卻要降火在加沙的城內,燒滅其中的宮殿。我必剪除亞實突的居民和亞實基倫掌權的,也必反手攻擊以革倫,非利士人所餘剩的必都滅亡。(阿摩司書1:6-8)
原來耶和華必毀滅非利士人,就是迦斐託海島剩餘的人。加沙成了光禿,平原中所剩的亞實基倫歸於無有。你用刀劃身,要到幾時呢? 耶和華的刀劍哪,你到幾時才止息呢?你要入鞘,安靖不動! 耶和華既吩咐你攻擊亞實基倫和海邊之地,他已經派定你,焉能止息呢?」(耶利米書47:4-7)
以上經文看見非利士人會用刀劃身,在妥拉中,明文用刀劃身或是額上剃光這是異教風俗(利19:28、申14:1)。先知以利亞大戰巴力祭司的情節,巴力的祭司自割自刺,他們所行的正如從妥拉所理解的一樣,是異教風俗,拜偶像,自殘殺傷自己的身體,這不是創造主對人的設計和心意。
]]>他們大聲求告,按著他們的規矩,用刀槍自割自刺,直到身體流血。(列王記上18:28)
當妥拉和節期同時發生時,那不是湊巧,因為這是神提供我們跨時代的視野和祂話語應驗與現在調和的管道,也幫助我們連結於祂的真理,永恆不變的原則,祂要保全生命。
現在,不要因為把我賣到這裡自憂自恨,這是神差我在你們以先來,為要保全生命。(創45:5)
在八天的光明節期間(或獻殿節、修殿節),節日跨第九和第十週的進度,是約瑟的故事。約瑟如何被賣到埃及作為奴隸、被污告入監、被得幫助的酒政遺忘,直到十三年的機會,約瑟因為法老解夢,得法老見他有神的聖靈,將埃及全地給約瑟治理,約瑟從作埃及的管家,監獄裡司獄的代管者到成為法老前的治理者,高潮迭起的故事線,神除了製作約瑟的性格與生命,祂也使用外邦環境與約瑟管理的糧倉,拯救了埃及、鄰近列國和以色列家,預留的歌珊地保守了以色列的後裔。
神的原創計劃中,寫在創世記第一章,人與活物是不缺糧的,祂的原創計劃中,寫在創世記第二章,除了善惡知識樹的果子不能吃,沒有什麼是不能吃的,可以大大的的享受食物,以致於顯明神對受造界的齊備,不缺糧並且可以安息!
你父親的神必幫助你,那全能者必將天上所有的福、地裡所藏的福,以及生產乳養的福,都賜給你。你父親所祝的福,勝過我祖先所祝的福,如永世的山嶺,至極的邊界。這些福必降在約瑟的頭上,臨到那與弟兄迥別之人的頂上。(創 49:25-26)
如今,我們更清楚明白這樣的福,不只是出於地土上的收穫,還有神的話、神的教導,正是人活著最重要的引路指標。
耶穌說:「我實實在在地告訴你們:那從天上來的糧不是摩西賜給你們的,乃是我父將天上來的真糧賜給你們。因為神的糧就是那從天上降下來賜生命給世界的。」(約6:32-33)
光明節,同樣是馬加比家族不願向希臘異教妥協,堅持猶太人應活出遵守神妥拉的生活方式,對抗塞硫古王朝安條克四世對猶太人的同化政策,這同化政策擴及三個面向,政治、屬靈和軍事。
以色列的應許之地在列國強權的輪流統治下,帶來不同時代的定義,但面對安條克四世的強權,為了統治不同文化信仰的族群,統治者既自稱作神,又強迫親希臘的領袖改變崇拜的中心,因此引發雙方軍事上的衝突與流血事件。光明節正是一個以軍事手段作為存留神百姓的代表手段之一。
聖經中也記載不少軍事上的神蹟,例如大衛面對歌利亞,以小博大;或士師記中,基甸與米甸人的戰役記在《耶和華和基甸的刀!》,以寡敵眾等故事非常的多;雖然許多的途徑發生在軍事的層面上,但得勝的關鍵並不在乎兵力或使用的武器。
『⋯⋯因為耶和華使人得勝,不在乎人多人少。』(撒上 14:6b)
又使這眾人知道,耶和華使人得勝不是用刀用槍,因為爭戰的勝敗全在乎耶和華。他必將你們交在我們手裡。(撒上 17:47)
他對我說:「這是耶和華指示所羅巴伯的。萬軍之耶和華說:不是倚靠勢力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的靈方能成事。(亞4:6)
進入冬季的亞達月,也將會遇到《普珥節》,就像光明節,這兩個猶太節期並不列在利未記23章——耶和華的節期當中,但是同樣作為拯救神的百姓,作為敬畏神,守神誡命和命令者,實際上都是一次一次的經歷神蹟,以致於流傳至今,看見神對祂子民的保護是祂不變的承諾。
一勞永逸,不是最恰當的用詞,約翰福音11章、18章分別提到作大祭司的該亞法,他提出一個終止激怒羅馬政府或消滅引發軍事鎮『暴』的疑慮,就是除掉帶著革命影響力的耶穌,既使是誤殺,由一人替死,好過通國都滅亡。這話是不錯的,經上說這是一句預言,顯明在人的意圖是如此,在神的意圖卻是高過人的意圖,這是存留神百姓的方式,透過耶穌的受死,四散的子民都會聚集歸一。
祭司長和法利賽人聚集公會,說:「這人行好些神蹟,我們怎麼辦呢? 若這樣由著他,人人都要信他,羅馬人也要來奪我們的地土和我們的百姓。」 內中有一個人名叫該亞法,本年做大祭司,對他們說:「你們不知道什麼。 獨不想一個人替百姓死,免得通國滅亡,就是你們的益處。」他這話不是出於自己,是因他本年做大祭司,所以預言耶穌將要替這一國死;也不但替這一國死,並要將神四散的子民都聚集歸一。從那日起,他們就商議要殺耶穌。(約11:47-53)
如何能聚集歸一呢?神的計劃保羅說清楚了,就是《信主之法》,就是加給一切相信的人,並沒有分別:
就是神的義因信耶穌基督加給一切相信的人,並沒有分別。因為世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀,如今卻蒙神的恩典,因基督耶穌的救贖,就白白地稱義。神設立耶穌做挽回祭,是憑著耶穌的血,藉著人的信,要顯明神的義。因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪,好在今時顯明他的義,使人知道他自己為義,也稱信耶穌的人為義。既是這樣,哪裡能誇口呢?沒有可誇的了。用何法沒有的呢?是用立功之法嗎?不是,乃用信主之法。(羅3:22-27)
第八週妥拉的伴讀新約《希伯來書》11章11-20節,列祖都『看見』了我們現在所看見的,他們從遠處望見,他們聽了就信,使我們同得因信稱義的救恩:
]]>“因著信,連撒拉自己,雖然過了生育的歲數,還能懷孕,因她以為那應許她的是可信的。所以從一個彷彿已死的人就生出子孫,如同天上的星那樣眾多,海邊的沙那樣無數。這些人都是存著信心死的,並沒有得著所應許的,卻從遠處望見,且歡喜迎接,又承認自己在世上是客旅,是寄居的。說這樣話的人,是表明自己要找一個家鄉。他們若想念所離開的家鄉,還有可以回去的機會。他們卻羨慕一個更美的家鄉,就是在天上的。所以神被稱為他們的神,並不以為恥,因為他已經給他們預備了一座城。亞伯拉罕因著信,被試驗的時候,就把以撒獻上;這便是那歡喜領受應許的,將自己的獨生的兒子獻上。論到這兒子,曾有話說:「從以撒生的才要稱為你的後裔。」他以為神還能叫人從死裡復活,他也彷彿從死中得回他的兒子來。以撒因著信,就指著將來的事給雅各、以掃祝福。(來11:11-20)”