妥拉實驗室 – 啟動七年新循環

狹窄之地的祝福

瓦器文字影象 — Tue, 30 Jun 2026 05:05:45 +0000

春、秋兩季之間炎炎夏日，是各樣果子逐漸成熟的季節。在《利未記》23章中，並沒有提到這段時間有什麼特別的節期。
然而，在猶太傳統中，夏天有一段為期三週的禁食與哀悼時期，稱為「狹窄之境」（Bein Hametzarim），名稱取自《耶利米哀歌》1:3：

「猶大因遭遇苦難，又因多服勞苦，就遷到外邦。她住在列國中，尋不著安息；追逼她的，都在狹窄之地（metsar 的複數 ha-metzarim）將她追上。」

聖經歷史中，許多令人悲傷的事件都發生在這個季節，例如金牛犢事件。
然而，聖經的敘事並不是要我們停留在審判、算帳或絕望之中，而是讓人在狹窄之地看見自己的真實光景，重新渴望神的同在，覺察自己的生命，並期待進入神所應許的寬闊之地。

聖經一再重複著「狹窄」與「寬闊」的循環，就像以撒與基拉耳人（非利士人）為了水井不斷發生衝突，直到他們不再為水井爭競，以撒就給那井起名叫利河伯 ——「寬闊」的意思。（參創26:18–22）

每一次經過狹窄之地，都在塑造、培育我們，使我們越來越自然、自由地活在神的盟約中，珍惜並護衛與祂的關係，對祂的愛更加敏銳。堅定不移、永恆不變的愛，是可以被培育出來的。
這正是狹窄之地最寶貴的地方。

「耶和華現在給我們寬闊之地，我們必在這地昌盛。」（創26:22b）
「我在急難（metsar）中求告耶和華；祂就應允我，把我安置在寬闊之地。」（詩篇118:5）

這就是神的應許。這夏季就是我們成熟長各樣新果子的季節！

【更多相關主題閱讀】

《三週狹窄之地》讀經進度

《妥拉實驗室》狹窄之地遇寬闊之處

《妥拉實驗室》Eikhah 怎麼會這樣（何竟）

「60號公路（Route 60）」正式命名為聖經大道

Johnny — Sat, 27 Jun 2026 01:14:22 +0000

2026年6月

以色列正式將「60號公路（Route 60）」重新命名為：聖經大道。「改個公路名字，有什麼重要？」這可能是以色列幾十年來最具突破性的事件之一。

以下透過 AI 翻譯轉錄文字檔內容：

以色列這週做了一件事，永遠改變了猶太和撒馬利亞

你可能不會在新聞上看到這件事，但以色列這星期做了一件如此大膽的事情，它永久改變了猶太和撒馬利亞（Judea and Samaria）的面貌。

而且，不，這件事和川普剛簽署、那份被認為對伊朗、真主黨及美國而言都很糟糕的協議毫無關係。

可以這麼說，以色列這週所做的事，確保了這塊多年來被世界稱為「被佔領的約旦河西岸（Occupied West Bank）」的地方，永遠不會成為巴勒斯坦國。

最重要的是，這項行動是由以色列總理班傑明．納坦雅胡（Benjamin Netanyahu）親自確認的。

以色列終於開始擁抱自己的聖經故土（biblical heartland）。

新聞媒體和許多批評者一直流傳一種說法：

如果沒有美國，以色列今天就不會存在。

許多人也認為，以色列和美國的特殊關係正逐漸走向終點，而納坦雅胡與川普再也無法合作。

近幾週，川普本人也多次公開批評納坦雅胡，稱他是一位很難合作的人。

同時，越來越多反以色列人士呼籲：

停止美國援助以色列，並且關閉美國境內的親以色列遊說團體。

老實說，如果真的如此，我個人並不介意，許多以色列人其實也不介意。

但那都不是今天真正的重點。

就在美國與伊朗本週於法國簽署那份備忘錄，引發全球爭議之際，

以色列採取了一項行動。

而且，在這項行動的啟動儀式上，納坦雅胡總理親自出席並發表演說。

這件事清楚顯示：

美國並不能控制以色列的決定。

同時也證明，在面對巴勒斯坦自治政府的和平談判，以及是否交出所謂「西岸土地」時，

以色列不再聽命於任何人。

我知道你一定很想知道到底發生了什麼。

事情是這樣：

昨天，以色列正式將「60號公路（Route 60）」重新命名為：

「聖經大道（Biblical Highway）」

先不要急著離開，也許你會想：

「改個公路名字，有什麼重要？」

讓我解釋。因為，這可能是以色列幾十年來最具突破性的事件之一。

世界上許多國家都有象徵歷史與文化的重要道路。例如美國有著名的66號公路（Route 66）。

如今，以色列有了自己的「60號公路——聖經大道」。

60號公路是一條古老的商道，它的歷史可以追溯到亞伯拉罕時代。

距今約四千年前。它由北方的拿撒勒（Nazareth）一路延伸到南方的別是巴（Beersheba）。拿撒勒，是耶穌童年生活的地方。

別是巴，則是亞伯拉罕向旅人傳講以色列之神的地方。這條道路之所以具有爭議，是因為它直接穿越：

耶路撒冷、猶太、撒馬利亞，甚至就經過我們攝影棚旁邊，就在基利心山（Mount Gerizim）山腳下。

我現在錄製這段影片的位置，距離這條公路不到一英里。

更重要的是，這條道路串聯了以色列、甚至整個中東地區許多最重要的聖經歷史地點。

包括：

拿撒勒（Nazareth）
他泊山（Mount Tabor），傳統認為耶穌登山變像可能發生於此。
米吉多平原（Valley of Megiddo），就是傳說中的哈米吉多頓戰場（Armageddon）。
示劍（Shechem）

示劍是：約書亞帶領以色列人進入迦南後來到的地方。雅各曾在此買地。約瑟的骸骨也埋葬於此。

還有：

基利心山（Mount Gerizim）
以巴路山（Mount Ebal）

我現在正坐在基利心山上。耶穌曾在附近向撒瑪利亞婦人傳道。而這兩座山，也是十二支派分別站立，聆聽祝福與咒詛，並在約書亞宣讀時共同回答：「阿們。」約書亞所築的祭壇，直到今天仍然位於以巴路山。

還有：

摩利橡樹（Elon Moreh）

就在幾英里之外。神在《創世記》第12章就是在這裡向亞伯拉罕顯現，應許將整片土地賜給他。

示羅（Shiloh）會幕曾在這裡停留將近四百年。

伯特利（Bethel）雅各夢見天梯，天使上去下來，神在這裡再次向雅各確認祂的約。

亞拿突（Anathoth）耶利米就在這裡買下一塊土地，並將地契藏在瓦器裡，就在猶大被擄巴比倫之前。

耶路撒冷：聖殿山、西牆，以及無數重要遺址。

伯利恆：拉結安葬之地，也是耶穌誕生的地方。

希伯崙：列祖列祖母洞（麥比拉洞）。亞伯拉罕、以撒、雅各、利亞，都安葬於此。

別是巴：雅各曾在這裡挖井。亞伯拉罕曾住在這裡，並向人傳講神。

以上還只是主要景點。沿著這條公路，幾乎每走幾步，就能碰到一個歷史或聖經中的重要地點。亞伯拉罕走過這條路。耶穌走過這條路。族長、先知、拓荒者，都曾經走過這條道路。

許多戰役也在這裡爆發。例如馬加比家族（Maccabees）的部分戰役，就是在這條公路附近進行。

同時，「聖經大道」以及猶太、撒馬利亞，一直都是全球政治爭議的核心。

這些爭議圍繞著一個觀念：只要以色列把土地交給阿拉伯人，建立一個巴勒斯坦國，中東就會奇蹟般地迎來和平。是不是很諷刺？以色列最重要的地方，同時也是全世界最大衝突的中心。

但我相信，這一定只是巧合。那些神與亞伯拉罕、以撒、雅各立約、重申盟約的地方，也正是今天世界想要從以色列手中奪走，並交給他們敵人的地方。

多年以來，世界始終相信，只要向以色列施壓，要求他們放棄自己的核心地帶，建立巴勒斯坦國，中東就會得到和平。然而，正如我們知道的，如果你正在看這支影片，你大概也知道，那永遠不會發生。因為，以色列的敵人公開宣稱，他們追求的是整片以色列土地。「從河到海（From the river to the sea）」。沒有猶太人（Judenrein）。沒有猶太民族。

因此，本週將60號公路重新命名為「聖經大道」的典禮，就是以色列向全世界宣告：我們的聖經故土（biblical heartland），永遠不會建立巴勒斯坦國。就在全世界忙著透過那份伊朗協議，向以色列施加壓力時，世界上唯一的猶太國家，反而選擇站起來，

公開宣告：這片土地屬於我們。我們永遠不會把它交出去。

納坦雅胡在典禮上的談話

在昨天的揭牌典禮中，

納坦雅胡總理表示：

今天，我們決定讓60號公路使用它真正應得的名字——

「聖經大道（Biblical Highway）」

因為這是我們祖先走過的道路。

我們民族的故事，就是在這條道路上寫成的。

今天我們大聲宣告：

以色列已經回到了自己的家。

我們將永遠留在這裡。

因為這就是我們的土地。

典禮結束後，納坦雅胡也前往猶太地區古什艾茲翁（Gush Etzion）的一個新社區，親手種下一棵樹，慶祝猶太社區 Migdal Oz 新社區正式成立。這也是他再次表達自己的立場：以色列將維持猶太人民在猶太與撒馬利亞的主權。

五旬節禮物

瓦器文字影象 — Fri, 22 May 2026 14:59:12 +0000

認識耶和華的節期系列 – 五旬節
來源｜啟動七年新循環
日期｜2026年5月22日

五旬節，很容易連想到西乃山之約、十誡（十句話）以及神對以色列的揀選；在新約的焦點則是領受聖靈，說起列國的鄉談；而猶太傳統在五旬節會閱讀《路得記》書卷。

一個帶著雷轟、閃電密雲、角聲使百姓在西乃山前發顫的大場面、一個鄉間麥田的親情與愛情故事，還有耶穌應許的聖靈，他們的舌頭如火焰顯現落在門徒頭上的神蹟⋯⋯ 這些畫面看似彼此獨立，卻都共同連結於「五旬節」。那麼，這其中是否隱藏著什麼共同的核心？

揀選亞伯拉罕的旅程 – 地上的萬族、萬國都要因你得福

讓我們從亞伯拉罕的旅程開始探索！

神呼召亞伯拉罕離開他的本族、父家，往祂所指示的地方去，祂對亞伯蘭說：

「我必叫你成為大國，我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。為你祝福的，我必賜福於他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」（創12:2-3）

亞伯拉罕被揀選的目的是，使『地上的萬族都要因他得福』，祝福不是停留在他身上，而是成為一個祝福流通的管道。
《創世記》26章，神再次向以撒證實了祂對亞伯拉罕的揀選，對象仍然是「萬國」。

你寄居在這地，我必與你同在，賜福給你，因為我要將這些地都賜給你和你的後裔，我必堅定我向你父亞伯拉罕所起的誓。我要加增你的後裔，像天上的星那樣多，又要將這些地都賜給你的後裔，並且地上萬國必因你的後裔得福。都因亞伯拉罕聽從我的話，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。」（創26:3-5）

神的揀選，不是封閉性的，祂的祝福更像是連結於源頭，並擴張出去到萬族、萬國。

揀選雅各，從原生家庭的旅程開始

相較《創世記》廿七章，看見以撒對長子祝福的內容：

「我兒的香氣如同耶和華賜福之田地的香氣一樣。願神賜你天上的甘露、地上的肥土，並許多五穀、新酒。願多民侍奉你，多國跪拜你；願你做你弟兄的主，你母親的兒子向你跪拜。凡咒詛你的，願他受咒詛；為你祝福的，願他蒙福。」（創27:27-29）

故且不論誰領受祝福，這段內容「願多民侍奉你，多國跪拜你」，與神對亞伯拉罕所說「萬國因你得福」相比，呈現出不同的方向。
當雅各冒充長子的事跡敗露之後，以撒向以掃說 ”雅各已經用詭計將福分奪去了。”
於是以掃大哭說：「你沒有留下為我可祝的福嗎？」、「你只有一樣可祝的福嗎？」

這像極了現代所謂的零和思維，存在的資源是有限的，有人多得，就有人少得，有贏，就有輸；這是人對揀選或祝福的理解，具競爭性與排他性。

但是神的祝福卻不是這樣的概念，祂的祝福是無限的、祂的創造力是無限的、祂對人的意念也是無限的！祂揀選人不是讓人停留在領受祝福，更是成為承載祝福的器皿、流通的管道，使祂的豐盛能湧向更多的人！亞伯拉罕之約真正的核心，不只是成為「蒙福」之人，而是「使萬族得福」。

以色列民出埃及的旅程——作祭司的國度

當以色列民離開埃及，來到西乃山下，神與一群曾經作奴僕的人立約：

『…如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。』這些話你要告訴以色列人。（出19:5）

「如今，你們若實在聽從我的話…」希伯來文指著「在我的聲音裡面聽（shamar b’koli）」這不是服從命令的思維，而是一種進入聲音、進入關係的呼召。

祭司，本來就是站在人與神之間的角色，以這角度來看，以色列被揀選，不只是為了成為與眾不同的民族，而是成為一個服事萬民的國度。因為全地都是神的，祂有主權。

無論是亞伯拉罕之約，還是西乃山之約，核心始終一致：神的揀選，都是為了讓祝福流向萬族、萬國。

神介入雅各的旅程

當雅各用詭計奪得父親祝福後，家庭開始撕裂。母親利百加，指引雅各一條逃避哥哥追殺的辦法，她說：「現在，我兒，你要聽我的話…」。即使在母親的聲音裡聽，之中仍然充滿競爭與排他性。

直到神親自介入雅各的旅程，祂透過天梯的異夢向雅各說話：

耶和華站在梯子以上 ，說「我是耶和華你祖亞伯拉罕的神，也是以撒的神，我要將你現在所躺臥之地賜給你和你的後裔。你的後裔必像地上的塵沙那樣多，必向東西南北開展。地上萬族必因你和你的後裔得福。我也與你同在，你無論往哪裡去，我必保佑你，領你歸回這地，總不離棄你，直到我成全了向你所應許的。」（創28:13-15）

即使雅各的原生家庭可能出於私心和偏愛，神仍然沒有改變祂的初衷—— 就是揀選雅各作為流通祝福的器皿，使地上萬族得福。

路得踏進盟約的旅程

猶太傳統在五旬節讀《路得記》也引起好奇。

《路得記》開宗明義指出年代與背景，在士師秉政的時候（得1:1），一個” 各人任意而行” 的時代（參士師記17:6）。在這樣黑暗混亂的時代裡，《路得記》所呈現的不是愛情故事，是一個群體如何透過妥拉的教導，活出對盟約忠誠的生活和實踐。

在該書卷中，我們可以找到多少妥拉的實踐呢？試著找三個例證。

1、留給窮人、寄居者

《利未記》23章，在五旬節的條例中提到：

“收割莊稼時，不可割盡田角，也不可拾取遺落的穗子，要留給窮人與寄居者。”（利23:22）

妥拉對「寄居者」的定義，正是以色列人在埃及地也是作過寄居的；妥拉對社群的提醒：不要忘記自己曾經在埃及地也是寄居的。
妥拉中還有許多類似的教導：

在你們的地收割莊稼，不可割盡田角，也不可拾取所遺落的；（利19:9）
你在田間收割莊稼，若忘下一捆，不可回去再取，要留給寄居的與孤兒寡婦。這樣，耶和華你神必在你手裡所辦的一切事上賜福於你。（申24:19）

妥拉規範更進一步是塑造人如何對待軟弱、貧窮與寄居的人，並非單純出於做出慈善行為，更是提醒以色列人：土地、收穫與祝福的源頭都在乎神，人只是領受並流通恩典的管道。當人願意為別人留下空間，也如同鏡像地活出神守約施慈愛的屬性。

2、至近親屬的條例

拿俄米對路得說：”「女兒，我不當為你找個安身之處，使你享福嗎？你與波隔斯的使女常在一處，波阿斯不是我們的親族嗎…。」（得3:1）

拿俄米教路得與波阿斯對話，不是出於人的創意，而是建立在妥拉對「至近親屬」的教導，她祝福親愛的媳婦也能經驗並享受神造人的心意與目的，而那安身之處，需要透過「遮蓋（SH3671 | kanaph）」。
遮蓋與翅膀同字，正如波阿斯祝福路得 ”在以色列神的翅膀（SH3671 |kanaph）下，願你滿得他的賞賜”。

「我是你的婢女路得。求你用你的衣襟（SH3671，kanaph）遮蓋我，因為你是我一個至近的親屬。」（得3:9b）

同樣的，波阿斯回應路得的話，亦不是出於浪漫，更是對盟約的忠誠與妥拉的實踐：

我實在是你一個至近的親屬，只是還有一個人比我更近。你今夜在這裡住宿，明早他若肯為你盡親屬的本分，就由他吧。倘若不肯，我指著永生的耶和華起誓：我必為你盡了本分！你只管躺到天亮。」（得3:12-13）

根據妥拉，”「你的弟兄若漸漸窮乏，賣了幾分地業，他至近的親屬就要來把弟兄所賣的贖回。」”（利25:25）；波阿斯願意贖回弟兄家的地，並為以逝弟兄盡本分，『免得他的名在以色列中塗抹了。』（參：申25:5）
更多閱讀：從他拉家族看十代

波阿斯的行動，就像西乃山下的百姓同聲回答說：「凡耶和華所說的，我們都要遵行。」

3、超越義務的慈愛

有拉比認為《路得記》所充滿妥拉最重要的主題之一，就是神「慈愛（chesed／חסד）」在社群中的展現。《路得記》1:8、2:20、3:10 中，重複出現 chesed 這個字，中文翻譯為「恩待」、「慈愛」或「蒙耶和華賜福」。

在《路得記》第四章中，波阿斯提到那位比他更近的至近親屬。按著次序與權利，他原本最有資格為以利米勒贖回產業，使死人產業的名得以存留；然而，他選擇放棄自己的權利。相較之下，波阿斯不只是在滿足律法的要求，而是超越義務的憐憫與慈愛。

有趣的是，「chesed（חסד）」第一次出現在《創世記》19章。當所多瑪即將面臨審判時，羅得提到神藉著使者向他所顯出的慈愛：

你僕人已經在你眼前蒙恩，你又向我顯出莫大的慈愛（chesed），救我的性命。（創19:19）

這份慈愛（chesed），是人在審判中被拯救與性命蒙保守的極大恩典。彷彿羅得所經歷的慈愛（chesed），在神守（盟）約施慈愛的屬性，藉著伯利恆的一個家族——拿俄米與波阿斯彰顯，臨到了他的後代路得。而這份慈愛，繼續在路得與波阿斯的後代身上流通，並建立了大一統的大衛王朝。神再次透過大衛之約不斷的堅定祂的救贖道路。

路得，一位摩押女子，本來是「十代不可入耶和華的會」的人，如今進入了神與以色列百姓所立的盟約之中，這是神早已在祂的盟約裡預備的道路：亞伯拉罕之約、西乃山之約、大衛之約，逐步使祂守約施慈愛的心意不斷在世代中被延續、被擴張。

【五旬節的反思】

這世界總是告訴我們，資源是有限的，祝福有大小，僧多粥少，需要競爭、比較、排他或壟斷。但是神的國度並不是這樣的！我們的受造不為爭奪，而是為了承載使命，讓祝福不斷的流通。

神對人的呼召，是重新回到與祂連結的生命源頭，在以為缺乏與絕望的地方看見處處有生命、以及讓人澎湃且真實活著的千千萬萬個理由。

我們不需要只停留在羨慕初代門徒在五旬節所經歷的聖靈的澆灌，整本聖經在歷史中展開的盟約，並不是一場場的救恩接力賽，更像是在每個人的生命旅程中，顯明可被經歷、且早已成全的盟約 —— 在神守約施慈愛的屬性裡，根基在這份永恆的恩典中，逐漸活出與彌賽亞有同一心志的新人！明白的剎時之間，便經驗那活水江河從人的最深之處湧流出來：

「信我的人就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」（約7:38）

約翰對這經歷有一個重要的補充，說：

耶穌這話是指著信他之人受聖靈說的。（約7:39）

當門徒說起從列國而來之猶太人的鄉談時，那不只是聖靈充滿所彰顯的神蹟，更像是宣告，即使是不同的語言、文化與背景，也無法攔阻神將百姓帶回祂的國度，進入祂救贖盟約的心意。

或許在五旬節領受真正的禮物，不只是為領受聖靈，而是認出我們就是被恢復成為承載祝福、使祝福流通的管道和器皿。聖靈不是靠人的努力換取，活水也不是憑人之力可鑿出的泉源；一切都源自那位永不枯竭、源源不絕的創造主。
因此，五旬節禮物早已經在我們的手中了！像路得那般單純所做的決定一樣，回應那條創造主早已預備的道路，在祂的盟約中經驗平靜安穩與安息，讓聖靈自由運行在人的生命裡。

神的手在隱藏中運行

瓦器文字影象 — Fri, 06 Mar 2026 11:58:21 +0000

分享一篇用「以斯帖記的閱讀方式」來理解現代歷史的好文推薦。

內容翻譯來源：The Chain of Events That Killed Khamenei https://aish.com/the-chain-that-killed-khamenei/

The Chain of Events That Killed Khamenei

對德黑蘭的攻擊醞釀已久。就像普珥節的故事一樣，這裡隱藏著促成這起攻擊的一系列事件。
普珥節的故事並非像追劇那樣一口氣看完。這些事件跨越了十年之久。當時在世的人不可能將所有線索串連起來，並預見上帝的指引。
只有回顧過去，我們才能將拼圖碎片拼湊起來，看到神聖的計劃。

當摩西請求見神時，神回答說：「你只能看見我的背，卻不能看見我的面。」（出 33:23）我們無法親眼目睹神的旨意，只能在它過去之後才能領悟。
我們正經歷著這樣一個時刻。我們的任務是退後一步，看清全局。

導致上週六美以聯合襲擊伊朗並除掉最高領袖阿里·哈梅內伊的一系列事件，並非始於2026年2月28日，而是早在多年前就已埋下伏筆。以下僅列舉幾個促成這項結果的步驟。

第一步：2009 年 10 月 25 日：新澤西州的一場婚禮將兩個房地產王朝連結在一起。

伊凡卡·川普皈依猶太教並嫁給了賈里德·庫許納。當時幾乎沒有人能預料到這段婚姻未來會產生如此深遠的影響。然而，它卻讓一位虔誠的猶太女婿陪伴在一位未來的美國總統身邊，而這位總統將在促成《亞伯拉罕協議》、釋放加沙人質以及與伊朗談判等方面發揮決定性作用。

第二步：2020 年 1 月 3 日：巴格達發生無人機攻擊。

川普下令暗殺伊朗最有權勢的軍事指揮官、伊朗整個代理網絡的締造者卡西姆·蘇萊曼尼。真主黨、哈馬斯、胡塞武裝、伊拉克民兵——蘇萊曼尼一手創建、資助並操縱它們。伊朗稱他為活著的烈士。伊朗的戰略核心人物隕落了。此後每一次代理人的失誤、每一次協調的失敗，都可以追溯到這一刻。蘇萊曼尼是無法取代的。

第三步：2020 年 9 月 17 日：《亞伯拉罕協議》。

在白宮草坪上舉行的儀式上，阿聯酋、巴林和摩洛哥與以色列實現了關係正常化。賈里德·庫許納促成了這項協議。在許多人看來，這只是一場外交作秀。但實際上，這是建構新的區域格局的開端。以色列和一些重要的阿拉伯國家首次開始分享情報、協調安全並建立經濟聯繫。海灣國家和以色列一樣畏懼伊朗。這種共同的威脅催生了一種默默的連結。當需要對德黑蘭採取行動時，以色列並非孤軍奮戰。這些協議有助於建立這一聯盟。

第四步：2023年10月7日：《妥拉節戰爭》

哈馬斯屠殺了 1200 名以色列人，引發了伊朗無法控制的連鎖反應。

第五步：2024 年 7 月：川普躲過了暗殺企圖。

末底改對以斯帖說：「誰知道你得登基為王，不是為了這一刻呢？」（以斯帖記 4:14）你此刻身處此位絕非偶然。
2024年夏天，川普僥倖躲過了一次幾乎致命的暗殺。（幾個月後，他又一次死裡逃生。）一顆子彈距離川普的頭部不到一英寸；生死之別僅僅在於他前一秒的頭部轉動。槍手開了八槍；其中一槍擦過他的耳朵，擊斃了他身後的一名旁觀者，卻讓這位自由世界的下一任領導人安然無恙。川普重返政壇之時，正值權力鏈需要一位敢於對抗伊朗的人物。

第六步：2024 年 9 月 17 日：尋呼機操作。

數千個由真主黨武裝人員攜帶的尋呼機在黎巴嫩各地同時爆炸。摩薩德多年來一直在滲透真主黨的供應鏈，將炸藥嵌入真主黨自認最安全的通訊工具中──尋呼機。真主黨的指揮系統崩潰了。納斯魯拉被除掉。伊朗最強大的代理人被摧毀了。

第七步：2024 年 9 月 27 日：納斯魯拉被消滅。

哈桑·納斯魯拉領導真主黨長達32年。在他的領導下，真主黨成為伊朗最強大的武器，一支擁有10萬名身經百戰的戰士、裝備15萬枚火箭的軍隊駐紮在以色列北部邊境。以色列向他位於貝魯特郊區地下的掩體投擲了80枚炸彈。他當場身亡，真主黨因此遭受重創。

第八步：2024年10月：懺悔日行動。伊朗防空系統被摧毀。

以色列的空襲摧毀了伊朗20套俄羅斯提供的S-300防空系統。當時，這被視為以牙還牙的報復。但事後看來，它移除了原本可以阻止後續一切行動的屏障。

第九步：2024年12月：敘利亞淪陷。

隨著真主黨的覆滅，阿薩德失去了區域軍事支持。敘利亞崩潰了。伊朗向黎巴嫩和加薩輸送武器的主要陸路通道被切斷。伊朗如今面臨前所未有的包圍。以色列摧毀了敘利亞的防空系統，實際上為其提供了一條通往伊朗的秘密空中通道。

第十步：2025 年 6 月：十二日戰爭。

伊朗的S-300防空系統已被摧毀，其代理人也被瓦解，以色列隨即直接打擊了伊朗的核設施。美國於6月22日加入戰局，轟炸了福爾多、納坦茲和伊斯法罕。這場戰爭也摧毀了伊朗部分彈道飛彈基礎設施。第一次戰爭清除了敵方空襲，第二次戰爭則重創了伊朗的飛彈武庫。 2026年2月，這兩場戰爭都勢在必行。

第十一步：

2月28日，情報證實哈梅內伊當時正在德黑蘭的住所內，與伊朗最高安全部門的七名成員和十幾名家人會面。美國中央情報局即時追蹤了這次會面。以色列發動了攻擊。在短短60秒內，多處地點幾乎同時遭到攻擊，哈梅內伊身亡。七名安全部門負責人、四十名伊朗高級領導人以及他的大部分核心圈子成員也都喪生了。數十年來，伊朗的恐怖主義行徑——資助哈馬斯、建立真主黨、以及10月7日事件本身——最終都指向了哈梅內伊一人。他已經死了。
普珥節並非一個充滿瞬間奇蹟的故事，而是一個需要耐心準備和精心策劃的故事，所有事件只有在事後回首時，才會展現出其作為一個完美整體的內在聯繫。
回顧古代波斯以及現代波斯（即伊朗）的歷史事件，我們可以看出，這些並非孤立的事件，而是由一位作者精心譜寫的一個故事的各個章節。
願我們有幸見證它的完成，並感謝上帝，祂的隱密之手一直在幕後操控著這一切。

作者：More About The Author

Itamar Frankenthal
Itamar Frankenthal is a CEO, investor, and entrepreneur with a passion for values-driven leadership. After eight years leading a company in Silicon Valley, he recently relocated to Israel with his family. He writes about business, contemporary issues, and Jewish ethics—applying timeless principles to the complexities of modern life. His work has appeared in The Jerusalem Post and other leading Jewish publications.

1947 年 11 月 29 日以色列人歡慶「三重復興」！

瓦器文字影象 — Sun, 07 Dec 2025 04:19:08 +0000

《November 29 —Kaf Tet B’November》

1947 年 11 月 29 日，那是一個星期六的夜晚。聯合國通過分治方案的消息傳入耶路撒冷時，現代以色列之父大衛‧本‧古里安說出一句後來被世代記住的話：「我們終於成為自由的人民了。」
這個決議奠定了以色列建國的法源基礎，隔年1948年5月14日以色列正式建國！
1947 年 11 月 29 日這正是那天晚上全城歡慶的原因。因為對四散列國近兩千年的猶太人來說，這是一個民族第一次被世界承認，可以再次成為一個國家。眾人慶祝流亡的終點，慶祝一個民族身份的恢復，慶祝離散各地的家可以重新聚集回到應許之地。
考古學家蘇克尼克（Eleazar Sukenik）這位耶路撒冷希伯來大學的教授，著名死海古卷研究者，確實也是在 1947年11月29日開始閱讀死海古卷，他說：「兩千年沒有人讀過的話語，再一次回來了。」
在歷史發生的事情，藉著妥拉，這一天仍然在說話，因為1947年11 月 29 日的妥拉讀經進度正是第八週《打發篇 he sentVayishlach 》進度是《創世記》32:3-36:43，就是雅各整夜與使者摔跤後得新名字——「以色列」的那一章。雅各被重新命名的那一天（創 32）、以色列這個名字在妥拉中第一次被說出來！

而今天2025年12月7日，為9月（基斯流月kislev）17日，就是當年1947年11月29日的希伯來曆日期，同一天。

家，是一個什麼樣的聚集？

Trees in the Garden — Tue, 25 Nov 2025 11:45:42 +0000

關於「人的仇敵就是家裡的人」這篇文章，是從妥拉的視角讀福音書，不是用新約去解釋舊約，一個貼近耶穌說話時的語境——那是以妥拉為根基的語言。當妥拉的光對應福音書，可以更清楚看見耶穌的意圖：祂推動的是神國的恢復，而這恢復必然從個人的生命開始；當神的國要進入人類歷史，生命的優先次序便會被重新排列。而在這「重排次序」的過程中，最先感受到震動的，就是家。

為什麼是家？

因為家在神國中有著舉足輕重的位置——

家是思維首先被形塑的地方

如同以撒與利百加來自不同的家庭，他們各自帶著原生家庭的思維方式，融合交織新的家庭文化。

家是價值觀最容易碰撞的地方

在建立新的家庭文化時，潛意識的反應、內在的信念，往往最直接地在家中被暴露。

家是屬性差異最難隱藏的地方

生養兒女時，每個孩子的特質、角色、排行、內在節奏都不同，父母如何引導，自己也在不斷被調整。

家是一個沒有辦法躲藏的地方，陪伴與碰撞總是以「年」為單位在發生。若沒有神國的順序，人自然會落在各自能理解、與負荷的方式中，如希伯來書所說：

「生身的父都是暫隨己意管教我們。」（來 12:10a）

但「萬靈的父」卻是按著益處來調整我們，使我們在祂的聖潔上有份。（來 12:10b）

耶穌來，是要把我們帶回受造的本質——回到原創、回到與神同步的思想。祂來恢復我們被造時那整全、美善、與祂一切受造共同「甚好」的狀態。

因此，當神的國度進入一個人生命的深處，家庭首先震動，那不是失序，而是秩序正在被重新定位的證據。

【更多閱讀】
人的仇敵就是家裡的人

為仇的策略

瓦器文字影象 — Tue, 25 Nov 2025 07:37:47 +0000

來源｜啟動七年新循環授權
日期｜2025年11月25日

《創世記》是全人類共同的歷史，當人第一次偏離受造目的時，神在那個時刻說出了整本聖經中第一個彌賽亞的預言（這節經文被猶太傳統稱為 Protoevangelium原始福音）：

我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔也彼此為仇，女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。（創3:15）

園子裡的那蛇，象徵的不是單純的動物，而是一種「敵對神設計的思維模式」── 那種讓人懷疑神的良善、扭曲祂的創造意圖與目的，將人從 echad 的合一，推向以自我中心的聲音。

為仇：不是仇恨，而是覺察

當神說祂要設立一條「為仇」的界線：

我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔也彼此為仇⋯（創3:15a）

「為仇」並不是神設計讓人與人之間產生仇恨，而是「女人的後裔」與「那使人脫序的隔絕思維」之間會產生的張力。實際上「為仇」來是神設下的保護線，使人內在仍保有一種經由張力而能覺察的能力。就像身體有痛覺，讓我們知道哪裡受傷了。「為仇」則是給靈裡的痛覺器官，也就是說，當思維扭曲、意圖動機偏離我們的受造本質，身體與情緒會反應出來。那「為仇」的界線使我們在生發錯誤的思維裡，不至麻痺了，它可以理解為「覺察」的生理根基——一種被造時就內建的「為仇」作用與功能，是與真理衝突時的感知警報器。

atsab：苦楚的根源指向思維的扭曲

又對女人說：「我必多多加增你懷胎的苦楚，你生產兒女必多受苦楚。你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。」（創3:16）

懷胎、生產兒女的苦楚，這裡兩個「苦楚」來自同一個字根：atsab（意指：不悅、煩擾、情緒受損、甚至與偶像有關），這讓人看到一個有趣的方向：
苦楚不是單指生產過程肉體的疼痛，而是偏離真理後的情感作用的後果。

當思維混入「蛇的種子」──即扭曲、隔絕、脫序的念頭──苦楚自然會伴隨而來，當人性感到焦慮、躁動、不安、勞苦，甚至是深層的不滿與羞愧時，都不是定罪或控告，而是一種提醒：
思維正在偏離受造的本質。

這提醒本身就是神設計在人裡面的恩典，讓人仍能感受到「與祂本質不一致時的痛覺」，從而萌生回到平安的渴望。如果我們明白這個設計，這痛覺就能引導我們回轉向神。

為仇的另一面：避免人永遠在扭曲的思維中

這也說明了為何男人、女人吃了善惡知識果後，神接著說：

「恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活著。」（創 3:22）；
耶和華神便打發他出伊甸園去，耕種他所自出之土。於是把他趕出去了，又在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路。（創3:23-24）

有趣的點在於「伸手」、「打發」竟是同一個希伯來文—— shalach（SH7971）：

「伸手」摘生命樹果子吃，永遠活著。
「打發」人出伊甸園，生命樹的道路暫時被把守。

觀察「伸手」、「打發」的整體句子，看見兩者強烈的對比情境：

人的「伸手」 – 企圖靠自己抓取永生
神的「打發」 – 開啟生命重生的道路，開啟救贖的道路

把守生命樹道路

神不是擔心人將永遠活著，永遠活著本來就是我們的受造設計，祂要處理的是—— 阻止人在「羞愧、隔絕、恐懼」的狀態下永遠活著，進入那無盡的扭曲。

因此祂暫時封住生命樹的道路，為的是要讓人有機會——重生，回到原創的本質、再次連結那從未改變的源頭。這也是聖經後來所啟示的：

基督在創世以前是預先被神知道的，卻在這末世才為你們顯現。（彼前1:20）

接下來的章節，我們會看見這條張力一直存在於人性之中，也會看見另一條回家的路──
那條路從亞伯拉罕的血脈開始，沿著歷史被開啟，使我們看見神整全的計劃：祂用這條「為仇」的界線保護我們，使我們不至迷失。即使在錯誤思維裡，我們仍能保有覺察，仍能聽見內心深處回到源頭的渴望。

因此，彌賽亞不是來校正我們的道德行為，而是恢復本質與次序：使人重新活在「按神形象樣式所活出來」的生命，而不是「靠自己辨別是非、尋求掌控」的生命。
而這條「為仇」的界線，也能引導我們回到生命、回到合一（echad），回到那位救贖的基督裡，重新站立在本來就屬於我們的身分之中。

【繼續閱讀】

得著仇敵的城門

科學與妥拉：殊途同歸的真理之路

瓦器文字影象 — Mon, 10 Nov 2025 10:20:39 +0000

來源｜啟動七年新循環授權
日期｜2025年11月10日

「科學」（science）這個字原意是「分門別類的知識」。但真正的科學，並不是累積大量知識，而是一種尋找真理的方式。
它透過可觀察、可驗證、可重現的途徑，探索自然的秩序，並試圖發現一切現象背後的法則與一致性。

有趣的是，聖經所啟示的，也是真理。在希伯來文中，「真理」（Emet）代表神從創造之初到終結的一致性與穩固，是一種整體和諧、貫穿始末的真實。這份真理延伸至可見與不可見的層面，被歸納為律例、典章、法則——也就是「妥拉」（Torah）。

科學一步步發現自然界背後的秩序與一致，是人透過經驗與理性去靠近真理；而妥拉則是從神的角度，直接揭示那秩序的本質——宇宙的受造設計和運行的根源邏輯。妥拉是神智慧的藍圖，真理早已在其中存在和運行，人在時間（歷史）的進程中，逐步發現祂早已啟示的秩序和作用。最終，科學與妥拉其實走向同一個方向，兩者殊途同歸，指向真理的源頭——那位使萬有都在「一」（echad）的創造主裡面。

Echad：貫穿宇宙的合「一」

過去的科學一度以物質與意識分離的二元觀作為前提，認為思想無法被測量，靈性只是主觀投射；但現代的研究——從量子力學到腦神經科學——開始顯出物質與意識並非對立的兩個世界，而是一個整體的不同面向。

當我們愈理解自然的結構，愈能感受到那條貫穿一切恆定的秩序——可見的、不可見的，彼此是鏡像的實存，並且溝通無礙。

以妥拉中非常關鍵「一」（echad）的奧祕，來思想人受造的線索，神是echad的神，祂造的人也是 echad，主來恢復的也是接納我們在祂的echad裡：

申命記6:4 ：「耶和華，我們的神是 echad」——中文翻譯為獨一的神；
瑪拉基書2:15：「神豈不造一（echad）嗎？」——人被造為那「一」的延續，不是指數量的一個人。

耶穌在《約翰福音》中進一步揭示：「我在父裡面，父在我裡面；你們也在我們裡面。」祂宣告關於我們和神關係的真實：我們被恢復在神的裡面，神也在我們裡面。我們與祂、整個宇宙受造界從未分離，都在「一」（echad)裡面。不是涵蓋在一個空間地方裡，echad是我們的「所是」。

妥拉是神為我們準備的工具與導航，它不是要限制我們，而是指引我們回到創造之初的秩序，使我們在自由中活出自己的本質。律的每條法則，都能幫助我們對齊秩序的源頭和意圖，走入一條恢復與神原來就在「一」(echad)的關係，以及明白這樣的關係來服務我們。

人與神的距離——隔絕的感受

因此，我們要問的是：人如何重新連結到那個從未分離的整體（宇宙、神）

我們幾乎無法直接感知這個合一與關係的作用，似乎生活經驗中沒有足夠可見、可經歷的知識、經驗來證明這道或理論，這說法令人感到空洞或不安。也許理智上可以相信「與神同在」、「神是愛」，但在意識上更多感到關係的隔絕和時空的遙遠。

弔詭的是，人的思維一旦脫離連結於「一」的神，缺乏這個視角，人只能以自身的感受和侷限，用經驗值來思考神的屬性；按自己的判斷、詮釋與理解期待有一位神來改變現狀，改變人或改變世界。這之間是有距離的，兩者是分開的或是有條件的，這樣的觀點帶來隔絕的感受。
然而，妥拉並不是這樣的邏輯！

妥拉的邏輯：轉化從思維開始

妥拉教導我們：改變不是從外界而來，而是從我們對人事物的觀點開始。

當我們的思想、感受和行動對齊神創造的意圖——以盟約、信實與公義所建立的秩序為目的，我們便能在可見的物質世界中活出那看不見的，連結於全知全能的上帝，我們的被造設計，是自然而然的活出神造人的形象與樣式。因為連結於祂是無限的，我們的受造也是突破地上可見物質的限制，真正的自由，是出於我們的思維——選擇回應根源的方式。

自由存在物質限制之外，卻在一（echad）的觀點裡，與永恆秩序同時運作；自由並不是要改變知識或自然的法則，而是選擇突破人有限的經驗與觀點受制約的層面。

兩種思維

保羅在《加拉太書》中說：「使女所生的，是按著血氣生的；自主之婦人所生的，是藉著應許生的。」（加拉太書4:23）

這並非在講出身的差異，而是揭露了兩種思維的根源—— 使女的兒女，還是自主婦人的兒女，是按血氣的思維，還是按應許的思維。

使女的思維是「被動地遵循律法」，將妥拉看作是外在的命令、必須被遵守的條文，總帶著懼怕、比較與限制；而自主婦人的思維則是「活出律的目的」，明白”律”是為了服事生命、恢復秩序、指引活出目的、意義的自由。進入律法的本質——讓妥拉成為我們生命的導航，使我們在愛與真理中自然地對齊神的意圖。

這兩種思維，正如科學與妥拉在不同起點，卻都能指向同一真理的道路。前者若停留在經驗與條件的層面，便如使女的兒女——在外在尋求、在知識中掙扎，除非能明白律不是用來服從的，而是作為服務的；因此明白真理的本質，便如自主婦人的兒女——明白一切秩序原是為自由而設，真理是為愛而生。

最終，「妥拉」不是要我們受限於規條，而是邀請我們在秩序中看見真理而自由；正如科學探索自然的秩序，非但不會約束人類，合乎真理的意圖能使人能與宇宙有真正的和諧，發展許多造福人類的設計。

這是兩條看似不同的路，卻都在引領人回到同一個核心——回到「一」（echad）裡，回到那位真理的源頭：祂在萬有之中，也在我們裡面，祂造我們成為祂的彰顯，在真理裡選擇我真正要看和聽的環境 —— 妥拉。

妥拉並不違反科學，因為它揭示的是科學所探索的根源。科學透過觀察去理解自然的秩序；妥拉則從創造者的角度揭示那秩序的起源。兩者相遇，科學找到意義，妥拉得到印證——都指向同一個「一」（echad），那位創造並持續維繫萬有運行的神。

分享新年的禮物 – 自由 Freedom

瓦器文字影象 — Mon, 22 Sep 2025 09:34:02 +0000

在 Charlie Kirk 遇刺事件之後，我最期待的，是能聽見 Erika Kirk 作為當事人的聲音與回應，如同附上的YouTube 影片。

Charlie 的使命是「家庭的復興」。這樣的使命，最美的是一對夫妻能一起成為見證，並且他們深信「這是可能的」，甚至死亡都不能使這異象消失，反而在全地熱烈的發酵，成為祝福！

我想表達的是，我們沒有 Erika 所說的那種婚姻甜蜜經歷，沒有那樣刻骨銘心的愛情——就是夫妻成為一個 team、同心合意的成為一體的見證或關係，她說他們的婚姻是很美的（our marriage is beautiful）。以前的我會覺得：因為我們不是他們，所以我們也不可能像他們一樣；或是這樣的婚姻只存少數的人身上。但現在我知道，每一對的夫妻關係其實也可以像他們一樣活出這個見證。問題是：到底什麼遮蔽了我們，使我們無法經歷這樣的真實？他們所傳的家庭的復興是他們所信的價值，也是聖經的價值，並不是高不可攀的，那問題是：為什麼我們的社會並沒有這種願望或盼望？到底什麼遮蔽了我們，使我們無法經歷這樣的真實？

我看見 Charlie 的使命，不是「要改變夫妻的關係」，而是「指出真實的夫妻關係、家庭的美好，是上帝設計在我們裡面的渴望並且可以成就的」。一方面，他相信這是真理就可以活出來；另一方面，他努力在校園和文化的戰場上，對抗那些人活在扭曲人心的集體潛意識中的思維。這讓我想到保羅在當時世界正希臘化裡的奮戰，對抗謊言，指出真理。這些話語不是針對人，而是不符合我們受造的思維和真理，它會帶給我們痛苦，而無法經歷在『一（echad）』裡面的喜悅！

今年，我領受到的最大禮物就是「自由」。

很多人以為自己是自由的，但其實是被自己有限的經歷制約；
很多人以為自己是自由的，但其實仍被謊言囚禁而不自知；
很多人以為自己是自由的，但其實只是無奈的做出選擇；
很多人以為自己是自由的，其實它只發生在短暫的滿足和快樂中。

其實，那些都不是真自由。至於為什麼許多人經驗不到自由！其實每個人心中都已經有答案——多半只是因為「不相信」。而當我們不相信時，我們活出來的就是「不可能」、或只在自己認定的好或標準下，受困受限了！

我發現，我們今天也可以成為Charlie：因為我相信，這樣的可能性、這樣的無限契機，都已經內建在我們裡面，我們有能力活出來。雖然我們沒有像Turning point USA的機構，但是我們有家人、家庭、鄰舍、教會，我們可以經驗成為一個team的和睦、彼此服事的關係、且不失去盼望！我發現我們也可以是 Erika，人生會經歷不捨與痛，死亡卻不能阻止、限制我們的真實，死亡不能使我們與神的愛隔絕！

最後，我們不是 Charlie，也不是 Erika，但我感恩的是，在最難的選擇面前，已經有許多人活給我們看了，他們活出各種可能性，證實耶穌所說的——祂相信我們可以超越，做比祂更大的事

最難的是救贖之恩，因為只有耶穌是合情、合法、合理、合格為我們受死，祂的犧牲恩典擴及整個受造界與世世代代，而祂卻看這十架苦難是祂眼前的喜樂，為顯明真相、真實和真理的途徑！因此，在這「信」的根基上，神給我們與祂共創未來、改變歷史的權柄，因我們得與祂同作後嗣、同作王的權柄。

歷史之路與真理之路3/3

Trees in the Garden — Sun, 17 Aug 2025 08:13:26 +0000

Eikev：信仰到信任的生命更新

從覺察真理到落實行動

在《申命記》7:12–11:25，摩西重申妥拉時，不只是提醒以色列人要遵守律例典章，更深層的意涵，是要他們分辨「歷史的經驗」與「真理的更新」。這段妥拉幫助我們釐清信仰、信心、信念、信任的層次，讓我們知道「被更新的自己」如何在生活中實現。

⸻

一、信仰（Belief）：覺察真實

「你們果然聽從這些典章，謹守遵行，耶和華你神就必照他向你列祖所起的誓守約施慈愛。」（申7:12）

信仰不是抽象的宗教觀念，而是覺察「祂是真實的神」，謹慎聆聽祂的話。這是更新的起點——不再依靠人的歷史或經驗來定義自己，而是認知我們的根基在創造主裡面。

二、信心（Faith）：超越可見，看見不可見的

「你也要記念耶和華你的神在曠野引導你這四十年，是要苦煉你、試驗你，要知道你心內如何，肯守他的誡命不肯。他苦煉你，任你飢餓，將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃，使你知道人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話。」（申8:2–3）。

信心是即使看不見，也選擇倚靠神的話。就像螞蟻若只靠自己的壽命經驗，會以為世界只會越來越熱，但那並非真理。更新的生命，學會不被感官與經驗困住，而是倚靠超越歷史的真理。

三、信念（Conviction）

「以色列啊，現在耶和華你神向你所要的是什麼呢？只要你敬畏耶和華你的神，遵行他的道，愛他，盡心、盡性侍奉他，遵守他的誡命、律例，就是我今日所吩咐你的，為要叫你得福。」（申10:12–13）

信念是生命的定準，讓我們在面對選擇時，不再回到舊的模式。更新的生命不是「我盡量不再犯錯」，而是「我的思維已經轉換」，真理成為生命的依歸。

四、信任（Trust）：實踐關係

「你們要將我這話存在心內，留在意中，繫在手上為記號，戴在額上為經文，也要教訓你們的兒女，無論坐在家裡、行在路上，躺下、起來，都要談論，」（申11:18–19）

信任是真理化為行動，在生活的每一刻彰顯出來。它不是抽象的思想，而是日常的實踐：在做選擇中、在家庭、關係裡、生命自然的活出更新後的自己。

反思
• 我常常停留在哪個階段？只是「知道神存在」（信仰），還是能在不確定中依靠祂（信心）？
• 我的價值判斷，仍受歷史經驗與文化影響，還是真理成為我的內在定準（信念）？
• 我的生活與人際互動，能否自然展現出我對神的信任？

結語

Eikev（由於篇）提醒我們，真理之路不僅僅「知道」，而是有盼望的，一步步從對真理的信仰 → 信心 → 信念 → 信任的轉化過程。被更新的自己，不單在意識的層面，同時也自然的進入生活的細節。這樣，歷史的經驗、痛苦雖會提醒我們，但最終會引導我們走上真理之路——一條讓我們在現實裡活出有許多可能性的自由、成長之路。