民數記 – 啟動七年新循環

你每天都在聽什麼探子報信息？

Trees in the Garden — Tue, 17 Jun 2025 13:39:07 +0000

首先，談一談我們每天在接收的「資訊」。大家是否發現，有時候一整天心情不好，其實不是因為發生了什麼事，而是因為我們看了某些新聞報導所影響。「要多關心社會、時事」，但「怎麼關心」，以及「誰在說給你聽」—— 實際每個問題都會引發更多的問題。

我曾經在電台工作一段時間，了解新聞很大一部分是來自「新聞稿」——也就是某些單位主動提供給媒體的資訊。有些稿件來自政府單位、有些來自企業、有些甚至來自某個立場鮮明的組織，並不是記者現場收集的資料。換句話說，你看到的新聞，不只是「發生了什麼」，更多是「他們想讓你知道什麼」。這些資訊經過媒體選擇、收視導向包裝後，重複播放、轉傳，甚至未經證實的訊息，也可能在潛移默化中被當作「真相」。無論一開始提供這消息或話題的意圖是什麼，最後能分辨的界線就漸漸模糊消失了。

這沒有所謂對錯，但我們必須有能力去問或有負責任的擔待，到底這些資訊，是從哪裡來的？我怎麼看待這些事？它用了什麼話術，帶出了什麼情緒？
比如說，當我們看到國際衝突新聞時，有時媒體會強調「精準打擊」「恐怖報復」「無差別攻擊」「狂轟」等詞彙。這些字句不只是報導，甚至潛移默化地告訴我們「誰是加害者」、「誰是受害者」，有時候彷彿評論的人就在現場，或是他們自己的知識背景詮釋觀點成為意見領袖。沒有刻意察覺之下，不假思索的消化了這些語言的情緒或立場。

在《民數記》十三、十四章，摩西打發十二個探子去窺探迦南地；四十天之後，十個探子回來報了壞消息，而有兩個探子報的是好消息。他們就像記者一樣將實況消化轉述給百姓們聽；
這段經文又讀到了那些將要被征服的迦南人，成為「以色列的食物」的說法。鼓勵大家先看過第卅一週《訴說篇》妥拉讀經文章分享「什麼是神的食物」，會更好理解：

⋯⋯「我們所窺探經過之地是極美之地。耶和華若喜悅我們，就必將我們領進那地，把地賜給我們，那地原是流奶與蜜之地。但你們不可背叛耶和華，也不要怕那地的居民，因為他們是我們的食物，並且蔭庇他們的已經離開他們。有耶和華與我們同在，不要怕他們。（民14:7-9）

這句話，若從「神的食物」的語境來理解，並不是指著要消滅敵人、掠奪資源，而是在提醒百姓，他們將要面對的可以成為他們的食物！在聖經中，從伊甸園開始，「吃」就是一個關鍵的選擇——選擇聽神的吩咐，還是聽進使人懷疑、迷惑的話？

當探子說「他們是我們的食物」，不是得勝的預言和宣告，而是一連串的挑戰，在神的帶領下，他們必可分辨什麼可吃，什麼不可吃。迦勒、約書亞選擇操練自己對齊神的啟示所調整的眼光，遵行神的話，就是得食物；而另外十個探子所說的，那種基於恐懼、無力感，與神的啟示或屬性相反的話，那是可吃的食物嗎？或許，他們並不是比別人更有膽識，而是他們學會了用神的眼光觀看世界的方式 ——用神的話來詮釋現實，而不是用現實來質疑神的話。

他們沒有否認挑戰的真實存在，只是選擇站在神的立場來看這一切。他們心中所看見的，可能是這樣的圖像：

神說：那地是極美之地——他們看見了，相信與認同且為此感恩。
神祂必將我們領近這地——他們就預備心，浸潤在神的話語裏。
神說：不可背叛耶和華——他們就謹守盟約，作忠心的人。
神說：不要怕，不要怕那地的居民——他們讓信心大過疑惑和恐懼。
神說：我與你們同在——他們經歷在神裡面，神在他們的裡面，合而為一。

這正是耶穌所說的「食物」！不是把仇敵作為食物！

「我的食物就是遵行差我來者的旨意。」（約4:34）

遵行神的話就是我們的食物了！何況這些啟示，又真又活的神所賜下的指示，迦勒和約書亞吃進去了，並且藉著相信，以至於信並帶出行動，彷彿神的意念和他們兩人的意念同步，叫神的策略都下載在，以接受神的話作為行動的指標和根據

在我們看見現實的困難時，神也邀請我們學會一種以祂的視野校正自己看法的提醒。不是靠情勢分析、靠專家策略，而是先問自己一個問題：

「我有沒有真的聽見祂的聲音？我願不願意相信祂的話，勝過我眼前所見？」「我可以安靜，聆聽祂的話來支持祂的想法」

停止自己的肉體血氣和計劃，神真的會和我們說話，透過啟示、直覺、環境，正是祂說有光就有的光！

新聞不是壞東西，但我們怎麼吃、吃多少、吃進什麼，就很值得我們停下來思考。因為那些被選擇過、編排過，甚至帶著意圖的資訊，正在形塑我們每天的思緒與活出來的品質。
如果我們消化新聞，像是為了跟風、八卦、情緒反應，那我們吃下去的，可能就像那十個探子所帶來的：

他們說：「那地是吞吃居民之地⋯⋯，據我們看，自己就如蚱蜢一樣」

於是整個會眾大聲喧嚷，百姓都哭號，對摩西亞倫發怨言：

耶和華為什麼把我們領到那地，使我們倒在刀下呢？我們的妻子和孩子必被擄掠。我們回埃及去豈不好嗎？（民14:3）

他們選擇後退、拒絕前進；他們吃進去的是恐懼與絕望，甚至還沒遇見敵人，就先把自己交給敵人吞吃。

有時候，我們也以為自己在「關心世界」，但那份關心，是否可以多想一點：
「這件事和我有什麼關係？」、「神怎麼看待它，我怎麼看待它？」

就像今天我們看到的新聞、說出去的話，其實也不只是資訊而已，而是我們內在價值的流露。我們吃進的是什麼樣的觀點？和妥拉所啟示的角度一致嗎？我們還會把我們理解的、詮釋的內容，再像食物一樣的餵給別人？每一個人都面對一樣的困境，不論是提供或接受或轉傳消息。

這或許才是我們每天都在參與的「真正公共議題」——不是發表意見而已，而是思維把我們限制在這已被形塑的世界，而我們也無形中與他人聯合，一起形塑這世界的樣貌。
那是什麼樣的世界？和神都造齊了的世界一致嗎？顯然這是一個唯恐天下不亂的世界，充斥資訊、感受彼此恐懼不安的世界，因為這世界到處在在製造新的好的標準，並且激烈的競爭。這和一個按著神原初設計的世界、說甚好的世界，到底存在著多大的差距呢？

這世界原本是神所創造、賦予秩序與美善的受造世界，而我們被邀請參與其中的治理——不是靠著我們能做多大的改變，而是開始用神的眼光去看祂所造的一切，讓地上的世界真實的返照祂的創造。要改變世界之前，實際上是改變自己的世界觀與神對齊，不在世界多元的標準中找答案。一切只能從思維開始，因我們相信什麼，就會活出什麼！這是否就是相信耶穌，能活出永生的訣竅！！

我能為這世界做什麼？事實上神已經造齊了，我們需要增加什麼讓世界更完善嗎？我們能增加什麼讓世界更好嗎？耶穌都已經做成了！我們要改變的是對齊祂的世界觀！看見這世界也正是我們的食物嗎？祂熱切邀請我們參與在祂話語裡，以致於「我們會怎麼行事、怎麼說話、怎麼活出神的價值觀」，在最日常的閱讀、觀看與傳達中，選擇站在祂的立場裡—— 那會是真正治理、轉化世界的開始。

從我們選擇吃什麼、相信什麼、怎麼思考、說話開始，我們就在參與那個「返照天上」的世界更新。與耶穌同行，不是靠自己的力量改變世界，而是靠對齊祂的眼光重塑現實（reality)。
人在歷史之中，常走在一條痛苦、學習的道路，重複的循環，歷史帶我們去哪裡？但妥拉所指引的，是一條不一樣的道路：那是引導我們怎麼吃、怎麼看、怎麼活的智慧之道，妥拉會校準我們的渴望，在聖靈的引領下與神的心意對齊，與祂合而為一。

更多閱讀「什麼是神的食物

曠野四十二站旅程記錄的啟示

瓦器文字影象 — Tue, 20 Aug 2024 08:59:41 +0000

第四十二週是雙週《支派篇、路程篇》妥拉進度，讀到民數記第33章，關於摩西遵著耶和華的吩咐，記載所行路程的四十二站。

查詢這些地名時，會發現有些地方並沒有資料可追尋，因為多半是曠野中的沙漠營地。但是妥拉指教我們的是地名與相關事件的關係，地名的命名方式，超越考古的需要或地理方位。因此，這四十二站的名字更能會喚醒人的記憶，聯想到當時所發生的事情，看到什麼、學到什麼、改變了什麼、傳承了什麼，認識了什麼，領會了什麼，並且這旅程使我們成為什麼樣的人或民族？

出埃及地所行的路程Journeys

以色列人按著軍隊，在摩西、亞倫的手下出埃及地所行的路程 （複數）記在下面。 （民33:1）

出埃及地所行的「路程」是複數，所有的旅程都在出埃及，不單只有「蘭塞到疏割」地理上的這一段，往後的每一站都是「出埃及」的部分，例如：脫離埃及的生活方式、為奴的思考方式、法老統治下的直接或潛在的影響力，神透過站站試驗，走四十天就可以進迦南地的距離，最後用了四十年來「出埃及」！
這四十年，神將他們回憶到的葱、薑、蒜、肉，更新為神全備隨時的供應；或將曠野，更新為神賜下的安息，單單聽神聲音的地方；從作法老的奴隸財產，更新為盟約蒙福的國民⋯。獨獨用神的話、曠野經歷來認出神保護祂子民、產業的獨特智慧，如此，才能真正用新的身分來繼承應許之地！
妥拉（新約翻作律法）並非一條條的規定或條例，妥拉是最佳的導航！實際上妥拉已經揭曉（劇透）終點站是一塊流奶與蜜之地，除了路上的風景之外，還有行程中，因不同的人事物才可能產生的獨特經歷，似乎微不足道的細節卻帶出豐富的教導！

記錄路程的模式

這四十年的時間，如何完成這四十二站呢？神吩咐摩西記錄的路程的模式，是這樣的：從A地起行，安營在B地。從B地起行，安營在C地。從C地起行，安營在D地…。

這些站名，並非打卡景點，或行程安排，經過這些站的速度和方向，需要仰賴一個整全的導航系統——雲柱、火柱，並在這曠野安營中，賜下水、食物，並透過環境來教導百姓如何作出回應。
到底這四十二站，讓人印象深刻的情節是什麼？抱怨、哀號、恐懼、害怕、失去信心等情節…，『看』到的是百姓的不信、背叛、帶來的審判和死亡？不過，透過民數記三十三章的回顧，一切的罪孽、過犯，神並沒有記念！更多是神對百姓的「養」、「育」。

本週妥拉分享，僅列舉幾段路程作分享。

A. 從蘭塞起行，安營在疏割

以色列人從蘭塞起行，往疏割去，除了婦人孩子，步行的男人約有六十萬。（出12：37）

蘭塞

以色列人起行出埃及就是從蘭塞開始的。蘭塞帶給以色列人什麼回憶呢？這是他們工作謀生的地方，又是被轄制、加重擔、被法老苦害的地方，這是他們渴望脫離的景況：
於是埃及人派督工的轄制他們，加重擔苦害他們。他們為法老建造兩座積貨城，就是比東和蘭塞。（出1:11）

疏割

疏割又是哪裡？疏割就是 Sukkot，以色列百姓離開埃及並安營的第一站。當時的以色列民清楚知道『疏割』這地名的內涵，這是先祖雅各從拉班手下回到應許迦南地，為自己蓋造房屋，為牲畜搭棚，並以移動式棚子為名的地方：
雅各就往疏割去，在那裡為自己蓋造房屋，又為牲畜搭棚（sukkah），因此那地方名叫疏割 (Sukkot)。（創33:17）
疏割（Sukkot | סֻכּוֹת）的名字大過疏割應該在哪個地理位置，百姓從疏割這名字會得到幾個重要信息：
1、先祖雅各離開為奴（拉班）的生活；
2、住在帶有牲畜的移動式帳棚的日子；
3、想起回應許之地—迦南。
因此，從蘭塞起行，安營在疏割，是脫離為奴之家的第一站，百姓應會想到雅各，也是以色列，不只出埃及，更是回到神應許先祖的迦南地業！
另一方面，這個疏割的描述是否讓我們想到馬槽，耶穌降生在與牲畜一起的棚子下！當我們脫離為奴之家的第一站是為我們降生在棚子的彌賽亞耶穌，祂的名字是以馬內利——神同在！這也是住棚節的核心，神與人同住的渴望，也是人渴望神同在的盼望！

B.從以倘開始的導航系統

以色列人從蘭塞起行，安營在疏割。從疏割起行，安營在曠野邊的以倘。（民33:6）
離開疏割到了以倘，提醒百姓神雲柱火柱的導航系統，光帶來看見，看見帶來視野，建立觀點並可以行動！神的導航不只是一個路線地圖，而是在建立同行與引導的旅程。這旅程的目的是為脫離埃及、消除雅各家的罪孽之旅，更新換上神的命令、引導（妥拉），成為被分別出來的民族：

他們從疏割起行，在曠野邊的以倘安營。日間耶和華在雲柱中領他們的路，夜間在火柱中光照他們，使他們日夜都可以行走。日間雲柱，夜間火柱，總不離開百姓的面前。（出13:20-22）

C.從瑪拉起行

瑪拉

從瑪拉起行，來到以琳，以琳有十二股水泉，七十棵棕樹，就在那裡安營。（民33:9）

真正提到瑪拉，是百姓出埃及後，第一次發生水危機的地方。在書珥的曠野走了三天後：

摩西領以色列人從紅海往前行，到了書珥的曠野，在曠野走了三天，找不著水。到了瑪拉，不能喝那裡的水，因為水苦，所以那地名叫瑪拉。百姓就向摩西發怨言，說：「我們喝什麼呢？」（出15:22-24

因為水苦給它瑪拉的名字；瑪拉的字根就是『苦』（mar |SH4751）。於是摩西呼求耶和華：

摩西呼求耶和華，耶和華指示他一棵樹。他把樹丟在水裡，水就變甜了。耶和華在那裡為他們定了律例、典章，在那裡試驗他們。（出15:25）

在這裡，神讓他們認識自己是醫治者（拉法）！但，為什麼是「醫治者」？

一堂活生生的妥拉課『醫治』，透過一個實境，為百姓定律例、典章：

	出埃及記15章	創世記2章
看見	摩西丟下神指示（yarah）他的一棵樹在水裡	耶和華神使各樣的樹從地裡長出來，可以悅人的眼目
經歷	這水從苦轉為甜	其上的果子好做食物
教導	為百姓定律例、典章	園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃；只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。

一堂活生生的妥拉課『醫治』

補充說明：’指示’就是’教導’ （yarah)，射箭的意思，它是妥拉的字根，在這裡神教導百姓要擊中靶心，透過活出律例和典章，錯失靶心，就是『罪』。

出埃及過紅海之後的第一課是「神是醫治者」，這一群受奴役和苦害的生命，第一步需要被醫治，透過一個實境，顯明伊甸園中的生命樹！生命樹上的果子，是人被造、被設計要吃的，那是使人永活的食物。至於水變甜，是發生什麼變化呢？

他對我說：「這水往東方流去，必下到亞拉巴，直到海。所發出來的水必流入鹽海，使水變甜。（結47:8）

經文中，使水變甜的原文就是指「水被醫治」，水被醫治後，百物都必生活了：

這河水所到之處，凡滋生的動物都必生活，並且因這流來的水必有極多的魚，海水也變甜了。這河水所到之處，百物都必生活。（結47:9）

必生活所指的是活的、活著、有生命的意思。因此，在瑪拉學到生命樹的功課，揀選生命樹果子吃，那才是人賴以為『生』要吃的食物，吃了必活！

又說：「你若留意聽耶和華你神的話，又行我眼中看為正的事，留心聽我的誡命，守我一切的律例，我就不將所加於埃及人的疾病加在你身上，因為我耶和華是醫治你的。」（出15:26

旅程中，耶和華為百姓定律例、典章，試驗他們，不只是脫離埃及，也為在將來應許之地上與迦南文化有別，使以色列百姓日子長久的重要根據。

我的使者要在你前面行，領你到亞摩利人、赫人、比利洗人、迦南人、希未人、耶布斯人那裡去，我必將他們剪除。你不可跪拜他們的神，不可侍奉他，也不可效法他們的行為，卻要把神像盡行拆毀，打碎他們的柱像。你們要侍奉耶和華你們的神，他必賜福於你的糧與你的水，也必從你們中間除去疾病。（出23:23-25）

「以色列人哪，現在我所教訓你們的律例、典章，你們要聽從遵行，好叫你們存活，得以進入耶和華你們列祖之神所賜給你們的地，承受為業。（申4:1）

耶和華你們神所吩咐你們行的，你們都要去行，使你們可以存活得福，並使你們的日子在所要承受的地上得以長久。（申5:33）

D. 來到以琳

以琳這裡有十二口活泉和七十棵棕樹！

關於以琳上的棕樹，以琳是綠洲，其中七十棵棕樹有著強壯的根系，得活泉的供應，屹立在沙漠環境中。取棕樹外形來形容一個筆直站立活出公義(原創)的人，活出公義(原創)的人，像棕樹葉的形狀，噴湧出活水。所以經上用棕樹形容義人栽在神的院中，發旺常青，結果不止：

義人要發旺如棕樹，生長如黎巴嫩的香柏樹。他們栽於耶和華的殿中，發旺在我們神的院裡。他們年老的時候仍要結果子，要滿了汁漿而常發青，…。（詩92:12-14）

補充說明：以琳，ayil （SH352）的複數，指長著一群樹的地方，它的字根是（אוּל ｜SH193）有強大、力量的意思，也指著樹有著強壯的根系。

以琳所擁有的十二道泉源，七十棵棕樹！是否也讓這群百姓想到自己的身份，他們是雅各十二位先祖支派的後裔，而七十是雅各帶家眷到埃及的人口數字，在四百三十年後的今日，男人就有六十萬之多！透過「以琳」讓他們明白受造的身份，指教他們要揀選生命，並發旺常青、生生不息！

你的列祖七十人下埃及，現在耶和華你的神使你如同天上的星那樣多。（申10:22）

他們也是被神分別出來歸於祂的國民：

因為你歸耶和華你神為聖潔的民，耶和華你神從地上的萬民中揀選你，特做自己的子民。（申7:6）

這些深深紮根的七十棵棕樹，和需要遷徙隨時拔營的以色列民有一個強烈的對比，畢竟以琳不是應許之地，神向他們展現的以琳美景，促使他們的切慕更美的家鄉，進入神應許列祖的地業。

【補充：棕樹與應許的彌賽亞】

逾越節期的應驗
關於棕樹，彌賽亞信徒/信耶穌的兒女們很容易聯想到的是，耶穌上十架的逾越節前，祂騎著驢子進入耶路撒冷的場景，眾人拿著棕樹枝迎接祂：
第二天，有許多上來過節的人聽見耶穌將到耶路撒冷，就拿著棕樹枝出去迎接他，喊著說：「和散那！奉主名來的以色列王是應當稱頌的！」（約12:12-13）
他們口裡喊著：『和散那 Hosanna』『求神拯救』，在新約變成為歡呼聲存在一些討論，但原意就是出自詩篇118:25的禱告—— hosha’-na (הוׄשַׁע-נָא) 向耶和華祈求拯救：‘耶和華啊，求你拯救！耶和華啊，求你使我們亨通！‘
住棚節期的應驗
而住棚節的第七日，稱作“Ho•sha•a•na Ra•bbah”，翻作『偉大的救贖 Great Salvation』，在那日會堂特別讀經，正是詩篇118:25，『耶和華啊，求你拯救！耶和華啊，求你使我們亨通！』

關鍵字	妥拉——師傅	活妥拉——耶穌
住棚節第七日	伊甸園子的異象第一日要拿美好樹上的果子和棕樹上的枝子，與茂密樹的枝條並河旁的柳枝，在耶和華你們的神面前歡樂七日。（利23:40）	伊甸園子的異象耶穌正是聖所流出的生命河。（住棚）節期的末日，就是最大之日，耶穌站著高聲說：「人若渴了，可以到我這裡來喝！（約7:37） > 在河這邊與那邊的岸上必生長各類的樹木，其果可做食物，葉子不枯乾，果子不斷絕。每月必結新果子，因為這水是從聖所流出來的。樹上的果子必做食物，葉子乃為治病。（結47:12）天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來。 2 在河這邊與那邊有生命樹，結十二樣 a果子，每月都結果子，樹上的葉子乃為醫治萬民。（啟22:1-2）
節期Moed	每年七月間，要向耶和華守這節七日。這為你們世世代代永遠的定例。（41）	《耶穌在住棚節降生，第八天行了割禮》耶穌生在律法之下，第八日行割禮，確認救恩是從猶太人而出（約4:22）祂是耶和華應許亞伯拉罕的那位後裔——受膏者）
彌賽亞的應驗	妥拉要人記念『住在棚裡』你們要住在棚裡七日，凡以色列家的人都要住在棚裡，好叫你們世世代代知道，我領以色列人出埃及地的時候曾使他們住在棚裡。我是耶和華你們的神。」（42-43）	妥拉要人想起彌賽亞降生在棚裡的記號祂是Hosanna我們的拯救，祂名是以馬內利，祂道成肉身所帶來天與地的聯合和新天新地。他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。所以神被稱為他們的神，並不以為恥，因為他已經給他們預備了一座城。（來11:16）

以琳，就像是曠野中最及時的拯救——活水泉源！從拉瑪到以琳，兩個地名，教導我們關於生命樹和生命河以及和應驗彌賽亞的多維關係。親踏上這旅程的以色列民和我們讀妥拉，愛慕神話語的子民同樣能夠透過每一站的『看見』和『體驗』，重新形塑我們的思維，用祂要帶我們的視角來更新我們對生命的觀點與作為，這些旅程將不斷成為我們腳前的燈、路上的光（雲柱、火柱），幫助我們跟隨主的腳步，持守護衛盟約，為了走到那更美的家鄉！

E.利非訂 —— 神在中間不是？

從亞錄起行，安營在利非訂，在那裡百姓沒有水喝。從利非訂起行，安營在西奈的曠野。（民33:14-15）
Rephidim利非訂（SH7508），利非訂的名字是休息站，被支持的地方，經上記錄兩個重要事件在出埃及記十七章，磐石出水的神蹟，與神的名耶和華尼西的揭曉。

1、利非訂，百姓沒有水喝（出17:1-7）

在利非訂，第二次水危機，神吩咐摩西擊打磐石出水之地（出17:6），同時因為百姓的爭鬧，並給這個地方命名為瑪撒和米利巴：
我必在何烈的磐石那裡，站在你面前。你要擊打磐石，從磐石裡必有水流出來，使百姓可以喝。」（出17:6）
他給那地方起名叫瑪撒，又叫米利巴 ，因以色列人爭鬧，又因他們試探耶和華，說：「耶和華是在我們中間不是？」（出17:7）
補充說明：瑪撒的字根和試探的字根一樣，是試驗（nasah|SH5254）的意思；米利巴的字根和衝突（rib | SH7378)有關。
後來，有一處也被命名叫『米利巴』的地方，那已是四十年後發生的第三次水危機（民 20:13）！這中間四十年，在曠野中供應的水源，正是出自摩西擊打的靈磐石：
弟兄們，我不願意你們不曉得：我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過，都在雲裡、海裡受洗歸了摩西，並且都吃了一樣的靈食，也都喝了一樣的靈水；所喝的是出於隨著他們的靈磐石，那磐石就是基督。（林前10:1-4）
先知書、詩篇也不乏證明與百姓同在的神，記念賜下的靈水！
耶和華引導他們經過沙漠，他們並不乾渴；他為他們使水從磐石而流，分裂磐石水就湧出。（賽48:21）
他在曠野分裂磐石，多多地給他們水喝，如從深淵而出。他使水從磐石湧出，叫水如江河下流。（詩78:15-16
耶穌如何成為曠野中與百姓同行的靈磐石？使徒保羅熟知妥拉，祂見證彌賽亞—耶穌是首生的，在一切被造的以先：
愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。（西1:15-16）
耶穌的救恩，早在創世以前就已預備，先知與使徒都見證神是屬靈或屬物質的供應，是無時不刻、無所不在，那水從太初只湧到如今：
耶穌站著高聲說：「人若渴了，可以到我這裡來喝！（約7:37）
耶穌回答（撒瑪利亞婦人）說：「凡喝這水的，還要再渴，人若喝我所賜的水，就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」（約4:13-14）
神與百姓之間所記錄的點點滴滴，更加堅定確認祂永恆不改變的約，如經上所說，祂透過純正的牧養、巧妙的引導祂的百姓（參：詩78:72）。

2、擊敗亞瑪力人（出17:8-16）

亞瑪力人來在利非訂，和以色列人爭戰，神在這裡教導百姓關於祂的屬性耶和華尼西！
耶和華對摩西說：「我要將亞瑪力的名號從天下全然塗抹了，你要將這話寫在書上做紀念，又念給約書亞聽。」摩西築了一座壇，起名叫耶和華尼西（נֵס nes)，又說：「耶和華已經起了誓，必世世代代和亞瑪力人爭戰。」（出17:14-16）
神的看顧是無微不至的，不單是日常飲水的需要，就是面對仇敵，神鼓勵百姓要有對抗仇敵的決心，因為為他們爭戰的是耶和華。神如同高舉的旌旗，引導百姓站在哪裡、指引他們跟隨，將祂的子民與仇敵區別開來，保護他們免受侵害。揚起的大旗顯明的是屬神的隊伍與身份：
到那日，耶西的根立做萬民的大旗（נֵס nes），外邦人必尋求他，他安息之所大有榮耀。（賽11:10）

曠野最後一站的第二代

回到民數記曠野旅程的尾聲——尋的曠野，以色列百姓將要進入迦南地，隨著第一代男丁的逝去，以色列民進入新層次的挑戰，為得應許之地，第二代的百姓承擔的挑戰與突破，在與神的盟約關係，能持續的前行。

項目	第一代的百姓民 11-17	第二代的百姓民20-27
1）百姓的報怨	大起貪慾的心｜他備拉（火燒中間的意思） “我們記得在埃及的時候，不花錢就吃魚，也記得有黃瓜、西瓜、韮菜、葱、蒜。…除這嗎哪以外，在我們眼前並沒有別的東西！”（民11:5-6）	水危機的爭鬧｜加低斯 “你們為何逼著我們出埃及，領我們到這壞地方呢？”（民20:5）百姓怨讟神和摩西｜何珥山 “你們為甚麼把我們從埃及領出來，使我們死在曠野呢？這裡沒有糧，沒有水，我們的心厭惡這消薄的食物”（民21:5）藐視神賜的糧食和領導。
神的審判	》神仍賜下嗎哪、供應鵪鶉。	》磐石出水、神醫治：摩西舉銅蛇，凡看見就好了。
2）領袖抱怨	米利暗與亞倫忌妒摩西耶和華確認摩西的領導和權柄。於是，米利暗長了大痲瘋，摩西哀氷神醫治她。	摩西與亞倫的不信神曉諭摩西，用杖並招聚會眾，在他們眼前吩咐磐石發出水來…。但摩西卻用杖擊打磐石兩下。
神的審判	米利暗蒙羞七天，營外關鎖七天，直等到米利暗領進來才起行。（民12）	摩西不在以色列人眼前尊耶和華為聖，摩西和亞倫亦不得進入應許之地。（民20:6-12）
3）面對應許之地	害怕迦南地居民十個探子向以色列人報惡信“所窺探經過之地，是啓吃居民之地…據我們看自己就如蚱蜢一樣，據他們看我們也是如此。”（民13:32-33）以色列被殺敗的地方十個探子的惡信事件以後；以血氣武力進入應許之地，被殺敗的地方——何珥瑪。（民14:45）	以色列毀滅該城與人亞拉得王綁架以色列民，以民始為得迦南地爭戰，將人與『何珥瑪城』全盡行毀滅。（民21:2-3）（以色列民不取戰利品。）擊敗河東敵人以色列擊敗亞摩利王西宏、巴珊王噩二王，得了他們的地
神的審判	第一代男丁，除約書亞、迦勒不得進迦南地；停留曠野共四十年。	重新數點第二代，準備過河得地。第一代只有約書亞，迦勒得進入地業。
4）叛變和聯合	可拉一黨對領袖的叛變哥轄族利未人可拉與流便子孫等250位首領，聯合背叛神揀選的領袖，亞倫和摩西。可拉一黨從會中滅亡，地開口吞下叛黨與家眷、財物。（民中瘟疫發作，死一萬四千三百人）	族長領袖對與神盟約的背叛以色列與巴力毗珥聯合，藉著與米甸女子的淫亂和跪拜偶像吃祭偶像之物。以色列百姓第一次異教偶像崇拜。（民中瘟疫發作，死了二萬四千人）
神的審判	亞倫的杖開花》確立神在十二支派中，揀選亞倫作永遠的大祭司，給背叛之子留作記號。》確立祭司與利未人的聯合。祭司職任作為賞賜事奉神。（民16-18）	永遠祭司的平安之約》非尼哈用槍刺死行淫的西緬族首領與米甸女人事件，以神的忌邪為心，使神不在忌邪中除滅百姓。（民25）》應許平安之約作永遠祭司職任的約，應許為以色列人贖罪。

信仰的旅程，不是只發生在屬靈的層面，或只能期待在終點，更多在旅程中的每一站都是在神的同在中，在祂恩典的遮蓋之下通過的，以至於可以認識神的屬性和祂看待我們的眼光；是嚴厲的那一面，還是慈愛的那一面；是叫人死的那一面，還是讓人活的那一面？是審判天然人性情軟弱的那一面，還是應允謙卑代求的摩西那一面呢？是人重覆性的犯罪那一面，還是神永不懷怒的那一面呢？好像兩邊的答案都是『是的』！

這四十二站所經歷的『出埃及』旅程，也會成為引導我們前行的經歷，使我們的思維被更新，以至於能認出屬於我們的應許之地，脫離被奴役的捆綁；使我們可以從吃嗎哪的，成為吃乾糧的，使神對我們的試驗，能立刻回應祂妥拉的教導，成為可以多結果子的生命！

這是耶和華你們神所吩咐教訓你們的誡命、律例、典章，使你們在所要過去得為業的地上遵行， 好叫你和你子子孫孫一生敬畏耶和華你的神，謹守他的一切律例、誡命，就是我所吩咐你的，使你的日子得以長久。以色列啊，你要聽，要謹守遵行，使你可以在那流奶與蜜之地得以享福，人數極其增多，正如耶和華你列祖的神所應許你的。（申6:1-3）

試想，在妥拉的旅程中，神引導我們成為什麼樣的人或民族？

並不是我們憑自己能承擔什麼事，我們所能承擔的，乃是出於神。（林後3:5）
然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的，並且他所賜我的恩不是徒然的；我比眾使徒格外勞苦，這原不是我，乃是神的恩與我同在。（林前15:10）

巴蘭的計謀 vs 平安之約

瓦器文字影象 — Thu, 25 Jul 2024 12:55:48 +0000

巴蘭咒詛以色列不成，激怒了聘雇他的金主巴勒！受雇的巴蘭不可能白拿好處，但他也意識到，只要神站在以色列一方，沒有誰能控告、咒詛以色列，但是若以色列陷入拜偶像、淫亂的罪，使咒詛進到百姓中間，情況將會十分的不同。因此巴蘭所獻的計，就是派出婦女誘惑以色列人：

這些婦女因巴蘭的計謀，叫以色列人在毗珥的事上得罪耶和華，以致耶和華的會眾遭遇瘟疫。（民31:16）

巴蘭計謀中的婦女做了什麼事：

以色列人住在什亭，百姓與摩押女子行起淫亂。因為這女子叫百姓來，一同給她們的神獻祭，百姓就吃她們的祭物，跪拜她們的神。以色列人與巴力毗珥聯合，耶和華的怒氣就向以色列人發作。（民25:1-3）

完整的故事情節順序，是這樣的（參：民25:7-18）：
以色列人與異教巴力毗珥聯合，耶和華的怒氣就向以色列人發作。當摩西和以色列全會眾正在會幕門前哭泣，痛悔尋求神的當下，一名西緬支派宗族的首領心利，帶著一個米甸女人哥斯比，從他們眼前走向他弟兄那裡去。祭司亞倫的孫子、以利亞撒的兒子非尼哈看見了，就從會中起來，手裡拿著槍，跟隨那以色列人進亭子裡去，便將以色列人和那女人由腹中刺透。這樣，在以色列人中瘟疫就止息了。那時遭瘟疫死的有二萬四千人。

這和創世記第三章蛇對女人說話的意圖是一樣的，蛇沒有權力咒詛女人，除非女人自己咒詛自己。蛇透過欺騙詭計，使人反對神、使人犯罪（錯失靶心）人選擇與仇敵聯合，蛇便得了管轄權柄！經上說，人順從誰，就做誰的奴僕，這話是不錯的。仇敵總是用欺哄的技倆實現牠們的目標，而神的子民卻沒有意識到這點。

忌邪的神 vs 以神的忌邪為心

巴蘭的計謀，被非尼哈的行動阻止了，他是如何做到的呢？非尼哈用槍除滅營中行淫的族長和米甸女子時，神說非尼哈「以祂的忌邪為心」，使神不在忌邪中把他們除滅：

祭司亞倫的孫子、以利亞撒的兒子非尼哈，使我向以色列人所發的怒消了，因他在他們中間，以我的忌邪為心，使我不在忌邪中把他們除滅。（民25:11）

神對忌邪的定義是什麼呢？神與百姓的西奈山盟約中，介紹自己是忌邪的神：

不可敬拜別神，因為耶和華是忌邪的神，名為忌邪者。只怕你與那地的居民立約，百姓隨從他們的神，就行邪淫，祭祀他們的神，有人叫你，你便吃他的祭物；又為你的兒子娶他們的女兒為妻，他們的女兒隨從她們的神，就行邪淫，使你的兒子也隨從她們的神行邪淫。(出34:14-16)

早在出埃及的西奈盟約，神已經這樣告訴祂的百姓，四十年後，百姓要進入迦南地的前夕，仇敵企圖敗壞神的救贖計劃，人仍然疏於儆醒。

這故事也告訴我們，除非有人用生命償還人的罪孽，否則瘟疫不會停止。因此我們的焦點要放在哪裡？是非尼哈殺了一對行淫的男女，還是非尼哈的行動阻止更多人死於瘟疫？非尼哈是出於暴力的動機，還是「以神的忌邪為心」是一種義行？

這忌邪帶著強大的信念，就是沒有任何人事物可以阻擋在自己和心所愛的人中間！非尼哈以神忌邪的心所做的事，促使神將平安的約賜給非尼哈的後裔，作為永遠當祭司職任的約！因非尼哈的義行，這恩典更是擴及所有的以色列民，神必親自為以色列人贖罪！

因此，你要說：我將我平安的約賜給他，這約要給他和他的後裔，作為永遠當祭司職任的約，因他為神，有忌邪的心，為以色列人贖罪。」（民25:12-13）

這止息瘟疫的原因，並不單只是行淫的人被殺死了，更是神喜悅非尼哈以神的忌邪為心，一顆能為以色列人贖罪的心，以至於神願意赦罪，並應許賜下永遠的平安之約。至於這『平安之約』，是什麼呢？

好撒瑪利亞人拯救的人性

路加福音第十章，耶穌舉了一個例子來教導兩大誡命，並進一步解釋『愛鄰舍』。
一個被強盗暴力、搶劫的人半死倒在路邊，偶然有一個《祭司》經過、一個《利未人》走過，都沒有救他。直到一位撒瑪利亞人，猶太人所憎惡的撒瑪利亞人干預了這件事：

唯有一個撒馬利亞人行路來到那裡，看見他，就動了慈心，上前用油和酒倒在他的傷處，包裹好了，扶他騎上自己的牲口，帶到店裡去照應他。第二天拿出二錢銀子來，交給店主說：『你且照應他，此外所費用的，我回來必還你。』你想，這三個人哪一個是落在強盜手中的鄰舍呢？」（路10:33-36）

耶穌解釋，承受永生的兩大誡命，不是一項命令，更是出於『憐憫』！這故事不只是使垂死的人獲得拯救，更重要的是，救人的英雄是猶太人所憎惡的血統——撒瑪利亞人，他護衛了神造的『人性』！

更值得反思的是，耶穌對著熟稔妥拉的律法師，所舉的例子是祭司、利未人，他們對受傷遇難的人，見死不救：

偶然有一個祭司從這條路下來，看見他，就從那邊過去了。又有一個利未人來到這地方，看見他，也照樣從那邊過去了。（路10:31-32）

耶穌教導『憐憫』，不關乎出生血統或社會地位，就像非尼哈，不列在正式的祭司行列之中，神卻藉著非尼哈的熱心和義行，應許永遠祭司的職任，而祂的目的更是超越對非尼哈和後裔的獎賞，祂定意要為所有以色列人贖罪（遮罪）而熱心。

非尼哈一次的義行，應許贖罪的平安之約，而這平安之約就是彌賽亞——一次永遠有效的贖罪祭為我們受死，也成了為我們代求永遠的大祭司，祂也是復活再來的君王！祂定意要憐憫、憐恤人，祂為祂的百姓大發熱心：

如此說來，因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。（羅5:18）

為耶和華大發熱心的以利亞

本週伴讀經文《羅馬書》11章，提到為主大發熱心的以利亞：

神並沒有棄絕他預先所知道的百姓。你們豈不曉得經上論到以利亞是怎麼說的呢？他在神面前怎樣控告以色列人說：「主啊，他們殺了你的先知，拆了你的祭壇，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。」（羅11:2-3）

神的回話是怎麼說的呢？他說：「我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。」（羅11:4）

列王記上18章，就是記錄以色列亞哈王在位期間，以利亞在迦密山大勝巴力眾多假先知的故事，但耶洗別卻要起來追殺以利亞，以利亞逃亡四十晝夜，在曠野上耶和華與他對話。神問他在做什麼，以利亞兩次回答如下：

他說：「我為耶和華萬軍之神大發熱心。因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。」（列上19:14）
耶和華對他說：⋯⋯但我在以色列人中為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾與巴力親嘴的。」（列上19:15，18）

以色列王和百姓行耶和華眼中看為惡之事，激動以利亞，他也有一顆為神忌邪的心！但以利亞竟被追殺，成了逃命落魄的先知。到底是他為主大發熱心，亦或是神為祂的百姓大發熱心呢？這故事的結局是，以利亞可以退休了，由先知以利沙接續他。不過耶和華是戰士，耶和華永遠不會退休，祂的話和應許，在未成就以先，絕不徒然返回，並且萬軍之耶和華的熱心必成就這事 ——就是透過彌賽亞來實現這永遠平安的約。

平安之約的實現

約翰福音第二章，經上說耶穌為父的殿心裡焦急，如同火燒！這神設立的居所，也是人可以親近神的聖地，竟成了買賣的地方，作為賊窩了：

耶穌就拿繩子做成鞭子，把牛羊都趕出殿去，倒出兌換銀錢之人的銀錢，推翻他們的桌子，（約2:15）

門徒想起詩篇所記：「我為你的殿心裡焦急，如同火燒」。當中的「心裡焦急」正是與「忌邪」同一個希伯來字 “qinah” (קִנְאַ֣ת｜SH7068)：

因我為你的殿心裡焦急，如同火燒（qinah｜SH7068），並且辱罵你人的辱罵都落在我身上。（詩69:9）

事實上，神關注的不是聖殿的建築本身，而是祂與人親近的祭壇被破壞了！誰可以站在這破口上，修復神和人之間的關係呢？這熱心首先從非尼哈的義行展現出來了！因此，神喜悅非尼哈的心腸！讓神願意賜下祂的獨生愛子，為眾人捨命，為要完成這個平安之約，這平安的效期是沒有截止的，直到永永遠遠！

潔淨聖殿

這平安之約，來自天上降生為人子的耶穌，祂來潔淨聖殿！無論這聖殿曾經如何的榮華，或殘破，無論被異教崇拜玷污過，或是遭外邦殺害或攻陷，無論是仇敵統治，或是變作賊窩，成為買賣的場所，耶穌來，就是要來潔淨這聖殿的，倒空祂的生命，為人換來平安之約，實現天父對人的應許：

潔淨聖殿	耶穌第一次潔淨聖殿	耶穌第二次潔淨聖殿
故事背景	逾越節（開始傳道）不要將我父的殿當做買賣的地方。（祂用趕出做買賣的牛羊，倒出兌換的銀錢，推翻桌子他們的桌子）	逾越節（上十架的前四日）我的殿必做禱告的殿，你們倒使它成為賊窩了！（路19:46）
引用經文｜預言	《詩篇》69:9，19-20 因我為你的殿心裡焦急，如同火燒，並且辱罵你人的辱罵都落在我身上。⋯⋯	《耶利米書》7:11 『這稱為我名下的殿』，在你們眼中豈可看為賊窩嗎？我都看見了！
成全平安之約	平安之約，使神與人和好：耶穌十架救恩為人贖罪，祂的復活，敗壞罪和死亡的權勢。 —— 他藉著基督使我們與他和好，又將勸人與他和好的職分賜給我們。（林後18:18）	平安之約從以色列擴及列國：祂的殿要成為萬國禱告的殿他要建造耶和華的殿，並擔負尊榮，坐在位上掌王權，又必在位上做祭司，使兩職之間籌定和平。（亞6:13）他的政權與平安必加增無窮，他必在大衛的寶座上治理他的國，以公平、公義使國堅定穩固，從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。（賽9:7）

耶穌兩次潔淨聖殿的任務

耶穌第一次潔淨聖殿

詩篇69章所預言的彌賽亞來到世上，要以自己的身體受刑罰，來擔當全人類一切的辱駡（原文指：羞辱）。

因我為你的殿心裡焦急（H7068），如同火燒，並且辱罵你人的辱罵都落在我身上。（詩69:9）
你知道我受的辱罵、欺凌、羞辱，我的敵人都在你面前。辱罵傷破了我的心，我又滿了憂愁。我指望有人體恤，卻沒有一個；我指望有人安慰，卻找不著一個。（詩69:19-20）

非尼哈的義行止息了一場瘟疫，帶來平安之約的應許，而耶穌代替眾人的罪受死，三天後復活，斷開人在罪和死權勢下所受的捆綁和轄制，並且使神與人和好了，祂成全了平安之約。

一切都是出於神，他藉著基督使我們與他和好，又將勸人與他和好的職分賜給我們。這就是神在基督裡叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，並且將這和好的道理託付了我們。（林後18:18-19）

耶穌第二次潔淨聖殿

在耶穌上十字架前一週，馬太、馬可和路加福音書都記載祂第二次潔淨聖殿。耶穌進了殿，趕出在聖殿做買賣的人，對他們說：「『我的殿必做禱告的殿』，你們倒使它成為賊窩了！」（路19:46）事實上，耶穌引用先知書的經文：

『這稱為我名下的殿，在你們眼中豈可看為賊窩嗎？我都看見了！』這是耶和華說的。”（耶利米書7:11）

耶穌為這殿哀哭，因為百姓沒有認出耶穌——平安之約：

耶穌快到耶路撒冷，看見城，就為它哀哭，說：「巴不得你在這日子知道關係你平安的事，無奈這事現在是隱藏的，叫你的眼看不出來。 因為日子將到，你的仇敵必築起土壘，周圍環繞你，四面困住你，並要掃滅你和你裡頭的兒女，連一塊石頭也不留在石頭上，因你不知道眷顧你的時候。」（路19:41-44）

耶穌知道第二聖殿的結局，（公元69年的埃波月9日聖殿被毀），但更清楚知道祂要來潔淨並恢復的聖殿，不是在耶路撒冷了，而是在『人的心』，並不是建築物本身。

豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裡頭的。並且你們不是自己的人，因為你們是重價買來的，所以要在你們的身子上榮耀神。（林前6:19-20）

祂的復活所要成就的聖殿，是萬國禱告的殿，祂要恢復以色列家和猶大家，並擴大這和平之約給列國萬邦！

『萬軍之耶和華如此說：看哪，那名稱為大衛苗裔的，他要在本處長起來，並要建造耶和華的殿。他要建造耶和華的殿，並擔負尊榮，坐在位上掌王權，又必在位上做祭司，使兩職之間籌定和平。』（亞6:12-13）

先知以賽亞早也預言了彌賽亞耶穌才能成就的預言，使與神聯合的外邦人也歸併在選民之中：

「還有那些與耶和華聯合的外邦人——要侍奉他，要愛耶和華的名，要做他的僕人——就是凡守安息日不干犯，又持守他約的人，我必領他們到我的聖山，使他們在禱告我的殿中喜樂。他們的燔祭和平安祭在我壇上必蒙悅納，因我的殿必稱為萬民禱告的殿。」（賽56:6-8）

耶穌醫治了撒瑪利亞婦人，將她的本質呼喚出來，無論她的背景和出生，神看的是人的心靈和誠實。所以耶穌說聖殿不在任何你肉眼認為的地點，而是在人的心裡，神的聖所就在人的心裡：

耶穌說：「婦人，你當信我。時候將到，你們拜父也不在這山上，也不在耶路撒冷。你們所拜的你們不知道，我們所拜的我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他，因為父要這樣的人拜他。神是個靈，所以拜他的必須用心靈和誠實拜他。」（約4:21-24）

彌賽亞的國度

要實現這和平之約，最難的部分只有彌賽亞——耶穌才能成全，祂是來自天上更美的祭物，是無瑕疵的羔羊！出於神的主動和熱心，才能成就的美事：

你們想經上所說是徒然的嗎？神所賜、住在我們裡面的靈，是戀愛至於嫉妒嗎？但他賜更多的恩典，所以經上說：神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。（各4:5-6）

在耶穌裡尋求和睦與和平，這便是重修路徑與人和好的途徑，所以祂向我們所求的，並不是難事：

故此你們要順服神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。你們親近神，神就必親近你們。有罪的人哪，要潔淨你們的手！心懷二意的人哪，要清潔你們的心！（各4:7-8）

整本聖經中可以找到無數鼓勵我們的經句，靠著耶穌在我們裡面的大能，已恢復我們原創的人性，是聖潔無瑕疵的本質，並非靠著行為努力能得的，因此，我們已經是可以活出『真理使人得自由』的風采！

盡力與人和睦，不要為自己申冤，寧可讓步，聽憑主怒

若是能行，總要盡力與眾人和睦。親愛的弟兄，不要自己申冤，寧可讓步，聽憑主怒；因為經上記著：「主說：申冤在我，我必報應。」（羅12:18-19）

只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行

耶和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河嗎？我豈可為自己的罪過獻我的長子嗎？為心中的罪惡獻我身所生的嗎？ 8世人哪！耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。（彌6:7-8）

成為黑暗中的光

「你若從你中間除掉重軛和指摘人的指頭，並發惡言的事，你心若向飢餓的人發憐憫，使困苦的人得滿足，你的光就必在黑暗中發現，你的幽暗必變如正午。（賽58:10）

恢復人原創的本質

當我們靠耶穌使我們裡面復活重生的大能，像非尼哈受稱讚的心，我們也能修造久已荒廢之處，建立拆毀累代的根基，成為補破口的！

耶和華也必時常引導你，在乾旱之地使你心滿意足，骨頭強壯。你必像澆灌的園子，又像水流不絕的泉源。那些出於你的人必修造久已荒廢之處，你要建立拆毀累代的根基，你必稱為補破口的和重修路徑與人居住的。（賽58:11-12）

認識我們的身份，成為神的兒子，藉耶穌奪回的權柄，我們也能修復這世界，復興萬物，為再來的君王耶穌，預備道路！

狹窄之地的寬闊之處

瓦器文字影象 — Tue, 23 Jul 2024 03:23:14 +0000

2024年7月6日傍晚進入以亞筆月起算為正月的「第四個月」，被擄歸回的猶太人用的是巴比倫曆法月份名，塔模斯 Tamuz，聖經並沒有提及第四個月的名稱，或可另從迦南歷史文獻去追溯。

而這第四個月有什麼高潮迭起呢？有狹窄之地，也會有寬闊之處，對齊神的心意，就是四月、五月禁食的日子，必變為猶大家歡喜快樂的日子和歡樂的節期。

塔模斯月的塔模斯是什麼？

透過以西結書第八章，理解塔模斯和爬物走獸的畫像、日頭等人膜拜的偶像，都是神視為可憎的事：

神對我說：「人子啊，你舉目向北觀看。」我就舉目向北觀看，見祭壇門的北邊，在門口有這惹忌邪的偶像。又對我說：「人子啊，以色列家所行的，就是在此行這大可憎的事，使我遠離我的聖所，你看見了嗎？你還要看見另有大可憎的事。」（結8:5-6）

我進去一看，誰知，四面牆上畫著各樣爬物和可憎的走獸，並以色列家一切的偶像。他對我說：「人子啊，以色列家的長老暗中在各人畫像屋裡所行的，你看見了嗎？他們常說：『耶和華看不見我們，耶和華已經離棄這地。』」（參：結8:10，12-13）

他領我到耶和華殿外院朝北的門口，誰知，在那裡有婦女坐著為搭模斯哭泣。 他對我說：「人子啊，你看見了嗎？你還要看見比這更可憎的事。」他又領我到耶和華殿的內院，誰知，在耶和華的殿門口，廊子和祭壇中間，約有二十五個人背向耶和華的殿，面向東方拜日頭。（結8:14-16）

考查聖經歷史中的第四個月

出埃及的那時候是亞筆月，神立它為正月，歷經逾越節經過五十天來到西奈曠野，這是第三個月，到百姓等候不到上山的摩西，要求亞倫造金牛犢，這是第四個月。透過以下經文，可以明白這時間的順序：

在出埃及記十九、廿、廿四章提到神在西奈山與百姓立盟約，傳十誡，後神召摩西上西奈山。

耶和華對摩西說：「你上山到我這裡來，住在這裡，我要將石版並我所寫的律法和誡命賜給你，使你可以教訓百姓。」（出24:12）⋯⋯耶和華的榮耀停於西奈山，雲彩遮蓋山六天，第七天他從雲中召摩西。耶和華的榮耀在山頂上，在以色列人眼前，形狀如烈火。摩西進入雲中上山，在山上四十晝夜。（出24:16-18）

經上所記以色列民西彎月六日，也是傳統猶太人的Shavuots (七七節，五旬節）當年，這日領受妥拉與神進入盟約關係的記念，加上神與百姓平安祭六日的團契，後摩西被召上山四十晝夜後，百姓等不及而請求亞倫造金牛犢，無疑逼事件就落在第四個月，現稱塔模斯月。摩西一下山，在烈怒之下將兩塊版摔碎了。

摩西挨近營前，就看見牛犢，又看見人跳舞，便發烈怒，把兩塊版扔在山下摔碎了，又將他們所鑄的牛犢用火焚燒，磨得粉碎，撒在水面上，叫以色列人喝。（出32:19-20）

狹窄之月 Bein Hametzarim

五旬節之後，北半球進到夏季，也是各樣果子漸漸成熟直到秋收的過程中，落在猶太曆第四、五、六月份（公曆約為6、7、8月）；這三個月份當中有一段三週的時間，被稱為「狹窄之月」或「狹窄窘迫之境的日子」 Bein Hametzarim（הַמְּצָרִֽים），猶太傳統會有三週的禁食，即希伯來曆的四月十七日到五月九日（2024年7月23日-8月13日），這名字Bein Hametzarim源於耶利米哀歌的經文：

猶大因遭遇苦難，又因多服勞苦，就遷到外邦。她住在列國中，尋不著安息，追逼她的都在狹窄之地將她追上。（耶哀1:3）

狹窄之地指著中間地帶或者困境之間或悲慘的困境。無獨有偶，金牛犢事件只是其一，十二個探子窺探迦南地，帶回使百姓心消化的惡信也是在這夏季；歷史中這段時間的循環裡，有許多的災難臨到以色列，包括一，二次聖殿被毀（埃波月9日）。

摩西與神的親密對話

人生命並不乏狹窄的困境，然而神的良善和慈愛卻能顯明祂大能的福音，祂能積極回應那向祂呼籲的兒女，就算是陰間深處都能與主相遇，就像約拿的經歷：

「我遭遇患難求告耶和華，你就應允我。從陰間的深處呼求，你就俯聽我的聲音。你將我投下深淵，就是海的深處，大水環繞我，你的波浪洪濤都漫過我身。 我說：『我從你眼前雖被驅逐，我仍要仰望你的聖殿！』（拿2:2-4）

金牛犢事件後，摩西在復得神的回應再賜法版之前，為百姓立偶像等過犯的錐心之痛站在這個破口上，與神之間有親密的對話，讓本來要進到狹窄處境的以色列民，再一次拉向寬濶之處：

上耶和華那裡為你們贖罪

到了第二天，摩西對百姓說：「你們犯了大罪，我如今要上耶和華那裡去，或者可以為你們贖罪。」不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。摩西回到耶和華那裡，說：「唉！這百姓犯了大罪，為自己做了金像。倘或你肯赦免他們的罪——不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」

耶和華對摩西說：「誰得罪我，我就從我的冊上塗抹誰的名。現在你去領這百姓，往我所告訴你的地方去，我的使者必在你前面引路，只是到我追討的日子，我必追討他們的罪。」耶和華殺百姓的緣故是因他們同亞倫做了牛犢。（出埃及記32:30-35）

祢只說「你按我的名認識我」

摩西對耶和華說：「你吩咐我說：『將這百姓領上去』，卻沒有叫我知道你要打發誰與我同去，只說：『我按你的名認識你，你在我眼前也蒙了恩。』

使我可以認識祢，在祢眼前蒙恩

我如今若在你眼前蒙恩，求你將你的道指示我，使我可以認識你，好在你眼前蒙恩。求你想到這民是你的民。」

求祢與我們同去，領我們上去

耶和華說：「我必親自和你同去，使你得安息。」摩西說：「你若不親自和我同去，就不要把我們從這裡領上去。人在何事上得以知道我和你的百姓在你眼前蒙恩呢？豈不是因你與我們同去，使我和你的百姓與地上的萬民有分別嗎？」出埃及記33:12-16

求祢讓我看見祢的榮耀

耶和華對摩西說：「你這所求的我也要行，因為你在我眼前蒙了恩，並且我按你的名認識你。」摩西說：「求你顯出你的榮耀給我看。」

用我的手遮掩你，使你存活

耶和華說：「我要顯我一切的恩慈，在你面前經過，宣告我的名。我要恩待誰就恩待誰，要憐憫誰就憐憫誰。」又說：「你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活。」耶和華說：「看哪，在我這裡有地方，你要站在磐石上。我的榮耀經過的時候，我必將你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我過去。然後我要將我的手收回，你就得見我的背，卻不得見我的面。」

靠主恩得勝

願我們都立定心志進到寬闊之處，因為祂的慈愛永遠常存，不錯看神的作為，祂必留心看祂話語、與對亞伯拉罕應許的成就，只要你喜愛誠實與和平，那必要成為猶大家歡喜快樂的日子。

他們若在擄到之地想起罪來，回心轉意，懇求你說『我們有罪了，我們悖逆了，我們作惡了』，他們若在擄到之地盡心、盡性歸服你，又向自己的地，就是你賜給他們列祖之地，和你所選擇的城，並我為你名所建造的殿禱告，求你從天上你的居所垂聽你民的禱告、祈求，為他們申冤，赦免他們的過犯。（歷下6:37-39）

萬軍之耶和華的話臨到我說：「萬軍之耶和華如此說：四月、五月禁食的日子，七月、十月禁食的日子，也必變為猶大家歡喜快樂的日子和歡樂的節期，所以你們要喜愛誠實與和平。(撒迦利亞書8:18-19)

利未與可拉名字的聯想

瓦器文字影象 — Fri, 05 Jul 2024 10:06:04 +0000

第卅八週《可拉篇》妥拉讀經分享
來源｜啟動七年新循環授權
日期｜2024年7月5日

當以色列會眾起行後三天百姓開始為食物而抱怨，接著是十個探子領袖報惡信引發會眾的恐懼，和四十年進應許之地的延遲，本週妥拉可拉篇，更是發生了利未人的可拉與流便支派同黨叛變。
利未支派是代替以色列家的長子，被贖出來歸屬於神的，神就是利未人的產業；而利未支派也被揀選來辦理會幕的事服事祭司和上帝，他們被稱作利未人。利未在支派中的特別之處將透過可拉的叛變來深入了解。

關於利未支派和子孫

利未是利亞為雅各所生的第三個兒子，利未的名字和『聯合』有關，在更深入利未人可拉為首的叛變以前，先認識利未支派和其子孫的背景故事：

利未的出生

利未是利亞所生的第三個兒子，他給他起名叫利未的理由如下：

她又懷孕生子，起名叫利未，說：「我給丈夫生了三個兒子，他必與我聯合（SH3867）。」（創29:34）

利亞為利未起名的原因是，她要與丈夫聯合，這個『聯合』（lavah | SH3867）和本週經度中民數記18:2的『聯合』一樣，祭司與利未人『聯合』：

你要帶你弟兄利未人，就是你祖宗支派的人前來，使他們與你聯合（SH3867），服侍你，只是你和你的兒子，要一同在法櫃的帳幕前供職。（民18:2）

Q：『聯合』的意思是什麼呢？

利未的過去和未來

雅各從哈蘭帶著家眷回到迦南時，妹妹底拿被示劍人玷污，激動西緬和利未用計和血氣殺了示劍人：

到第三天，眾人正在疼痛的時候，雅各的兩個兒子，就是底拿的哥哥西緬和利未，各拿刀劍，趁著眾人想不到的時候來到城中，把一切男丁都殺了，（創34:25）

因著底拿事件，在雅各氣絕以先，他對這對兄弟有以下的評語和祝福：

西緬和利未是弟兄，他們的刀劍是殘忍的器具。我的靈啊，不要與他們同謀！我的心哪，不要與他們聯絡（yachad | SH3161）！因為他們趁怒殺害人命，任意砍斷牛腿大筋。（創49:5-6）
他們的怒氣暴烈可咒，他們的憤恨殘忍可詛。我要使他們分居在雅各家裡，散住在以色列地中。（創49:7）

利未支派並沒有繼承的土地為產業，他們的產業就是神自己，他們是歸給耶和華的，他們在曠野間是服事大祭司與會幕，在進入地業後，他們除了會幕的工作，也有教導妥拉的職任。

論利未說：「耶和華啊，你的土明和烏陵都在你的虔誠人那裡。你在瑪撒曾試驗他，在米利巴水與他爭論。他論自己的父母說『我未曾看見』，他也不承認弟兄，也不認識自己的兒女。這是因利未人遵行你的話，謹守你的約。他們要將你的典章教訓雅各，將你的律法教訓以色列。他們要把香焚在你面前，把全牲的燔祭獻在你的壇上。（申33:8-10）

利未支派確實散居在以色列十二個支派當中，至於利未人所得的產業就是神自己，傳承神的話與教導妥拉的責任，確實是很大的祝福！

那時，耶和華將利未支派分別出來，抬耶和華的約櫃，又侍立在耶和華面前侍奉他，奉他的名祝福，直到今日。所以利未人在他弟兄中無份無業，耶和華是他的產業，正如耶和華你神所應許他的。（申10:8-9）

神揀選利未支派

金牛犢事件發生時，妥拉提到只有利未的子孫『都』站出來選擇神的道，並動手殺了三千背道的百姓，這行動之後，利未人被分別出來扛抬約櫃，侍立會幕裡服事：

就站在營門中，說：「凡屬耶和華的，都要到我這裡來！」於是利未的子孫都到他那裡聚集。（出32:26）

利未的子孫照摩西的話行了。那一天百姓中被殺的約有三千。摩西說：「今天你們要自潔，歸耶和華為聖，各人攻擊他的兒子和弟兄，使耶和華賜福於你們。」（出32:28-29）

申命記十章記著金牛犢事件後，摩西為百姓代求，復得著十句話的石版之處，提到利未支派被分別出來：

那時，耶和華將利未支派分別出來，抬耶和華的約櫃，又侍立在耶和華面前侍奉他，奉他的名祝福，直到今日。（申10:8）

利未支派確實有很特別的呼召，在曠野期間，服事大祭司，辦理會幕的事，也是代表以色列支派中的長子：

1）利未支派被揀選來服事大祭司，並辦理會幕等事：
耶和華曉諭摩西說：「你使利未支派近前來，站在祭司亞倫面前好服侍他，替他和會眾在會幕前守所吩咐的，辦理帳幕的事。又要看守會幕的器具，並守所吩咐以色列人的，辦理帳幕的事。你要將利未人給亞倫和他的兒子，因為他們是從以色列人中選出來給他的。（民3:5-9）

2）利未支派被揀選，歸耶和華神，為代替以色列所有頭生的：
「我從以色列人中揀選了利未人，代替以色列人一切頭生的，利未人要歸我，因為凡頭生的是我的。我在埃及地擊殺一切頭生的那日，就把以色列中一切頭生的，連人帶牲畜都分別為聖歸我，他們定要屬我。我是耶和華。」（民3:12-13）
我是耶和華。你要揀選利未人歸我，代替以色列人所有頭生的；也取利未人的牲畜，代替以色列所有頭生的牲畜。」（民3:41）

3）贖價的設立：
以色列人中頭生的男子比利未人多二百七十三個，必當將他們贖出來。你要按人丁，照聖所的平，每人取贖銀五舍客勒（一舍客勒是二十季拉），把那多餘之人的贖銀交給亞倫和他的兒子。」（民3:46-48）

利未支派的職任

利未支派的職任，是按利未的三個兒子去分作三宗族，哥轄、革順、米拉利，各有職任，更細節供職的內容記錄在民數記第四章。

只要派利未人管法櫃的帳幕和其中的器具，並屬乎帳幕的。他們要抬 a帳幕和其中的器具，並要辦理帳幕的事，在帳幕的四圍安營。帳幕將往前行的時候，利未人要拆卸；將支搭的時候，利未人要豎起。近前來的外人必被治死。以色列人支搭帳篷，要照他們的軍隊，各歸本營，各歸本纛。但利未人要在法櫃帳幕的四圍安營，免得憤怒臨到以色列會眾。利未人並要謹守法櫃的帳幕。」（民1:50-53）

利未支派面臨危機

本週妥拉『可拉篇』，利未宗派裡有人起來聚集領袖攻擊摩西亞倫，他們用人人皆是聖潔的理由開始對話，他們攻擊摩西和亞倫是自高的，無視或否認神對他們的揀選。

利未的曾孫、哥轄的孫子、以斯哈的兒子可拉，和魯本子孫中以利押的兒子大坍、亞比蘭，與比勒的兒子安，並以色列會中的二百五十個首領，就是有名望選入會中的人，在摩西面前一同起來，聚集攻擊摩西、亞倫，說：「你們擅自專權。全會眾個個既是聖潔，耶和華也在他們中間，你們為什麼自高，超過耶和華的會眾呢？」（民16:1-3）

死的恐懼

特別是在探子事件後，神對第一代男子有四十年延遲進應許之地的審判，百姓從悲哀變得憤怒，因此聚集攻擊摩西亞倫，這情緒的升溫和百姓的恐懼連結一起：

1）報惡信的十個探子都遭瘟疫死了：
摩西所打發窺探那地的人回來，報那地的惡信，叫全會眾向摩西發怨言，這些報惡信的人都遭瘟疫，死在耶和華面前。其中唯有嫩的兒子約書亞和耶孚尼的兒子迦勒仍然存活。（民14:36-38）

2）預告將倒斃曠野的一代：
四十年的延遲，並第一代的男子不能進應許之地，凡被數點，從二十歲以外，向神發怨言的必死在曠野，不得看見應許之地：
你們的兒女必在曠野漂流四十年，擔當你們淫行的罪，直到你們的屍首在曠野消滅。（民14:33）
摩西將這些話告訴以色列眾人，他們就甚悲哀。（民14:39）

3）失去理智擅自上敵營被殺敗：
他們卻擅敢上山頂去，然而耶和華的約櫃和摩西沒有出營。於是亞瑪力人和住在那山上的迦南人都下來擊打他們，把他們殺退了，直到何珥瑪。（民14:44-45）

悲哀轉憤怒

於是本週的妥拉，那稱可拉一黨的會眾，包括流便支派與二百五十個首領，從悲哀轉為憤怒，群起反對，用言語和行動攻擊摩西、亞倫。透過一樣的句子『這豈為小事』，來理解可拉一黨的動機到底是什麼？

1）可拉並沒有要求更多，但摩西卻回說：「你們還求祭司的職任嗎？」利未被揀選作為服事親近神的支派，這豈為小事！
以色列的神從以色列會中將你們分別出來，使你們親近他，辦耶和華帳幕的事，並站在會眾面前替他們當差。耶和華又使你，和你一切弟兄利未的子孫，一同親近他，這豈為小事，你們還要求祭司的職任嗎？（民16:9-10）

2）可拉一黨中，大坍、亞比蘭是流便支派，他們拒絕摩西的召喚，等同否認摩西的領導，並說『摩西自主為王轄管會眾，並在曠野殺百姓，這豈為小事！』

摩西打發人去召以利押的兒子大坍、亞比蘭。他們說：「我們不上去。你將我們從流奶與蜜之地領上來，要在曠野殺我們，這豈為小事，你還要自立為王轄管我們嗎？（民16:12-13）

流便支派的領袖將出埃及延遲和途中一切的悲劇完全歸咎於摩西的領導！而可拉也接受了摩西的挑戰確認領導權，顯然往應許之地不是問題，他們的叛變更是為了有新的領袖？

可拉啊，你們要這樣行：你和你的一黨要拿香爐來，明日在耶和華面前，把火盛在爐中，把香放在其上。耶和華揀選誰，誰就為聖潔。（民16:6-7a）

3）權柄出於神的真理
摩西亞倫被攻擊時，反對者以擅自專權控告摩西，似乎神是不存在的；但摩西向可拉設下挑戰時，他針對可拉提出的警誡時，反而是針對『利未支派』這特別位份，利未支派是出於神的揀選，利未支派絕對是深刻明白的，因此當摩西說：「你們這利未的子孫擅自專權了」（參：民16:7）是一個對利未人非常深切的責備。

在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的，凡掌權的都是神所命的。（羅13:1）

事實上，這些抱怨從出埃及開始，可列舉諸多類似的攻擊，這並不是新鮮事，例如：會眾怕餓死（出16:2-3）、怕渴死（出17:3）、怕敵人（民13:32）⋯⋯諸多的神蹟並不能讓人更相信神，只有在『關係的聯合』中才能更加因信靠神而順服，這是摩西能勝任領袖的緣故。只是摩西不是神，摩西只是領百姓出埃及的人，所以百姓在諸般的情緒中不斷的挑戰領袖，他們更多關注自己的感受，甚至無視領袖的存在，在以下的兩個例子看見百姓：

百姓見摩西遲延不下山，就大家聚集到亞倫那裡，對他說：「起來，為我們做神像，可以在我們前面引路，因為領我們出埃及地的那個摩西，我們不知道他遭了什麼事。」（出32:1）

清早起來，上山頂去，說：「我們在這裡，我們有罪了。情願上耶和華所應許的地方去！」、他們卻擅敢上山頂去，然而耶和華的約櫃和摩西沒有出營。（民14:40 、 44）

都是摩西亞倫的錯

經歷總總的試煉，死亡的恐懼籠罩全營，惡信、報怨遠遠超過他們應該對神更多的信靠。他們從哀悼轉變成憤怒，他們從只是聽話的角色，逐漸想要取代領導的位份。反對者提出相反的論述，甚至相信埃及才是流奶與蜜之地。
這些衝著領袖摩西亞倫而來的攻擊是：會眾都是聖潔的，神也在會眾中間，所以一切的問題，都是摩西、亞倫的錯，都是摩西亞倫造成的。最終的結果還是一場悲劇，可拉一黨被地吞下，百姓沒有停止發怨言，然後在百姓中瘟疫發生了：

第二天，以色列全會眾都向摩西、亞倫發怨言說：「你們殺了耶和華的百姓了！」（民16:41）

導致神使瘟疫在百姓中發作：

「你們離開這會眾，我好在轉眼之間把他們滅絕。」他們二人就俯伏於地。摩西對亞倫說：「拿你的香爐，把壇上的火盛在其中，又加上香，快快帶到會眾那裡，為他們贖罪。因為有憤怒從耶和華那裡出來，瘟疫已經發作了。」（民17:45-46）

當摩西立即反應過來，讓亞倫用壇上的火與香爐為百姓贖罪：

摩西對亞倫說：「拿你的香爐，把壇上的火盛在其中，又加上香，快快帶到會眾那裡，為他們贖罪。因為有憤怒從耶和華那裡出來，瘟疫已經發作了。」亞倫照著摩西所說的拿來，跑到會中，不料，瘟疫在百姓中已經發作了。他就加上香，為百姓贖罪。他站在活人死人中間，瘟疫就止住了。（民16:46-48）

最後，神透過亞倫的杖發芽開花，確認祂對亞倫與其後裔作為大祭司的揀選，這故事停在第一代的男子將在四十年內陸續的死亡，他們無法進入迦南地：

以色列人對摩西說：「我們死啦！我們滅亡啦！都滅亡啦！凡挨近耶和華帳幕的是必死的。我們都要死亡嗎？」（民17:12-13）

這對第一代的男子，正式的要進入四十年的哀喪期。

為什麼是可拉一黨？

可拉的後裔都斷絕了嗎？民數記26章重新數點百姓時，告訴我們一個關於流便支派與可拉家重要的補充，就是可拉的眾子沒有死亡，那為什麼妥拉指著攻擊摩西亞倫的利未人和流便支派的領袖，稱他們是可拉一黨或可拉的黨類呢？：

以利押的眾子是尼母利、大坍、亞比蘭。這大坍、亞比蘭，就是從會中選召的，與可拉一黨同向耶和華爭鬧的時候也向摩西、亞倫爭鬧。地便開口吞了他們，和可拉、可拉的黨類一同死亡。那時火燒滅了二百五十個人，他們就做了警戒。然而可拉的眾子沒有死亡。（民26:9-11）

關於可拉Korah（קֹ֫רַח），這個名字的希伯來文字根是 qarach（קָרַח），意思是，使禿頭。它代表著迦南對哀悼死亡的習俗，就是”拔頭髮”，使自己的額上光禿（qarach ｜SH7139），妥拉與先知書都有提到相關經文：

祭司既在民中為首，就不可從俗沾染自己。不可使頭光禿，不可剃除鬍鬚的周圍，也不可用刀劃身。（利21:4-5）
又為你，使頭上光禿，用麻布束腰，號啕痛哭，苦苦悲哀。（結27:31）

申命記十四章則給了一個整全的評論，作為警誡百姓，屬於神的百姓，特揀選作神的子民，切勿『用刀劃身』、『將額上剃光』，不可用異教風俗沾染自己：

「你們是耶和華你們神的兒女。不可為死人用刀劃（SH1413）身，也不可將額上剃光（SH7144）。因為你歸耶和華你神為聖潔的民，耶和華從地上的萬民中揀選你特做自己的子民。（申14:1-2）

但這經文直接或間接的說明，悲哀卻不要使額上頭髮光禿，也不要用刀劃身體，使頭髮光禿，就像哀喪者用手拔頭髮，使額頭光禿！就像你若伸手攻擊神設立的權柄，就像拔自己額上的頭髮、攻擊自己的頭！

也不要為死人用刀劃身體。用刀劃 gadad（SH1413｜גָּדַד ）使用的希伯來文字，除了有割劃的意思，也有『聚集成眾隊』的意思，也就是說聚集成一個個小團體。可拉一黨的行動，不但是攻擊頭、攻擊權柄，而且分化作不同的團體，就像刀劃身一樣，刀劃肢體等於攻擊自己的身體！所以，耶和華說：『你們是神的兒女，是聖潔的民、是被揀選特做自己的子民！』不要做分裂、隔絕的事，不要攻擊自己的頭，不要傷害自己的身體，我們的神不是這樣的，祂是 echad （一）的獨一真神！

回到起初利未的名字，利亞為三子起這名的理由，就是宣告丈夫要與她『聯合』。這聯合有親近，歸附的意思，利未人並不是會幕的苦力，他們能親近神，代替一切以色列家的長子在會幕服事，確實不是一件小事。並且，利未支派被揀選並不是因為摩西屬利未之子哥轄宗族的緣故，反而是一個後來的巧合，利未人被分別出來實在是和金牛犢事件後，他們對神作出信心的選擇與行動（參考：出32:26-29，申33:8-10，申10:5-8）。

當進入應許之地後，利未人除了會幕的服事，更是為了教導百姓妥拉：

論利未說：「耶和華啊，你的土明和烏陵都在你的虔誠人那裡。你在瑪撒曾試驗他，在米利巴水與他爭論。⋯⋯他們要將你的典章教訓雅各，將你的律法教訓以色列。他們要把香焚在你面前，把全牲的燔祭獻在你的壇上。（申33:8，10）

百姓進入迦南地，利未人是沒有土地繼承權的，他們會散居在各支派中間，將神的話教導百姓，這是利未人要傳承給下一代的寶貴產業和呼召，神真是他們的產業！因此，作為利未人的呼召，可拉領頭的反叛行為，實在不是一件小事，他們是代替以色列的長子，他們有特別的使命，他們的職任甚至關係到以色列全族和世世代代，他們要守住聖言，傳說那必發生的事！

可拉一黨死了，難道神是用『死』來處罰人嗎？實際上，罪的工價就是死！這一連串的悲劇，妥拉是領我們去看『人死了』呢？還是去看神看重的生命？事實上神在意的是『免得他們死亡』！一切的核心仍然是生命，要完全倚靠神的帶領，在曠野中才有真平安！

伴讀新約

新約中有諸多經文在教導妥拉背後更深刻的意義，透過使徒向列國教導的妥拉，引導我們去看見耶穌成全了一切，藉著信祂就能帶領我們進入祂的合一中：

成了一個身體，飲於一位聖靈

新約中的猶大書提到可拉的背叛，這樣的人的特徵就是：污穢身體、輕慢主治的、毀謗在尊位的（參：猶1：8），這些人，引人結黨、屬乎血氣、沒有聖靈（參：猶1：19）。保羅教導我們，乃是由許多肢體組成的一個身體，以基督耶穌為首的：
就如身子是一個，卻有許多肢體，而且肢體雖多，仍是一個身子；基督也是這樣。我們不拘是猶太人，是希臘人，是為奴的

是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈。（林前12:12-13）
我願意你們知道，基督是各人的頭，男人是女人的頭，神是基督的頭。（林前11:3）

這經文更點出，申命記14章的重要性，就是我們眾肢體組成的一個身體，不可用刀劃身體，切割自己的身體，也不可剃頭，因為耶穌基督是一切首生的，是我們的頭，眾肢體成為一個身子，各肢體有不同的功能，是不能分開的！

與主聯合，與主成為一靈

但我們是與誰聯合呢？與娼妓聯合還是與主聯合呢？我們是可拉一黨嗎？還是和彼得一樣是拿撒勒一黨的呢（參：太26:13）？

豈不知你們的身子是基督的肢體嗎？我可以將基督的肢體作為娼妓的肢體嗎？斷乎不可！豈不知與娼妓聯合的，便是與她成為一體嗎？因為主說：「二人要成為一體。」但與主聯合的，便是與主成為一靈。（林前6:15-17）

【默想經文】
耶穌成為首生的，萬物、萬有都藉著祂而被造，祂也成了我們脫離罪與死、重生得救的贖價，祂是我們要聯合的獨一真神：
愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。因為萬有都是靠他造的，無論是天上的、地上的，能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著他造的，又是為他造的。（西1:1-16）

誰是真正的長子

瓦器文字影象 — Tue, 02 Jul 2024 03:31:53 +0000

第卅八週的妥拉進度，進入到怨言與悖逆的最高峰，第16章記著以色列會中的二百五十個首領，就是有名望選入會中的人，聚集攻擊摩西和亞倫。

他們是誰

從妥拉知道，利未人是神揀選來代替以色列民頭生的，在會幕中服事，可拉屬哥轄族，負責起行時扛抬聖物包括約櫃等的責任；而流便支派是雅各的長子，與利亞所生。哥轄族和流便支派都安營在會幕的南邊，雙方住得很近，也歷經一段時間，使得嫉妒有機會在他們中間發酵，釀成悲劇。

在南邊，按著軍隊是流便營的纛。有示丟珥的兒子以利蓿做流便人的首領，（民2:10）
哥轄兒子的諸族要在帳幕的南邊安營。烏薛的兒子以利撒反做哥轄宗族家室的首領。他們所要看守的是約櫃、桌子、燈臺、兩座壇與聖所內使用的器皿，並簾子和一切使用之物。 祭司亞倫的兒子以利亞撒做利未人眾首領的領袖，要監察那些看守聖所的人。（民3:29-32）

祭司的職任

這次已不單是針對得應許之地的負評，可拉黨是針對摩西亞倫，並將他們貼上「專政壟斷」的標籤：
聚集攻擊摩西、亞倫，說：「你們擅自專權。全會眾個個既是聖潔，耶和華也在他們中間，你們為什麼自高，超過耶和華的會眾呢？」（民16:3）
從摩西的回應看出，可拉黨實際上想要得亞倫的位置——祭司的職任：
「耶和華又使你，和你一切弟兄利未的子孫，一同親近他，這豈為小事，你們還要求祭司的職任嗎？」（民16:10）
在聖經中，最特別的禮就是承接聖職時使用膏油。在聖經中祭司還有君王或先知都是抹膏油為記號，膏油是連結神與人之間的橋樑，因此受膏者是上帝指任代表祂在地上的代理者，因此可以知道任命主權是出於至高的聖者，上帝。

要膏亞倫和他的兒子，使他們成為聖，可以給我供祭司的職分。（出30:30）

自立為王的危機

第三十七週妥拉，民數記十三章，十個探子說：“那裡果真像神說的是流奶與蜜之地，但是恐怕我們勝不過那裡的人民、城邑…”，這些人出於恐懼、扭曲的眼光而發出的怨言，造成以色列整個群體延遲共四十年進入應許的產業。
但流便支派領袖們，卻是指出流奶與蜜之地，另有其他，就是埃及，一個他們曾經為奴受埃及人的欺壓，那哀聲呼求的歷史，竟瞬間一筆勾銷，這些背叛者說：”你將我們從流奶與蜜之地領上來，要在曠野殺我們，這豈為小事，你還要自立為王轄管我們嗎？並且你沒有將我們領到流奶與蜜之地，也沒有把田地和葡萄園給我們為業。（參：民16:13-14）“

比起上週妥拉分享三種試探，食物（供應），嫉妒（驕傲）和權力，流便子孫大坍，亞比蘭和安另外肯定一個，與出埃及完全相反的選擇，這不僅集合權力，嫉妒與供應的方案，這已經和神的計劃完全背道而馳。是否有一種似曾相識的感受，在創世記第十一章所記錄的巴別塔事件，寧錄想要以人的能力建塔，塔頂通天，動機是以人的方式來治理神所創造的世界。但是，神的系統是真兒子的自由，包括應許的後裔，土地，國度，祂有一個一勞永逸的計劃，就是通過應許的君王，受膏者耶穌，是天上能在地上建立的國度。

和大坍，亞比蘭相當的叛逆程度，可拉自己主張為受膏的祭司而提出挑戰，試想這是何等的背叛！很快的他們都遭遇了立時的審判——若入陰間死亡。或許剎那之間，會覺得結局是殘忍的，但是十個探子報惡信，加上這二百多人對領袖的攻擊，延遲絕對多數人盼望所得到的自由，是否更加的殘忍。往後，我們會看到這一切如同酵仍在群體中發作，神已透過妥拉來表達生命樹的道路與真正的受膏者之樣貌，而人們直到如今，仍持續在吃分別善惡果子的生命中。

誰是受膏的祭司

誰是神膏抺的祭司，透過香爐，那二百五十人是哥轄族可拉黨，他們都被火燒滅了，如同亞倫兩位被火燒滅的兩個兒子一樣的例，因所獻的香不是神吩咐的，是私獻的凡火。
叛亂挫敗後，民數記16章41-50節記著，以色列全會眾又向摩西，亞倫發怨言，忿怒從耶和華那裡出來，瘟疫發作在百姓中，亞倫照摩西所說的，拿著他的香爐加上香到會眾中為百姓贖罪，亞倫是受膏的祭司，他所獻的香爐與香火，是能拯救百姓的贖罪，因可拉事情死的以外，遭瘟疫死的共有一萬四千七百人，真正的祭司站在活人死人中間，瘟疫就止住了！

試問，誰是神的受膏祭司？可拉黨為神設立的聖職和權柄爭辯，辦理會幕的領袖地位，還有酬會幕裡辦事的勞（舉祭和百姓中所得十分之一的出產），為食物和權力而引發的嫉妒，侵蝕著他們的人性，試問，誰能承受這聖職呢？

誰是神的揀選

耶和華吩咐摩西，從以色列十二支派取杖，每支派一根並寫上名字，而亞倫的名字寫在利未的杖上。十二根杖存放會幕內法櫃前。耶和華說，祂所㨂選的人，他的杖必發芽。

第二天，摩西進法櫃的帳幕去。誰知利未族亞倫的杖已經發了芽，生了花苞，開了花，結了熟杏。（民數記17:8）

亞倫的杖象徵任命的權柄來自上帝，因此這杖並不交給任何人，也沒有讓亞倫自己保管，而是放置在約櫃中，亞倫的杖更深的表達神聖任命的記號，該權柄屬於神的領域不是人。

叛亂受挫之後，那被燒滅二百五十人的香爐是聖的，神吩咐另錘成片子包壇：

給以色列人做紀念，使亞倫後裔之外的人不得近前來在耶和華面前燒香，免得他遭可拉和他一黨所遭的。這乃是照耶和華藉著摩西所吩咐的。（民16:40）

亞倫發芽的杖放在約櫃裡，神也說，這是向背叛之子留作記號的，為的是「免得他們死亡」。神重申利未人的聖職和約，免得祂的忿怒再臨到以色列人。

「凡以色列中出產的十分之一，我已賜給利未的子孫為業。因他們所辦的是會幕的事，所以賜給他們為酬他們的勞。從今以後，以色列人不可挨近會幕，免得他們擔罪而死。唯獨利未人要辦會幕的事，擔當罪孽，這要做你們世世代代永遠的定例。他們在以色列人中不可有產業。（民18:21-23）

名字記錄在哪裡？

經文中，那背叛者是有名望選入會中的人，在希伯來書12章也有一個對應的長子之會，就是「有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會」。

你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷；那裡有千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，有審判眾人的神和被成全之義人的靈魂，並新約的中保耶穌以及所灑的血。這血所說的比亞伯的血所說的更美。（來12:22-24）

經上告訴我們，我們的名字要記在哪裡，在天上，還寫在土上？路加福音10:20記著耶穌說：「我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有什麼能害你們。然而，不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜。」。另外一個寫在土上的，耶利米書17:13:「耶和華以色列的盼望啊，凡離棄你的，必致蒙羞。耶和華說：「離開我的，他們的名字必寫在土裡，因為他們離棄我這活水的泉源。」因為耶穌基督，我們才能成為有名錄在天上的諸長子，神的眾子，並且當承擔起神兒女的責任，不單是領受恩典，也是成為如同祭司的生命，站在活人死人中間的守望代禱者，是有權柄踐踏蛇蠍，又能勝過仇敵一切能力的。

誰是受膏者，誰是被揀選的應許之子？我們都知道是彌賽亞耶穌，耶穌基督所灑的血能免於我們的死亡，透過祂的血能得生命（生命在血裡）祂成了我們至近的親屬，祂能贖回我們，我們真是神家中的人，要治理神的家，因為也是我們的家。

【補充 – 關於杏花】還記得嚴冷中第一個開花的杏花嗎？杏樹（扁桃）的希伯來文שקד (shaked) 「搖醒」，透過杏樹和花的記號與記念，是提醒作祭司的，也以之來搖醒百姓，既使還在寒冬之中，神對耶利米提到杏花時，說：耶和華的話又臨到我說：「耶利米，你看見什麼？」我說：「我看見一根杏樹枝。」耶和華對我說：「你看得不錯，因為我留意保守我的話，使得成就。」（耶1:11-12）
『我留意保守我的話，使得成就』，真是生命中，最有盼望的想像力，但這想像力必須建構在神話語的真實之上，無法憑自己的意志和聰明，讓我們尊重並敏鋭聖靈，如同我們裡面的杏樹枝和杏花，時常來搖醒我們的生命，以至沒有什麼事物可以使我們被搖動（unshakeable），因神決不能說謊，祂留意保守祂要成就的事。

照樣，神願意為那承受應許的人格外顯明他的旨意是不更改的，就起誓為證。藉這兩件不更改的事——神決不能說謊——好叫我們這逃往避難所、持定擺在我們前頭指望的人可以大得勉勵。…（希伯來書6:17-18）

報惡信還是傳好消息

瓦器文字影象 — Tue, 02 Jul 2024 02:58:57 +0000

第卅七週《派遣篇》妥拉讀經分享
來源｜啟動七年新循環授權
日期｜2024年6月28日

從妥拉中找到模式，希伯來原文常就是那關鍵，原文（串珠）幫助我們挖掘更多關係經文，並從伴讀經文帶來啟示與亮光，使民數記曠野的旅程更加令人期待而不是怯步。
這週妥拉篇名是派遣篇 Sh’lah，出自民數記13:2，和合本中文翻譯作，打發。

「你打發人去窺探我所賜給以色列人的迦南地，他們每支派中要打發一個人，都要做首領的。」（民13:2）

探子被打發去窺採迦南地，之後發生了四十年的延遲，第一代二十歲以外被數點的、發怨言的，除了迦勒，約書亞都死在曠野。這關鍵事件，給我們深入探索神的心意和人心之間到底是多大的距離？而這四十年的延遲後果，到底是神的審判還是憐憫？

【前言 – 約瑟被賣 vs 十個探子】

十二個探子，是十二個支派的首領，被打發出去窺探地，代表猶大和以法蓮支派的迦勒與約書亞帶回來好消息，但另外十個探子卻報惡信。
這個打發的行動，回憶起創世記三十七章，以色列打發約瑟往十個兄弟那裡去，但十個兄弟將約瑟賣了，帶回染血的彩衣向雅各報惡信，這與十個探子帶回來關於土地的惡信有什麼樣的連結呢？

以色列對約瑟說：「你哥哥們不是在示劍放羊嗎？你來，我要打發（SH7971）你往他們那裡去。」…（創37:13a）

看見染血的衣服，父親相信約瑟被那地的惡獸吃了：

他們宰了一隻公山羊，把約瑟的那件彩衣染了血，打發人送到他們的父親那裡，說：「我們撿了這個，請認一認是你兒子的外衣不是？」他認得，就說：「這是我兒子的外衣，有惡獸把他吃了！約瑟被撕碎了！撕碎了！」雅各便撕裂衣服，腰間圍上麻布，為他兒子悲哀了多日。他的兒女都起來安慰他，他卻不肯受安慰，說：「我必悲哀著下陰間，到我兒子那裡。」約瑟的父親就為他哀哭。（創37:31-35）

十個探子用槓抬著巨碩的葡萄和果實，帶回到以色列民中，但他們評論那土地是吞吃居民之地：

探子中有人論到所窺探之地，向以色列人報惡信，說：「我們所窺探經過之地是吞吃居民之地，我們在那裡所看見的人民都身量高大。」（民13:32）

我們看到十個兄弟賣約瑟事件、以及十個探子報惡信的結果，帶給人一樣的反應，絕望的哭號，和不肯受安慰的心：

“雅各為他兒子悲哀了多日。他的兒女都起來安慰他，他卻不肯受安慰，…（參：創37:34-35）”
”當下全會眾大聲喧嚷，那夜百姓都哭號。（民14:1）”

十個兒子帶回的惡信，雅各便撒裂衣服為失去兒子哀哭；而帶回好消息的約書亞和迦勒因十個探子的惡信，撒裂衣服，對以色列民全會眾說安慰的話，然而會眾卻想拿石頭打死他們二人（參：民14:10）。
結果是，約瑟被賣到了埃及後，歷經四代，以色列成了一個民族，神用大能的手帶領他們出了埃及，使他們成為一國。出埃及後在曠野的以色列民，因探子事件，又延遲四十年，一個世代，才真正進入迦南。

按你們窺探那地的四十日，一年頂一日，你們要擔當罪孽四十年，就知道我與你們疏遠了。』（民14:34）

神說四十年的結果，是因祂不喜悅的緣故。神不喜悅什麼呢？因為百姓不接受神的引導（妥拉）引發偏行的罪，經上指著百姓常背棄約中的承諾並且與神隔絕、關係疏離。（參考：詩篇78。）

第一個關鍵字：窺探

十二個探子是怎麼來的呢？從民數記和申命記來的兩段經文能使故事的全貌更完整。
首先，摩西鼓勵百姓，說：「看哪，耶和華你的神已將那地擺在你面前，你要照耶和華你列祖的神所說的上去得那地為業。不要懼怕，也不要驚惶。」但百姓有另一個主意：
你們都就近我來說：『我們要先打發人去，為我們窺探（chaphar｜SH2658）那地，將我們上去該走何道，必進何城，都回報我們。』這話我以為美，就從你們中間選了十二個人，每支派一人。（申1:22-23）
在民數記13章，真正的探子行動，是這樣的：

耶和華曉諭摩西說：「你打發人去窺探（tur |SH8446）我所賜給以色列人的迦南地，他們每支派中要打發一個人，都要做首領的。」（民13:1-2）

以上兩節經文，都有『窺探』一字，但希伯來原文卻是不同字：

經文	民數記13:1-2 耶和華曉諭摩西說：「你打發人去窺探我所賜給以色列人的迦南地，⋯	申命記1:21-23 以色列民就近摩西說：《我們要先打發人去，為我們窺探那地》
字意	窺探 tur \| SH8446：尋找（安歇、安營）的意思，有引導的意思。	窺探 chaphar ｜SH2658 ：有挖掘井或是挖地的意思；或使用在暗地挖井（坑）使人陷落其中。
補充	義人引導他的鄰舍，惡人的道叫人失迷。（箴12:26）以色列人離開耶和華的山，往前行了三天的路程。耶和華的約櫃在前頭行了三天的路程，為他們尋找安歇的地方。（民10:33）	有人告訴耶利哥王說：「今夜有以色列人來到這裡窺探此地。」耶利哥王打發人去見喇合說：「那來到你這裡，進了你家的人要交出來，因為他們來窺探全地。」（書2:2-3）他掘了坑，又挖深了，竟掉在自己所挖的阱裡。（詩7:15）

神曉諭摩西打發人去窺探迦南地的『窺探』希伯來文是tur (SH8446），第一次使用在民數記10:33，有約櫃在前頭『尋找』安歇的地方；申命記1:33也是，為『尋找』安營的地方：

他在路上，在你們前面行，為你們找（tur | SH8446）安營的地方，夜間在火柱裡、日間在雲柱裡，指示你們所當行的路。(申1:33)

原來，探子被差派到迦南的『窺探』，並不是偷偷摸摸的行動，神更是吩咐摩西要選出的代表是作首領的，他們是以色列會眾的耳目，要去『看那地如何』（參：民13:17-20）！以西結告訴我們，這地是神察看過的，要賜給以色列民的：

那日我向他們起誓，必領他們出埃及地，到我為他們察看（tur | SH8446）的流奶與蜜之地，那地在萬國中是有榮耀的。（結20:6）

這地是神為以色列民所『察看』的地方，是祂為百姓尋得可安歇的地方，要見證那地在萬國中有榮耀的！『察看』的希伯來文，也使用 tur（SH8446｜תּוּר）。神已察看這地，十二個探子的任務就是要作全會眾的眼目，他們的任務也是作見證的。

在本週伴讀希伯來書第三章透露了探子的行動，導致延遲四十年的原因是『不信』，以致於不能進入『安息』！神察看這流奶與蜜之地是以色列要去治理，要安息的那地方，在萬國面前是有榮耀的！這安息不是新的計劃，而是神在第六日造人後，天地都造齊了，便在第七日歇了工進入的安息！這循環是神全然不改變的旨意：

在那裡，你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為有四十年之久。所以，我厭煩那世代的人，說：『他們心裡常常迷糊，竟不曉得我的作為。』我就在怒中起誓說：『他們斷不可進入我的安息。』」（來3:9-11）

神四十年之久又厭煩誰呢？豈不是那些犯罪屍首倒在曠野的人嗎？又向誰起誓，不容他們進入他的安息呢？豈不是向那些不信從的人嗎？ 這樣看來，他們不能進入安息是因為不信的緣故了。（來3:17-19）

至於被打發出去的十二個探子，到底帶回什麼信息，使得會眾不能進入安息、不能立刻上去得那地？

第二個關鍵字 – 打發

透過『打發 sh’lah 』（SH7971 | שָׁלַח）這個字，先從創世記、出埃及記的背景知識，來認識探子行動。

【前言 – 打發人出伊甸園vs 容以色列百姓離開】

第一次使用『打發 sh’lah 』出現在創世記第三章22-23a節，『伸手』向生命樹，以及『打發』男人女人出園子，都是使用同一個希伯來字：

耶和華神說：「那人已經與我們相似，能知道善惡。現在恐怕他伸手（sh’lah ｜SH7971 ）又摘生命樹的果子吃，就永遠活著。」耶和華神便打發（sh’lah ｜SH7971 ）他出伊甸園去，耕種他所自出之土。（創3:22-23）

如果按著字義作一個簡單的判斷，這經文的意思是：把人從園子裡打發出去，和把守生命樹有關係；然後神把他們趕出去：

耶和華神便打發（SH7971）他出伊甸園去，耕種他所自出之土。於是把他趕（SH1644）出去了，…（創3:23-24a）

相對創世記第三章『打發（SH7971）出園子，把他趕（SH1644）出去』，出埃及記11:1出現了一樣的關鍵字，並且各重複兩次，『容你們離開（SH7971），容你們去（SH7971）』，與『催逼』，兩次打發，兩次趕出去（催逼），帶有強調的意思：

耶和華對摩西說：「我再使一樣的災殃臨到法老和埃及，然後他必容你們離開（SH7971）這地。他容你們去（SH7971）的時候，總要催逼（SH1644，SH1644）你們都從這地出去。

創世記第三章，打發人，把人從伊甸園趕了出去，為著把守生命樹的緣故；而出埃及記第十一章，十災以後法老『容百姓出去』，這和『差遣、打發』同字，並且他們自歌珊地被『催逼』出去；這『催逼』和從伊甸園被『趕出』是同一個字。顯然，被打發出去、被趕出去，無論離開伊甸園子的亞當夏娃、或離開歌珊地的以色列民，都是為了推進神救贖計劃的重要任務與旅程的模式。

無論是拉班、亞比米勒、埃及法老、亞瑪力人作反對者和仇敵的，都不可能攔阻神的旨意；儘管如此，卻因人的罪，不信、不明白神的作為害怕喪膽者，反帶來自己與全體的延遲。被委任的首領，被呼召打發的人，是什麼原因，無法見證神的榮耀？他們是以自己的肉眼和意見來評論，『報惡信』（ dibbah｜SH1681），他們不是去驗證神的話，反使得群體與神的應許更加疏遠。報惡信的探子死了，他們沒有被催逼趕離曠野，而是在得地業之前，還需要更多的訓練和準備。

第三個關鍵 – 『看』什麼？

綜合以上兩個關鍵希伯來文字—窺探、打發，作為被差派的領袖，為引導百姓的探子，他們到底「看」了什麼，叫百姓「看」到什麼呢？

約書亞、迦勒	十個探子
迦勒在摩西面前安撫百姓，說：「我們立刻上去得那地吧，我們足能得勝！」（民13:30）安撫（SH2013）：使百姓安靜住口的意思。	但那些和他同去的人說：「我們不能上去攻擊那民，因為他們比我們強壯。」（民13:31）
我們所窺探經過之地是極美之地。耶和華若喜悅我們，就必將我們領進那地，把地賜給我們，那地原是流奶與蜜之地。（民14:7-8）	我們所窺探經過之地是吞吃居民之地，我們在那裡所看見的人民都身量高大。⋯⋯據我們看，自己就如蚱蜢一樣；據他們看，我們也是如此。（民13:32-33）

迦勒說：「耶和華若喜悅我們，就必將我們領進那地，把地賜給我們。」迦勒看見的是神的應許，那地已經是以色列民的了。而十個探子被差，作為以色列人的眼目，到底「看」到了什麼？首先是他們不相信能征服那地和其上的居民：我們不能上去攻擊那民，因為他們比我們強壯。
這惡信引發眾人開始進入恐懼未來的雪球效應：

以色列眾人向摩西、亞倫發怨言，全會眾對他們說：「巴不得我們早死在埃及地，或是死在這曠野！耶和華為什麼把我們領到那地，使我們倒在刀下呢？我們的妻子和孩子必被擄掠。我們回埃及去豈不好嗎？」（民14:2-3）

他們抱怨求死，早死在埃及，或是現在死在曠野，突然間他們懷疑神，想像未來的死⋯⋯會眾最後評估的結果是，不如回去埃及吧！”眾人彼此說：「我們不如立一個首領回埃及去吧！」（民14:4）”

兩年前，以色列人昂首無懼的出了埃及，然而惡信帶來對恐懼的想像力，甚至強大到改變他們對過去的看法，埃及成為新的嚮往之地。至於對報好消息的二個探子，迦勒和約書亞，得到的是該被石頭打死的回報。

好熟悉的句型！「神豈真說？那地『不是』流奶與蜜的地，那地在萬國中『沒有』榮耀！」以色列民懷疑神不信神，接著就失去征服那地的信心！他們沒機會參與傳揚這美事的見證，探子所遭遇的事反成了末世之人的警戒，”他們遭遇這些事都要作為鑒戒，並且寫在經上正是警戒我們這末世的人。（林前10:11）”
迦勒說，神若喜悅我們，必領百姓進入那地！只是，神如何能喜悅人呢？”耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢？（參：撒上15:22）”
答案很直接，就是聽祂的聲音，讓祂的話來引導和帶領，人透過信的行動回應，因為神必親自護衛祂與人之間的盟約，為我們爭戰的是耶和華，並不是人自己。

轉機-以法蓮和猶大支派

再回顧創世記37章，約瑟之所以被兄弟出賣有什麼跡象嗎？除了他作的夢冒犯了他的兄弟，也與他向父親報兄弟的惡行有關：

約瑟將他哥哥們的惡行報（dibbah｜SH1681) 給他們的父親。（創37:2b）
約瑟的哥哥們見父親愛約瑟過於愛他們，就恨約瑟，不與他說和睦的話。（創37:4）

雖然約瑟無辜被賣，但他將哥哥的惡行報給父親，使用探子報惡信，都使用同一個字dibbah（SH1681）。哥哥們不與約瑟說和睦話，最後十個兄弟將約瑟賣了，引發一連串的悲劇。最終，猶大起來擔負責任，他為小兄弟便雅憫和其他兄弟代求，約瑟也明白神的作為：

約瑟對他們說：「不要害怕，我豈能代替神呢？從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。現在你們不要害怕，我必養活你們和你們的婦人孩子。」於是，約瑟用親愛的話安慰他們。（創50:19-21）

十二個兄弟和好了，並奠定以色列民族十二個支派的合一。（參考：創38章，猶大經歷他瑪的事件以後）

無獨有偶，在探子事件中，約瑟的後裔以法蓮支派的代表約書亞，與猶大支派的代表迦勒，二人聯合勇敢的站出來，要堵住破口，迦勒安撫百姓，為止住百姓口中的惡言（安撫是使安靜的意思），他用神的話『引導』百姓重新去『看』神所應許的地業：

對以色列全會眾說：「我們所窺探經過之地是極美之地。耶和華若喜悅我們，就必將我們領進那地，把地賜給我們，那地原是流奶與蜜之地。但你們不可背叛耶和華，也不要怕那地的居民，因為他們是我們的食物，並且蔭庇他們的已經離開他們。有耶和華與我們同在，不要怕他們。」（民14:7-9）

只是，百姓聽進惡信，心不肯受安慰，甚至要另立領袖回埃及，他們絕望的感受，沒有信心征服那地，已經大過全能神！顯然，百姓不是拒絕摩西，約書亞或迦勒，他們是拒絕神：

耶和華對摩西說：「這百姓藐視我要到幾時呢？我在他們中間行了這一切神蹟，他們還不信我要到幾時呢？（民14:11）

到底神的話是真實的，以至於願於降服於神，遵行神話語去活出來的信心，還是人容易屈服在自己的想像力中？或在隔絕習慣聽信惡言，以至於反對神的引導，沒有目標又失去盼望？十個探子的惡信，像蛇的聲音一樣，引起對神的懷疑，接下來就否認了神的話語，行事便與神反對了。希伯來書作者告訴我們，若要得神的喜悅，是藉著『信』：

人非有信就不能得神的喜悅，因為到神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。（來11:6）

詩篇七十八篇，更告訴我們那不信的例子，何其多呢！

因他們的心向他不正，在他的約上也不忠心。但他有憐憫，赦免他們的罪孽，不滅絕他們，而且屢次消他的怒氣，不發盡他的憤怒。他想到他們不過是血氣，是一陣去而不返的風。他們在曠野悖逆他，在荒地叫他擔憂，何其多呢！（詩78:37-40）

試問，延遲進迦南地四十年的時間，是神的審判還是憐憫呢？

永遠的挽回祭 – 耶穌

民數記15:39，神曉喻摩西在身上做一個記號，一根藍細帶子來提醒自己：

你吩咐以色列人，叫他們世世代代在衣服邊上做穗子，又在底邊的穗子上釘一根藍細帶子。（民15:38）

提醒自己，不要隨從自己的心意眼目：

你們佩戴這穗子，好叫你們看見就記念遵行耶和華一切的命令，不隨從（tur）自己的心意眼目行邪淫，像你們素常一樣，使你們記念遵行我一切的命令，成為聖潔，歸於你們的神。（民15:39-40）

經文中的『隨從』，也是使用神吩咐探子去窺探迦南的“tur （SH8446）“。這經文提醒我們，不要讓自己的心意眼目來引導搜尋安息之地，反要來搜尋神的話，讓神的話來引導我們去那可安歇，可安營的地方，因為在耶穌那裡有為百姓存留的安息，永遠的安息，這是創世以來已經成全了：

但我們已經相信的人得以進入那安息，正如神所說：「我在怒中起誓說：『他們斷不可進入我的安息。』」其實造物之工，從創世以來已經成全了。（來4:3）

好消息 – 天國近了

新約—伴讀經文是馬太福音第十章。耶穌差派『十二個門徒』出去報『天國近了』的好消息：

耶穌差這十二個人去，吩咐他們說：「外邦人的路你們不要走，撒馬利亞人的城你們不要進，寧可往以色列家迷失的羊那裡去。隨走隨傳，說『天國近了』。」（太10:5-7）

耶穌出生在猶大支派（猶大家）的家譜之下，他吩咐門徒往『以色列家迷失的羊』那裡去，『以色列家』就是以法蓮為首的十個支派。最後，耶穌被祂的本族釘死在十字架上！然而這十架苦難是為著擺在祂眼前更大的喜樂，祂的捨己與犧牲，使得神的選民不再分別，得以在祂裡面聯合成為『一』國：

當那些日子，猶大家要和以色列家同行，從北方之地一同來到我賜給你們列祖為業之地。（耶3:18）

你就對他們說：『主耶和華如此說：我要將約瑟和他同伴以色列支派的杖，就是那在以法蓮手中的，與猶大的杖一同接連為一，在我手中成為一根。』（結37:19）

並且，神更偉大的計劃，是藉著祂的死，也要成全外邦人與祂的子民以色列聯合：

我不以福音為恥，這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。（羅1:16）

耶穌死在律法之下，成全律法，滿足公義便付清全人類因罪的工價，並使凡在祂裡面的都與父和好，並得蒙父的喜悅！在祂的復活大能裡，能救一切相信的人脫離死的權勢得以，進入耶穌基督裡並重生了，成了新造的人！

實際上，耶穌傳道時，這十二個門徒，就像探子一樣去傳好消息，宣告天國近了，見證他們所看見的彌賽亞！這一個奇妙的世代，為我們記下福音書和使徒書信，使得這好消息建造在先知與使徒的根基上，為後來的人作見證。

如今，耶穌成全的救贖，不會再有任何的延遲了，那永遠可安息的地方，就在我們與耶穌合而為一的關係裡：

這樣看來，必另有一安息日的安息為神的子民存留。（來4:9）

不是耽延，乃是寬容，如今就是神悅納我們的時候！

主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。（彼後 3:9）

父差了耶穌來，但死裡復活的耶穌又往差祂的父那裡去，祂去就『差了』保惠師與我們同在，使我們受洗歸入祂的死又重生的生命，都能得聖靈，並且成為人隨時的幫助，使我們能或回轉，或持守在有真理、生命的道路上：

現今我往差我來的父那裡去，你們中間並沒有人問我：『你往哪裡去？』只因我將這事告訴你們，你們就滿心憂愁。然而我將真情告訴你們，我去是於你們有益的。我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就差他來。他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。（約16:5-8）

持續的與主同心同行，時時窺探（tur）祂的話尋找祂的心意，因著這偉大的救贖，與對祂的愛慕，能熱切做祂『看』為喜悅的事，藉著差來與我們同住的聖靈，能時刻成為我們的幫助，使我們因祂而整全。

【默想經文 – 大使命】
耶穌進前來，對他們說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以你們要去，使萬民做我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。我就常與你們同在，直到世界的末了。」（太21:18-20）

經文	民數記13:1-2 耶和華曉諭摩西說：「你打發人去窺探我所賜給以色列人的迦南地，⋯	申命記1:21-23 以色列民就近摩西說：《我們要先打發人去，為我們窺探那地》
字意	窺探 tur \| SH8446：尋找（安歇、安營）的意思，有引導的意思。	窺探 chaphar ｜SH2658 ：有挖掘井或是挖地的意思；或使用在暗地挖井（坑）使人陷落其中。
補充	義人引導他的鄰舍，惡人的道叫人失迷。（箴12:26）以色列人離開耶和華的山，往前行了三天的路程。耶和華的約櫃在前頭行了三天的路程，為他們尋找安歇的地方。（民10:33）	有人告訴耶利哥王說：「今夜有以色列人來到這裡窺探此地。」耶利哥王打發人去見喇合說：「那來到你這裡，進了你家的人要交出來，因為他們來窺探全地。」（書2:2-3）他掘了坑，又挖深了，竟掉在自己所挖的阱裡。（詩7:15）