利未記 – 啟動七年新循環

【妥拉實驗室】你在數算什麼？從俄梅珥到量子力學概念的信仰實驗

瓦器文字影象 — Sun, 18 May 2025 02:28:32 +0000

一件事在沒有被觀察之前，處在無限可能的狀態；而「觀察」——也就是意識的介入，會讓可能變成現實。
所以，你在數算什麼？

當我們數算俄梅珥的每一天，並非僅僅是在計數，而是在進行一場在意識中選擇的旅程。這個過程，與量子物理中的「波函數塌縮」概念，有著深刻的對應。
在量子世界中，粒子在被觀察之前處於多種可能的疊加狀態，只有在觀察時才會「塌縮」為一個確定的狀態。同樣地，我們的每一個意圖和選擇，也都在無形中將生命的無限可能「塌縮」為具體的現實。

多種可能的疊加狀態：你還沒選之前，一切都可能

「處於多種可能的疊加狀態」是量子力學中一個關鍵概念。它的意思是：

在沒有被觀察或測量之前，一個粒子（或狀態）不是處在某一種確定的狀態，而是同時存在於所有可能狀態之中。
舉個例子來說，有一枚硬幣放在桌上，你尚未翻開來看。在日常生活中，我們會說：它不是正面就是反面，只是我們「還不知道」而已。
但在量子世界，不是這樣。那枚硬幣在你沒看之前，是「正面 + 反面」同時存在的疊加狀態；直到你看（觀察）了它，它才「決定」是正面或反面。換句話說，你的觀察，決定它是什麼。

塌縮：從可能變成現實的那一刻

「塌縮」又是什麼？簡而言之，就是在「很多可能」之中，選定其中一個，變成實際發生的結果。更簡單地說，就是將可能性變成現實的那一瞬間。
想像你在看一張菜單，有五個選項。在點餐前，這五種都是可能出現在餐桌上的未來 —— 就像「疊加狀態」。但當你點了「牛肉麵」的那一刻，其他可能性就都消失了，只剩一個成為事實，這就叫做「塌縮」。

你相信什麼，就活出什麼版本的自己

人活著的狀態就像是一個「還沒塌縮」的波函數。每一個身上有許多潛能 —— 愛、創造力、智慧、勇氣……但我相信什麼、選擇什麼，就會讓哪一個潛能顯現出來。
當神說祂赦免了我們的罪，我們「因信稱義」！當耶穌復活的大能在我們身上運行時，就復還了我們原來受造時那聖潔無瑕疵的本質，我們已與祂一同坐在天上的真相。

試問，這個信仰的價值是否與自己產生共鳴，將影響我們怎麼看待自己的生命價值——但真理是：唯有神，才有權定義我們的生命價值。而我們是否選擇接受神的定義，是否讓它成為我們思維中會選擇的方向，則取決於我們每天的「意圖」與「觀察的焦點」。

數算俄梅珥：你觀察的是缺乏還是感恩？

應用在數算俄梅珥的意識中，你觀察的是自己的缺乏？還是為自己擁有的一切意識到神的定義，並獻上感恩？在還沒選擇之前，這兩種情境都像「疊加狀態」，存在於你的可能性裡。
一旦帶著意圖做出行動（就像觀察者介入），現實就「塌縮」成其中一個結果。你擁有自由意志，在自己的意圖（intention）干預下，決定的注意力（attention）焦點，而這焦點會呈現出具體的結果。

妥拉，是選擇生命的觀察手冊

妥拉正是一本將生命樹與善惡知識樹的選擇擺在人眼前的書。神不斷透過各種方式，將「生死禍福」陳明在我們面前，教導我們要揀選生命：

「我今日呼天喚地向你作見證，我將生死禍福陳明在你面前，所以你要揀選生命，使你和你的後裔都得存活……」（申命記 30:19-20）

神把我們放在一個未知、卻充滿無限可能性的狀態裡，祂已經評論這一切，萬物萬有，「甚好」！

祂盼望我們觀察，並持續選擇生命——從未知的潛能，成為充滿驚喜的永生旅程！祂評價為「甚好」的創造，我們無論在屬靈或物質界，都是可以經歷的，在祂的設計，這兩方是精準鏡像，同「一」的實存。

波函數塌縮，見證創造秩序

當我們在數算俄梅珥的每一天，不只是記號或倒數五旬節的日子，而是帶著意圖參與這段旅程時，
就像物理學家發現「波函數塌縮」時，我們也能發現：這律與神創造萬有的設計，毫無衝突。這是創世記的邏輯：
神的意圖從黑暗中啟動無限的可能性；祂從「光」開始，定義時間、空間、秩序，並創造天地；祂說：「甚好！」

每天的數算也在選擇「生命」

你每天的選擇也是如此。選擇不是能力，而是責任。你如何選擇，決定你活出哪一個版本的自己。你的價值觀，決定你的生命品質。
我們面對生命的曠野，有苦也有甜；但當我們數算——當我們帶著意圖與覺察去回應——我們就像在「塌縮」那一天的可能性，把它轉化成與神同行的經歷。
就算事情本身沒有改變，當我們的心意轉向神，當我們帶著神話語的意圖，有想像力、有信心地參與其中，我們的行動也能像光照進混沌，開啟秩序，或許我的主動就是參與在與神同行，又是按祂形象樣式治理這地的人！
神說：「要有光」——
我所相信的那道「光」，也會在我的數算中，讓一個個真理在我們的生命中活出來。

埃及模式，還是園子模式？

Trees in the Garden — Tue, 13 May 2025 13:56:32 +0000

當我們談本週妥拉「什麼是神的食物」時，可能會想到祭壇、獻祭、火祭、節期……但神真正想「吃」的是什麼？是我們照祂的眼光，信靠祂的話去生活的樣子與生命的狀態。

你有想過：你是怎麼看待別人、看待自己的？是根據行為表現？還是根據本質？這篇文章要從逾越節的啟示切入，用兩種截然不同的思維模式來對照：埃及的模式 vs. 園子的模式。

「埃及模式」是人以自己的善惡標準取代創造者看待生命原則的思考模式。一種行為導向、經驗導向、自我詮釋的價值系統，並不是根據原創，而是根據是否符合世界或社會或機構形塑的文化、價值來定義。它聽起來像這樣：「應該要這樣、不能那樣」「我覺得、我認為⋯」「如果你真的信神，就不會⋯」「你要夠好，神才會愛你」⋯⋯我們稱「隔絕的思維」為埃及的模式。

與之相對，「園子的模式」是神起初為人設計的模式，一個不需要靠行為表現來換得愛與肯定，關係本身就是價值。神說：

「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃；只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。」（創2:16-17）

神的語言是自由、信任、親密，祂的本質是給予、成全，為我們預備一切，包括『活著』。而人的回應就是信靠祂的話，也就是祂看人的內心與誠實，實在是遠遠超過外在行為和表現。
這裡有一個例子可以幫助我們釐清兩種思維的關鍵。

一場洗禮的難題

我最近聽見一個朋友的故事：妻子想要受洗，卻遭到丈夫反對。他說：「妳如果受洗，就要過基督徒的生活。」
這乍看之下像是反對信仰，其實深層的掛慮是：

「我怕你變成一個我無法控制、無法認同的人。」

他不是真正拒絕洗禮，而是拒絕他對「基督徒」的印象——一套行為規則、一個他無法適應或認同的框架。這是「埃及模式」的考量，用過去對宗教的經驗與傷害，詮釋未來的想像。當信仰有「應該的樣子或特定模式」，那真的是一種枷鎖。但事實上，受洗並不是加入一套新行為規則，而是回應一個早已屬於自己的身份。若這位想受洗的家人能清楚知道：「本身的價值不是靠洗禮後才能改變。我本來就是神所愛」，就不會因對方的質疑而受傷，或是感受委屈與消極的妥協。真正需要釐清的，不是對方的理解，而是我們自己是否已經確定自己的身份。
所以，回應『神的食物』是什麼？

耶穌說：「我的食物，就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。」（約4:34）

神的食物，不是我們做了什麼行為，而是我們是否用祂的眼光生活、用祂的方式思考。

當我和神一樣的心思和意念，在園子的思維會這樣問：

「神怎麼看這個人？」「我是否只看見他的行為，而沒有看見他的本質？」「我是否也習慣活在自己的經驗中？」
「我相信神對我的愛永不改變嗎？」「我真的相信耶穌已經在我裡面活著，也在對方的裡面活著嗎？」

不急著判斷、不套入框架，而是回到神原本的設計，因與神和好關係的存在，並不會因為沒有通過洗禮或特定的儀式而失去。祂是供應者，我是信靠者，與祂的關係，不是靠洗禮或特定儀式才得以成立；我們藉著耶穌而被造，原本就是聖潔無瑕疵的，是在基督裡得兒女名分的，我能持續的相信，無論環境如何，我就是被造在這樣的真實身分中嗎？

我們能回應的，就是真實的信靠祂口裡所說的一切話* —— 這就是祂的食物，也就是耶穌所說真正的糧食！與其說服反對的對方，不如確定自己的身分根基，讓自己可以在洗禮的決定中持續得安息，也讓丈夫經驗她信仰中對關係價值的肯定且可以活出來的生命。

當我們回到園子的模式，就能吃到真正的糧食，也成為神的食物——一個被祂眼光滋養、也能滋養他人的生命，就是可以隨意吃的生命樹。

* 人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。（路4:4、太4:4）

至於我如何覺察自己的狀況，試者問自己：

我是否不知不覺活在一個「應該、不能、必須」的信仰模式中？
我是否經常根據別人的行為來判斷他，而非從神的眼光出發？
當神說「你是我的兒女」，我是否能相信祂的定義，勝過自己對自己的評價和看法？

從神家中傳出的呼喚

瓦器文字影象 — Mon, 21 Apr 2025 09:27:15 +0000

第廿四週《呼喚篇》讀經分享 – 部落格
來源｜啟動七年新循環授權
日期｜2025.04.21

利未記在摩西五經居於正中間的書卷，它的希伯來書名是 Vayikra，取自本書中的第一個希伯來文單字 Vayikra（וַיִּקְרָ֖א ），意思是祂呼叫：

耶和華從會幕中呼叫摩西，對他說：（利1:1）

許多人讀利未記會感到繁瑣，但若我們從神與人立約的角度來看，就會明白：《創世記》是神創造的起源，述說著人類共同的歷史；《出埃及記》是新娘從奴役中得救、與神立盟約的過程；《利未記》則是盟約中的生活藍圖——是成為上帝家人的生活方式，關乎身分和責任，日常生活和關係。

《利未記》的書卷名 “Vayikra “『祂呼叫』，是很有意思的——不是來自曠野或高山的聲音，而是從會幕中發出的聲音，從神稱為『家』的地方所發出的呼喚，是神對家人親密的喊聲。

確實往年讀利未記時感受到枯燥，直到三年前開始妥拉讀經循環，能細細的品嚐篇章進度，才發現原來《利未記》與我的生命那麼的貼近，讀利未記讓我感到甜蜜，像一份熟悉的生活指引，讓我感覺自己安然地住在神的家中。
而今年，當我再次展開這卷書時，我的心被神的呼喚深深觸動⋯⋯

神呼叫摩西並對他說：「你曉諭以色列人說：你們中間若有人獻供物給耶和華，要從牛群羊群中獻牲畜為供物。」（利1:1-2）

五祭當中，第一個提到的是燔祭，燔祭是全然焚燒在壇上的祭，是獻與耶和華為馨香的火祭。對於燔祭，在知識上的了解並不難，只是今年特別看到很多的細節。過去總以為獻祭是利未人的主要職責，實際上獻祭的那人要——親手按手、親手宰殺。他不是旁觀者，他的五感全人親身參與這個過程：

他的供物若以牛為燔祭，就要在會幕門口獻一隻沒有殘疾的公牛，可以在耶和華面前蒙悅納。
他要按手在燔祭牲的頭上，燔祭便蒙悅納，為他贖罪。
 他要在耶和華面前宰公牛。
亞倫子孫做祭司的，要奉上血，把血灑在會幕門口壇的周圍。
那人要剝去燔祭牲的皮，把燔祭牲切成塊子。

讀這段經文時，讓我想到一次部落行程。一群人走進魯凱族人的傳統領域裡，正享受著山林芬多精、冰涼的空氣和透過樹葉洒落在身上的光影時，獵人跟我們分享深山裡的事。

獵人得到族人的祝福啟程上山，他的目標是獲取族人的食物並活下來，首先要經歷場場與動物之間的角力。有時候獵人一無所獲或是意外受傷，但當獵人佔上風的時候，動物成為獵物，獵人必須在宰殺牠以前，在很短的時間內，對著獵物的眼睛說話，感謝牠，並且獵人只能使用一刀，以致命的方式減少動物的痛苦；假設他失敗了，必須注視著牠的眼睛，看著動物痛苦的流血直到最後一口氣，再把牠扛回部落。那個過程已經超越殘忍，而是一種深刻的讓人明白犧牲和承擔的關係。

獵人承擔著部落生存的責任，他明白透過犧牲一隻動物帶給族人的價值！為了延續生命，必須犧牲無辜的生命。與此同時，這樣與山林依存的生存模式形塑了族人敬畏山林、生命的態度，在犧牲生命和保護生命的兩難和成全，部落的律例、規則、傳統的價值系統逐漸成形，成為部落的生活指南，這族人也藉著傳承在日常生活中彰顯對萬物生命的詮釋和深度尊重。

回到曠野中走向會幕的那人，他牽著選定要獻給神的祭，他的心情是什麼？他將要獻上親手養大的牲畜，從按手到宰殺活生生的生命，動物的眼神和叫聲、牠的掙扎和脆弱，牠流出的血在空氣中彌漫的味道，那人還需要親手剝下皮完成這一切。這過程沒有人能代替他做，在祭壇上，無辜的生命犧牲代替他受死，他心中將帶來何等澎湃重生的快樂和自由呢！

腦海中這些的畫面，讓人久久無法平息的感動，在這逾越節期間，讓我們重新看見耶穌走上十字架的那一步，我們似乎和獻祭的那人有了共鳴，也和耶穌產生共鳴！

仰望為我們信心創始成終的耶穌。他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。（來12:2）

你是否曾觀察到，有些人（或自己）在無意中流露出對生命的輕忽與無感？我們對自己是否也如此？當你靜下心來思考——「生命對我而言，究竟有什麼意義？」心中會浮現什麼樣的答案？

另一個未知，更具潛力

瓦器文字影象 — Tue, 15 Apr 2025 02:21:01 +0000

2025/5785年逾越節期的啟示｜出埃及記12章
來源｜啟動七年新循環授權
日期｜2025.04.14

帶著好奇去認識「埃及」和「迦南」這兩個希伯來文原文，探索到一個很有趣的啟示。
「埃及」（Mitsrayim｜ מִצְרַיִם）源自字根 tsuwr（SH6696 |צוּר），意思包括「敵對、圍困、圍攻、裝袋」，也有「狹窄、受限」的含義。這些詞意恰好描繪出以色列人在埃及為奴的處境——被壓迫、被捆綁，沒有自由。而應許之地迦南 Kna’an（SH3667｜כְּנַ֫עַן）。它原文的字根kana（כָּנַע），可以譯作「使屈服、或制伏」，但它首次出現在聖經中，是用來表達「謙卑、臣服」的意思：

我所以行事與他們反對，把他們帶到仇敵之地。那時，他們未受割禮的心若謙卑了，他們也服了罪孽的刑罰，我就要記念我與雅各所立的約，與以撒所立的約，與亞伯拉罕所立的約，並要記念這地。（利26:41-42）

希伯來文常常是有圖像的、非常直觀的。對那些渴望脫離、尋求自由的人來說，這兩個地名不只是地理名詞，更像是一種生命的對比——從「被圍困的埃及」，進入「謙卑降服的迦南」。
經歷了十災，神敗壞了埃及人所信賴的價值系統，使整個社會受到巨大震撼，根基動搖甚至崩潰，到處人心惶惶。就在這場動盪中，摩西召集以色列的眾長老，宣告逾越節的設立與細節：

「你們要按著家口取出羊羔，把這逾越節的羊羔宰了。拿一把牛膝草，蘸盆裡的血，打在門楣上和左右的門框上。你們誰也不可出自己的房門，直到早晨。因為耶和華要巡行擊殺埃及人，他看見血在門楣上和左右的門框上，就必越過那門，不容滅命的進你們的房屋，擊殺你們。這例你們要守著，作為你們和你們子孫永遠的定例。日後，你們到了耶和華按著所應許賜給你們的那地，就要守這禮。（出12:21-25）

當摩西把逾越節的吩咐傳達給百姓之後，一個未知的未來，反而成了更大的可能性，就像黑暗中透出的一絲曙光，是一個潛藏著新生命與希望的時刻。於是，離開埃及，不只是地理位置的改變，更是讓生命受造的本質轉向與真正身分合而為一的旅程！他們會在曠野裡學習信靠、經歷神的保護和供應，也是摩西寫下的妥拉，為了傳給我們世世代代的重要脈絡，是符合我們的受造、設計與價值的，無論是對環境、他人或是自己。

於是，離開埃及除了以色列民，還有許多閒雜人等，這群人出埃及，成為一個民族的國民！他們參與了史上第一個逾越節晚餐，日落後是亞筆月十五日，於夜半清晨啟行了，埃及法老趕走了這群選擇離開狹窄城邑的百姓！耶和華說，祂將以色列人按著他們的軍隊，從埃及地領出來。

以色列人從蘭塞起行，往疏割去，除了婦人孩子，步行的男人約有六十萬。又有許多閒雜人，並有羊群牛群，和他們一同上去。（出12:37-38）

神所設立的逾越節，不只是給以色列民，而是只要選擇離開埃及的，無論是本地人和寄居，或在你們中間的外人，都是『同歸一例』（出12:49）。這「同歸一例」，原文是 Torah echad——同樣妥拉所指示的價值、同一份從神來的啟示與教導適用在每一個人身上！正是妥拉，使這群人分別出來，正是妥拉，使他們成形一個民族，妥拉讓百姓可以學習神對創造與治理的價值觀，並且活出來；妥拉與埃及法老完全不一樣，法老用征服、壓制、控制的手段，而上帝的寶座是以公義與公平為根基。

因此，在走向應許之地——迦南的曠野路上，「謙卑」將時刻提醒他們，要謙卑、降服，敬畏神。在埃及，他們是卑微低賤服苦的奴隸，在迦南，他們將作謙卑臣服於神國價值的子民。

正月初一日，帳幕就立起來了

瓦器文字影象 — Sun, 30 Mar 2025 05:55:16 +0000

耶和華的節期 – 亞筆月月朔
來源｜啟動七年新循環授權
日期｜2025年3月29日

2025年3月29日傍晚就進入新的月份亞筆月，結束於出埃及記的最後一週份數，同時也是開始讀利未記的週數！這個關鍵的資訊，幫助我更有意識的進入利未記的讀經，因為正月初一日，帳幕就立起來。

以本月為正月，為一年之首

這是以色列百姓生命中的第二個新年，但是是在離開埃及後，在曠野中的第一個新年，會幕立起來了！
這會幕是摩西上山領受的建造藍圖，這會幕是神與百姓合力建造成為有形質的建築，因為祂要與百姓同住！

又當為我造聖所，使我可以住在他們中間。（出25:8）

百姓在西乃山下領受盟約到真正會幕的落實，經過近十個月！中間經歷了金牛犢事件，摩西為金牛犢事件的代求，直到第二次上西乃山神再賜法版，領受會幕建造的設計到完成會幕，半年的時間內帳幕就立起來了！那一天是正月初一日！

我要在那裡與以色列人相會，會幕就要因我的榮耀成為聖。 我要使會幕和壇成聖，也要使亞倫和他的兒子成聖，給我供祭司的職分。我要住在以色列人中間，做他們的神。 他們必知道我是耶和華他們的神，是將他們從埃及地領出來的，為要住在他們中間。我是耶和華他們的神。（出29:43-46）

完成的時候，神以雲彩遮蓋會幕，榮光充滿帳幕，彰顯祂的同在。這個會幕從天上落實在地上，地上又返照天上的意圖，持續的天上地下合而為一的對齊，成為可看見的。

2025年今天是我們的一年之首

2025年3月29日傍晚，也是我們的一年之首，套用出埃及的模式：當時間改變，空間改變，思維改變，我要為這新的身分開始新的一年，包括我會用這新的身分來護衛神給我的所有產業，與祂一起製作我的生命，也為將被擴張的產業向神獻上感謝，並且樂意在時間的循環中一次一次的出埃及，一次一次的得地為業！
作為一個被拯救的人，以自由之身向新的一年發預言，帶著得勝的意圖和願望！

『怎麼描述我的新身分』
『我的產業』和『得地業』的修理和看守
『成為自由之人的提升和獎賞』

2026年的一年之首我將會為2025年的一切獻上感恩！（根據你的意圖與主同行，改變過去也能共創未來）

『身分』的突破
盤點『我的產業』和『得地業』感恩
提升的『獎賞』

安息日不可生火，為什麼？

瓦器文字影象 — Mon, 17 Mar 2025 18:31:45 +0000

第二十二週 – 招聚篇讀經分享
來源｜啟動七年新循環授權
日期｜2025.03.18

「當安息日，不可在你們一切的住處生火。」（出 35:3）

本週的妥拉帶出一個耐人尋味的結構——會幕的設計與安息日的關聯。

《出埃及記》25-30 章，神向摩西詳細交代會幕的建造藍圖，包括奉獻的禮物、會幕、獻祭、祭司、衣服等執行等細節。到了35 章，這些內容幾乎被完整重述，直至39 章才記錄會幕的建造完成。

神向摩西啟示會幕的設計時，以安息日作結；摩西向百姓傳達建造指示時，則是從安息日開始。

第一次，神直接向摩西啟示會幕藍圖，最後以安息日的吩咐作結（出 31:12-17）。
第二次，當摩西將這些指示傳達給百姓時，則是從安息日的吩咐開始（出 35:1-3）。

這裡，我們發現了一條外加上的規定：「不可在你們一切的住處生火。」（這規定在聖經只出現一次，見《聖經啟導本》註解）為什麼？這條獨特的吩咐與會幕有什麼關聯？

聖所——回到與神面對面的地方

聖所的設計帶我們進入一個新的視度：當祭司從外院進入聖所，經過洗濯盆洗手，進入的不再是自然界的時間，而是一個以金燈臺為光源的空間。這裡沒有晝夜，不受太陽、月亮循環時間影響，唯有祭司「使燈常常點著」，維持聖所內唯一的光源，這裡指向神與人的同在關係裡。（參考聖所「贖罪銀」的啟示）

當我們回到創世記，神的造物之工在第七日都造齊了！第七日設為聖安息日，但與前六日不同的是，經文中不再提到「有晚上，有早晨」，顯然第七日不在自然光源的時間循環裡，而是進入神永恆的安息。這與聖所的設計相呼應：人不是依靠外在的光源，而是在神裡面，這生命就是人的光。（參：約1:3-4）

耶穌又對眾人說：「我是世界的光，跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」（約 8:12）

不可「生」火

聖所有燈，要常常點著，如同進入安息日的永恆；而人的安息日，在住處卻不能生火？

「生火」的動詞『生』（kindle）希伯來文 ba‘ar（בָּעַר SH1197）有燃燒、毀滅的意思，而它的字根 baar（בָּעַר）帶有「毫無意義」（senseless）的概念，它第一次使用在摩西所見燃『燒』著的荊棘。這讓我們思考，神的吩咐可能不只是禁止實質上的生火，可能在提醒我們—— 不要試圖在自己的住處點火，點那不是神所吩咐的那火嗎？這與聖所中的「金燈臺的燈要常常點著」形成對比：金燈臺的燈由祭司按著神的指示經手管理，而人自己點燃的火，卻可能成為「異樣的香」（出30:9）或是「凡火」（利10:1）。

在妥拉的經文中，zuwr（זָר ｜SH2114）這個詞常用來形容「外人、異樣的事物」特別是用在與聖所、祭司職分及獻祭不相關的範疇，透過這些元素將給我們一些提示：

外人，指的不是利未人祭司，「身份」不符的人是外人（出29:33）。
異樣的香（出30:9），製香有其法則被分別為聖，且要放在會幕內法櫃前，這裡是神與人相會的地方；奉上異樣的香則代表與神心意不同的思維。
拿答與亞比戶獻上的「凡火」（利10:1），試圖用自己的方式來接近神，不是在真正的遮蓋（kaphar）下，反遭擊殺。

神的救贖有祂的設計，別無他法，別無他名。當人試圖用自己的方式來「補足」救贖的藍圖，就偏離了原本的設計。怎麼說呢？

回到神的裡面安息

安息日並不是一個時間循環的概念，安息日是超越時空的，是聖所，也在人的住處，甚至在人的裡面，安息日的定位在乎身份、思維和神的救贖對齊。

救贖只有神可以完成，人無法靠自己得著
生火的動作就像人試圖用自己的方法來創造光、造神，然而救贖之光已經賜下，人只需要接受、相信並活在其中，而不是試圖再造一個光源。
按自己的努力和方法，是不能的，那誰可以得救呢？也許這就是『在神凡事都能』的核心，保羅說：「不是立功之法，而是信主之法」，就是相信知道這真理的人—— 在耶穌基督裡的人，因『信』稱義。
認識被恢復的受造本質和身份
我們的受造本來就是按著神的形象和樣式，並且在創世以前就在耶穌基督裡，預定得兒子的名份（弗1:5）！兒子的名分才是我們的真身份，在神眼中，我們並非『外人』（zuwr），除非人不能認出或認識自己在神裡面的真實身分，反而活在錯誤的思維中，試圖「生火」來證明自己，而不是安息在神已經完成的救贖中，恢復受造本來就是整全的生命設計中。
安息日的思維——超越時間與空間的維度
安息日不只是休息、不可工作的概念，更是一個思考維度的切換，是從「有晚上，有早晨」自然光源的時間進入神的安息，這正是前所述聖所的異象！耶穌更證實「安息日是為人設立的，祂也是安息日的主」。（參：可2:27-28）安息的思維是享受與神同在的親密關係，在祂為我們造齊了一切，包括救恩，在祂整全的設計中——沒有缺乏！就像大衛所經歷的那樣：

耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。他使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊。他使我的靈魂甦醒，為自己的名引導我走義路。（詩23:1-3）

所以，「不可生火」不只是關於物質上的點火，可能更是一種內在狀態的提醒。

我們很容易在日常裡忙著「點燃」一些東西——或許是為了確保不會出錯，或是出於害怕、沒有安全感的掌控，甚至停留在習慣靠自己努力維持一切的模式。但安息日的設立，本來就是要讓人回到神裡面，回到祂已經預備齊了的供應和狀態，而不是繼續在焦慮與掌控中耗損自己，甚至影響與人、與神之間的關係。

當人不認識自己的身分，不知道自己原本就在神裡面，就會像個局外人一樣，總覺得必須靠自己的方式來維繫什麼，或者試圖證明什麼。這樣的思維，其實與聖所裡神所設立的價值格格不入。因為生命在神裡面，這生命是人的光，源頭是耶穌，祂的光不單足以遮蓋破裂的關係，更是恢復原來受造的永恆和榮耀，祂才是供應，在祂裡面才有全然的安息。

所以，或許這條吩咐真正的提醒是——當神邀請我們進入安息時，不是要我們「什麼都不做」，而是學習放下那種總想靠自己努力做什麼的習慣，轉向祂為我們做成的事，進入已恢復的榮耀，在祂的裡面——安然居住。

我將耶和華常擺在我面前，因他在我右邊，我便不致搖動。因此我的心歡喜，我的靈快樂，我的肉身也要安然居住。…你必將生命的道路指示我，在你面前有滿足的喜樂，在你右手中有永遠的福樂。(詩16:8-9、11)

彌賽亞降生與住棚節的關係

瓦器文字影象 — Wed, 16 Oct 2024 08:09:24 +0000

耶和華節期系列 – 住棚節慶
來源｜啟動七年新循環授權
日期｜2024年10月16日

住棚節的特殊讀經，它的範圍是舊約為主，即妥拉和先知書，彌賽亞信徒會將成全妥拉的關鍵經節從福音書、或使徒書信加入，住棚節第一日讀的新約經文之一是《路加福音》第二章，關於耶穌基督的誕生。從神起初創造天，就與人同住，因此，耶穌基督的誕生，指著祂要住在我們當中，祂要與我們同住不會是陌生的概念或難以想像的！當這預言成就的時候，根本就是人類歷史中的大事，怎能另外作主，改變節期呢？若世人錯過了聖經救贖『線索』，我們將會錯失神定義帶給我們豐富禮物！

拯救喇合的那條朱紅線繩，『繩』本身就是盼望、指望（tiqvah ｜SH8615）的意思，若是失了繩索（tiqvah ｜SH8615），我們的盼望（tiqvah）在哪裡呢？

《路加福音》2章，記載耶穌基督的降生，不只是故事描述，經文中富涵許多彌賽亞的線索，應許之地、彌賽亞降生的地點和所屬的民族支派。透過以下簡單的表格作為表達；表格之後，就是本文要關注的啟示，關於『道成肉身的彌賽亞』，要『與人同住的神』，祂如何從天上來到地上，以及在什麼時候成就在地上的啟示。

線索	舊約	新約
歷史事實～有具體的疆界地方	摩西從摩押平原登尼波山，上了那與耶利哥相對的毗斯迦山頂。耶和華把基列全地直到但，拿弗他利全地，以法蓮、瑪拿西的地，猶大全地直到西海，南地和棕樹城耶利哥的平原，直到瑣珥，都指給他看。耶和華對他說：「這就是我向亞伯拉罕、以撒、雅各起誓應許之地，說：『我必將這地賜給你的後裔。』（申34:1-4）這樣，耶和華將從前向他們列祖起誓所應許的全地賜給以色列人，他們就得了為業，住在其中。（書21:43）	關於敘利亞巡撫，居里扭，為羅馬政府效力、百姓報稅務的需要，而有眾人歸各城報名上冊的事。希律死了以後，有主的使者在埃及向約瑟夢中顯現，說：「起來！帶著小孩子和他母親往以色列地去，因為要害小孩子性命的人已經死了。」約瑟就起來，把小孩子和他母親帶到以色列地去。（太2:19-21）
彌賽亞降生地點成就～伯利恆	「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我做掌權的。他的根源從亙古，從太初就有。」（彌迦書5:2）	『猶大地的伯利恆啊，你在猶大諸城中並不是最小的，因為將來有一位君王要從你那裡出來，牧養我以色列民。』」（馬太福音2:6）經上豈不是說基督是大衛的後裔，從大衛本鄉伯利恆出來的嗎？（約7:42）
彌賽亞救恩出自猶太人的預言～大衛後裔、猶大支派	猶大啊，你弟兄們必讚美你，你手必掐住仇敵的頸項，你父親的兒子們必向你下拜。 ⋯⋯圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到，萬民都必歸順。（創49:8-10）耶和華賜極大的救恩給他所立的王，施慈愛給他的受膏者，就是給大衛和他的後裔，直到永遠。（詩18:50）卻揀選猶大支派，他所喜愛的錫安山，蓋造他的聖所好像高峰，又像他建立永存之地。（詩78:68-69）	你們所拜的你們不知道，我們所拜的我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。（約4:22）他要為大，稱為至高者的兒子；主神要把他祖大衛的位給他，他要做雅各家的王，直到永遠；他的國也沒有窮盡。（路1:32-33）
神與人同住的啟示～以馬內利	耶和華神在東方的伊甸立了一個園子，把所造的人安置在那裡。（創2:8）又當為我造聖所，使我可以住在他們中間。（出25:8）因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。（賽7:14）我的居所必在他們中間，我要做他們的神，他們要做我的子民。（結37:27）	太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。（約1:1-2）道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。（約1:14）耶穌回答說：「人若愛我，就必遵守我的道，我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。（約14:23）我聽見有大聲音從寶座出來說：「看哪，神的帳幕在人間！他要與人同住，他們要做他的子民，神要親自與他們同在，做他們的神。（啟21:3）

彌賽亞的降生大事，是應許在歷史上的某個時間點，雖然我們都知道，救恩在創世以前就為世人成就了，但神卻是在時間，即《節期（mo’ed）》的循環裡，在祂指示的『那個時間點』，顯明給世人知道、看見，見證應驗祂先前所說的話，將看不見的恩典和救贖透過彌賽亞，受膏者，表達出來，在《節期》裡應驗，啟示人看見、曉得祂的計劃！

基督在創世以前是預先被神知道的，卻在這末世才為你們顯現。（彼前1:20）

保羅也知道，一切都已成就的，在到了日期，藉著福音（耶穌作王的好消息）將救贖之道（死與復活；十架與空墳墓）顯明！

盼望那無謊言的神在萬古之先所應許的永生，到了日期，藉著傳揚的功夫把他的道顯明了；這傳揚的責任是按著神我們救主的命令交託了我——（多1:2-3）

祂是天與地的聯合之所，包括祂的完全聖潔，卻願意靠近傷心、醫治不潔淨的人，祂在指定的時間被殺，流血代替人受罪與罰⋯⋯祂不斷的應驗經上所說並指著祂的話，祂以身成全妥拉，親身示範、解釋妥拉。

關鍵的六個月

路加福音一、二章，記錄了以利沙伯和馬利亞懷孕，並相差六個月的關鍵數字！也就是藉著施洗約翰的出生，找到耶穌可能誕生的時間點。六個月的關鍵時間之外，在路加福音一章，與歷代志上廿四章將可補上更多的拼圖。

關於施洗約翰

施洗約翰的父母是撒迦利亞與伊利沙伯，經上提到父親的身份是雅比亞班次的祭司，施洗約翰的父母老邁了才生下他。

當猶太王希律的時候，亞比雅班裡有一個祭司，名叫撒迦利亞。他妻子是亞倫的後人，名叫伊利沙伯。他們二人在神面前都是義人，遵行主的一切誡命禮儀，沒有可指摘的。只是沒有孩子，因為伊利沙伯不生育，兩個人又年紀老邁了。（路1:5-7）

伊利沙伯受孕時間的推測

伊利沙伯受孕時間，與撒迦利亞服事的亞比雅班次時間有關。而亞比雅班次服事的時間，透過歷代志上廿四章，就有跡可尋。首先了解一下祭司班次的服事內容：

撒迦利亞按班次在神面前供祭司的職分，照祭司的規矩掣籤，得進主殿燒香。燒香的時候，眾百姓在外面禱告。（路1:8-10）

更細節的內容記錄大衛時代：

他們的職任是：服侍亞倫的子孫，在耶和華的殿和院子並屋中辦事，潔淨一切聖物，就是辦神殿的事務；並管理陳設餅，素祭的細麵，或無酵薄餅，或用盤烤或用油調和的物，又管理各樣的升斗尺度；每日早晚，站立稱謝讚美耶和華；又在安息日、月朔並節期，按數照例，將燔祭常常獻給耶和華；又看守會幕和聖所，並守耶和華吩咐他們弟兄亞倫子孫的，辦耶和華殿的事。（歷上23:28-32）

大衛設立了廿四班次的祭司團隊進入耶和華的殿辦理事務，透過掣簽：

掣籤的時候，第一掣出來的是耶何雅立，第二是耶大雅，第三是哈琳，第四是梭琳，第五是瑪基雅，第六是米雅民，第七是哈歌斯，第八是亞比雅，第九是耶書亞，第十是示迦尼，第十一是以利亞實，第十二是雅金，第十三是胡巴，第十四是耶是比押，第十五是璧迦，第十六是音麥，第十七是希悉，第十八是哈闢悉，第十九是毗他希雅，第二十是以西結，第二十一是雅斤，第二十二是迦末，第二十三是第來雅，第二十四是瑪西亞。這就是他們的班次，要照耶和華以色列的神藉他們祖宗亞倫所吩咐的條例，進入耶和華的殿辦理事務。（歷上24:7-19）

亞比雅班次時候的推算

知道雅比亞班次供職的時間，就可以推論施洗約翰的出生，進而就有機會推算耶穌降生的時候。因此，先花一些時間篇幅了解撒迦利亞服事的時間點；廿四個班次循環，一班每次供職為七日：

「亞倫的聖衣要留給他的子孫，可以穿著受膏，又穿著承接聖職。他的子孫接續他當祭司的，每逢進會幕在聖所供職的時候，要穿七天。（出29:29-30）

因此每一個班次在一年內會輪到二次七日的服事，每一個年循環從正月，亞筆月開始。三大節期：逾越節、七七節、住棚節是則是所有祭司進入服事崗位。

撒迦利亞的班次《亞比雅》是第八班，約在七七節（五旬節）擔任服事崗位。服事期間，撒迦利亞在殿裡服事遇見異象，主的使者向他顯現告訴他將要有一個兒子，並要為他起名叫約翰：

有主的使者站在香壇的右邊向他顯現。撒迦利亞看見，就驚慌害怕。天使對他說：「撒迦利亞，不要害怕，因為你的祈禱已經被聽見了。你的妻子伊利沙伯要給你生一個兒子，你要給他起名叫約翰。（路1:11-13）

七七節（五旬節）以後的一週服事結束回家，以利法伯受孕時間約在西彎月下旬，五個月滿就已經是冬季了。

他供職的日子已滿，就回家去了。這些日子以後，他的妻子伊利沙伯懷了孕，就隱藏了五個月。（路1:23-24）

估計施洗約翰在四十週後，隔年正月亞筆月逾越節期間出生。

伊利沙伯的產期到了，就生了一個兒子。（路1:57）

關於彌賽亞的降生

馬利亞與以利沙伯的關係

路加福音第一章，也提供二處關鍵的線索，就是天使宣告馬利亞要懷彌賽亞耶穌的時候，以及伊利沙伯是馬利亞的親戚。馬利亞受孕時，與以利沙伯的孕期相差六個月：

到了第六個月，天使加百列奉神的差遣往加利利的一座城去，這城名叫拿撒勒，到一個童女那裡，是已經許配大衛家的一個人，名叫約瑟。童女的名字叫馬利亞。（路加福音1:26-27）

天使回答說：聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此所要生的聖者必稱為神的兒子（或作：所要生的，必稱為聖，稱為神的兒子）。況且你的親戚以利沙伯，在年老的時候也懷了男胎，就是那素來稱為不生育的，現在有孕六個月了。（路加福音1:35-36）

馬利亞聖靈感孕的時間和預產期

以利沙伯有孕六個月的時間，大約是冬天基斯流月，落在光明節期間，當然，這同時也是加百列向馬利亞報告好消息的時候，推算是聖靈感孕的時間，世界的光，彌賽亞在光明節期間在馬利亞的腹中，道成肉身。經過四十週的妊娠期，彌賽亞預產期就落在提斯利月。

耶穌降生的線索

時間 – 神指定的節期

估計施洗約翰在以利沙伯腹中六個月正月亞筆月逾越節期誕生，耶穌則在妊娠四十週的提斯利月降生，秋季節期間，在神指定的時間，在同本質的日子（the selfsame day），耶穌極為可能出生在住棚節！

及至時候滿足，神就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下，（加拉太書4:4）
要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上一切所有的，都在基督裡面同歸於一。（弗1:10）

地點 – 神指定的地方

他們在那裡的時候，馬利亞的產期到了，就生了頭胎的兒子，用布包起來，放在馬槽裡，因為客店裡沒有地方。（路2:6-7）

耶穌降生的地點，不是浪漫的故事，或是降卑的證據，祂降生的地點，是為了應驗節期、預言和應許，這些線索包括了，地名、地點和特徵，即，伯利恆，還有羊群的高臺（即以得臺，希伯文乃同字，並只在經上出現兩次）、牲畜棚子，以及特別使命的牧羊人；各線索的部分，使用以下表格來說明：

彌賽亞	妥拉的啟示	妥拉的成全
出自猶大支派	從大衛支派的後裔而生	耶穌的家譜（太1、路3）
出生在伯利恆～以得臺 Migdal Eder（* 註一）	拉結死了，葬在以法他的路旁。以法他就是伯利恆。雅各在她的墳上立了一統碑，就是拉結的墓碑，到今日還在。以色列起行前往，在以得臺{Migdal Eder} 那邊支搭帳篷。（創35:19-21）你這羊群的高臺{Migdal Eder}，錫安城的山哪，從前的權柄，就是耶路撒冷民的國權，必歸於你。（彌4:8）「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我做掌權的。他的根源從亙古，從太初就有。」（彌迦書5:2）	在伯利恆之野地裡有牧羊的人，夜間按著更次看守羊群。 (路2:8) 眾天使離開他們升天去了，牧羊的人彼此說：「我們往伯利恆去，看看所成的事，就是主所指示我們的。」（路2:15）
出生在馬槽	『疏割』 Sukkot的啟示，棚子的複數，指著為牲畜搭的棚子。（參：創33:17）	推測耶穌在住棚節降生的可能性：疏割（* 註二）、棚子、牲畜，與住棚節的奧秘。
祂的名是以馬內利	神與人同住的設計與應許	道成肉身，住在我們中間

以上表格，有幾個特殊名詞需要額外理解，一個是伯利恆的牧羊人，還有疏割這個名字代表的意義：

註一：關於 Migdal Eder 以得臺

以得臺，出現在拉結埋葬之地，這名詞在彌迦書的預言，就指出是羊群的高臺，希伯來文都是一樣的 Migdal Eder。可參考 One for Israel 製作影片 The trail of Messiah’s Birth and Glory of God 告訴我們，牧羊人看守的是在逾越節作為獻祭的羊群，這也是為什麼耶穌出生在伯利恆的野地，不只是地點的預言，也是施洗約翰為什麼看見彌賽亞，知道祂是那『被殺的羔羊』。

註二：疏割

雅各就往疏割去，在那裡為自己蓋造房屋，又為牲畜搭棚（sukkah），因此那地方名叫疏割 (Sukkot)。（創33:17）疏割指的是有牲畜的棚架，這給了一個很美好的線索，說明為什麼耶穌降生在馬槽，有牲畜的地方。從妥拉中亦可找到線索，就是出埃及後的第一站疏割這名字，百姓步向曠野將要帶著牲畜在暫時的移動式棚子，一同前往應許之地；而疏割這名字以色列百姓都相當熟悉，先祖雅各建造有牲畜的棚子，就是疏割（sukkot），它是棚子（ sukkah ）的複數，離開原來熟悉的埃及，『疏割』成了指向應許之地的第一站，百姓熟悉這意味著什麼，就是回歸產業的方向。

對我們來說，這是一個非常令人驚喜的連結——耶穌降生在馬槽，與以牲畜搭棚為名的『疏割』，其希伯來文就是 Sukkot，也是住棚節所用的希伯來文。為什麼耶穌降生在伯利恆，為什麼降生在有牲畜的地方？現在這許多聖經知識，是否幫助大家迅速的架構、串連起這一切的線索呢！

祂住在我們的裡面

最終的目的，也是祂已經成就的，就是祂是住在我們裡面的了——真的不容疑惑！讓我們在住棚節，默想以下的經文，如今不是要往天上去、或過海去取過來，這一切與神同住的信心，也是真實，只在思維中的一念之間，人就可以回轉過來，就立時得醫治了！

耶穌回答說：「人若愛我，就必遵守我的道，我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。（約14:23）

論到你們，務要將那從起初所聽見的常存在心裡。若將從起初所聽見的存在心裡，你們就必住在子裡面，也必住在父裡面。（約壹2:24）

看哪，我站在門外叩門；若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他、他與我一同坐席。（啟3:20）

我聽見有大聲音從寶座出來說：「看哪，神的帳幕在人間！他要與人同住，他們要做他的子民，神要親自與他們同在，做他們的神。神要擦去他們一切的眼淚，不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。」（啟21:3-4）

【推薦影片】

關於耶穌降生的地點、時刻

One for Israel https://youtu.be/M5R4wOymh5Q?si=MqFYFiJ0aS_I07z2
Passion for Truth Ministries https://youtu.be/tk5xzu-0NqM?si=Xnzd8Wk735mbtNTB）

天起涼風，與耶和華在園中行走

瓦器文字影象 — Thu, 06 Jun 2024 07:23:12 +0000

人會受到咒詛嗎？利未記26章逆命者降之災的清單令人感到不安，從神起初創造天地的高度來理解原創，也就是根基於聖經的宇宙觀，來認識這一切是出於愛或咒詛，或出於創造還是毀滅的動機？

想起伊甸園子裡｜創世記1 vs 利未記26:3-13

利未記26章的第3節『你們若遵行我的律例』和第12節『我要在你們中間行走』，都使用一個動詞 —— 行走（ halak；SH1980），意思是說：如果你們『走』在我所吩咐的事上，我就『走』在你們中間，與你們『同行』！

經文出處	和合本聖經	英文擴大版聖經
利26:3	你們若遵行（halak）我的律例	If you walk in My statutes…
利26:12	我要在你們中間行走（halak）	And I will walk in and with and among you

這句話，想到起初人的受造，記在創世記3:8的描述，神行走在祂安置人的園子裡，在園中行走也是使用同一個希伯來文，halak！

“天起了涼風，耶和華神在園中行走（halak）⋯ ” 神與人同行密不可分，這是起初神與人的關係。用這樣的關係來理解第3-13節，神所說遵行的律例，就是知道而去行的時候，就是行走在其上、遵命而做，並活出來！實際上神也同行其中，沒有先、後，而是同步，神與人的關係緊密相連。

神就賜福給他們，又對他們說：「要生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海裡的魚、空中的鳥和地上各樣行動的活物。」（創1:28）
神說：「看哪，我將遍地上一切結種子的菜蔬和一切樹上所結有核的果子，全賜給你們做食物。至於地上的走獸和空中的飛鳥，並各樣爬在地上有生命的物，我將青草賜給牠們做食物。」事就這樣成了。神看著一切所造的都甚好。（參：創1:30-31）

人能盡情的享受食物，還有管理土地和活物的權柄，但是⋯⋯神吩咐一件事，告訴人有一棵樹上的果子不是設計給人吃的，因吃的日子必定死！

耶和華神將那人安置在伊甸園，使他修理看守。耶和華神吩咐他說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃；只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。」（創2:15-17）

實際上，什麼可吃、什麼不可吃，什麼可聽、什麼不可聽，什麼要做、什麼不要做，這樣的模式不斷地在聖經裡面重複，因此透過利未記26章來更深的理解，難道神祝福人，也咒詛人嗎？到底神是愛人，還是恐怖情人？

第六日都造齊了

選擇祝福｜創世記第1章 vs 利未記26:3-13

經文

「你們若遵行我的律例，謹守我的誡命，我就給你們降下時雨，叫地生出土產，田野的樹木結果子。你們打糧食要打到摘葡萄的時候，摘葡萄要摘到撒種的時候，並且要吃得飽足，在你們的地上安然居住。我要賜平安在你們的地上，你們躺臥無人驚嚇。我要叫惡獸從你們的地上熄滅，刀劍也必不經過你們的地。你們要追趕仇敵，他們必倒在你們刀下。你們五個人要追趕一百人，一百人要追趕一萬人，仇敵必倒在你們刀下。我要眷顧你們，使你們生養眾多，也要與你們堅定所立的約。你們要吃陳糧，又因新糧挪開陳糧。我要在你們中間立我的帳幕，我的心也不厭惡你們。  我要在你們中間行走，我要做你們的神，你們要做我的子民。（利26:3-12）

你們若遵行，走在我的律例上⋯⋯我就要在你們中間行走，我要做你們的神，你們要做我的子民，神提醒人，我是給予這一切禮物的神 ——

我是耶和華你們的神，曾將你們從埃及地領出來，使你們不做埃及人的奴僕；我也折斷你們所負的軛，叫你們挺身而走。（利26:13）

祂自我介紹說：「我是耶和華，你們的神！」這些可以享受的禮物，不是憑空出現的，也不是稍蹤即逝的幻覺，這是耶和華預備的！你走在神的律例上謹守誡命，修理看守這一切，神同步與人同行，將看見食物、管理活物和治理全地，生養眾多，是可以經歷的真實。

創世記第1章｜安置的園子裡	利未記26章3-13節｜得地為業
糧食我將遍地上一切結種子的菜蔬和一切樹上所結有核的果子，**全賜給你們做食物	我就給你們降下時雨，叫地生出土產，田野的樹木結果子。你們打糧食要打到摘葡萄的時候，摘葡萄要摘到撒種的時候，並且要吃得飽足，在你們的地上安然居住。（利26:4-5）你們要吃陳糧，又因新糧挪開陳糧。（利26:10）
治理與管理的權柄治理這地，也要管理海裡的魚、空中的鳥和地上各樣行動的活物	我要賜平安在你們的地上，你們躺臥無人驚嚇。我要叫惡獸從你們的地上熄滅，刀劍也必不經過你們的地。你們要追趕仇敵，他們必倒在你們刀下。你們五個人要追趕一百人，一百人要追趕一萬人，仇敵必倒在你們刀下。（利26:6-8）
要生養眾多，遍滿地面	我要眷顧你們，使你們生養眾多，也要與你們堅定所立的約。（利26:9）
我與你們同住（安置在伊甸所立的園子裡）	我要在你們中間立我的帳幕，我的心也不厭惡你們。（利26:11）

利未記26章的祝福與創世記第一章的藍圖是一樣的

到目前為止，這一切都再自然不過了，這是受造界活在原創中的自然，因為一切都造齊了。

選擇咒詛｜創世記第1章 vs 利未記26:14-38

接下來，選擇不聽從、不遵行神誡命，厭棄神或背棄約的子民將如何被對待，妥拉列出二十多節經文，令人不安的後果接踵而來⋯⋯就如同神在伊甸園所吩咐的一樣 ”只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。”

你們若不聽從我，不遵行我的誡命，厭棄我的律例，厭惡我的典章，不遵行我一切的誡命，背棄我的約，⋯⋯（利26:14-15）

死與生命沒有任何交集，就像不聽從神、不遵行神的律例誡命的後果清單，與生命的源頭也不相容，若切斷生命源頭，與必死的結局緊緊相連，也是再自然不過的了。若人要按自己的方式行走，與神造天地的藍圖隔絕了，與賜福系統隔絕了，與生命的源頭隔絕了，原來擁有的糧食、治理權柄和生養的使命，與祝福都不相干了：

對照神賜福人的應許	選擇背棄的道路（利26:14-39）
糧食- 耕種所成遭仇敵所吃、地荒涼	我必命定驚惶，叫眼目乾癟、精神消耗的癆病熱病轄制你們。你們也要白白地撒種，因為仇敵要吃你們所種的。（利26:16）白白地勞力，因為你們的地不出土產，其上的樹木也不結果子。（利26:20）我要折斷你們的杖，就是斷絕你們的糧。必有十個女人在一個爐子給你們烤餅，按分量稱給你們，你們要吃，也吃不飽（利26:26）我要把你們散在列邦中，我也要拔刀追趕你們。你們的地要成為荒場，你們的城邑要變為荒涼。（利26:33）
治理與管理的權柄 – 反被仇敵、野獸征服	你們就要敗在仇敵面前。恨惡你們的，必轄管你們；無人追趕，你們卻要逃跑。（利26:17）我也要打發野地的走獸到你們中間，搶吃你們的兒女，吞滅你們的牲畜，使你們的人數減少，道路荒涼。（利26:20）我又要使刀劍臨到你們，報復你們背約的仇，聚集你們在各城內，降瘟疫在你們中間，也必將你們交在仇敵的手中。（利26:25）
生養眾多的福 – 淪為必死的咒詛	並且你們要吃兒子的肉，也要吃女兒的肉。（利26:29）我又要毀壞你們的丘壇，砍下你們的日像，把你們的屍首扔在你們偶像的身上，我的心也必厭惡你們。（利26:30）
背棄與神的約	至於你們剩下的人，我要使他們在仇敵之地心驚膽怯。葉子被風吹的響聲要追趕他們，他們要逃避，像人逃避刀劍。無人追趕，卻要跌倒。無人追趕，他們要彼此撞跌，像在刀劍之前。你們在仇敵面前也必站立不住。你們要在列邦中滅亡，仇敵之地要吞吃你們。你們剩下的人必因自己的罪孽和祖宗的罪孽，在仇敵之地消滅。（利26:36-39）

利未記26章14-39節與創世記第一章的藍圖是反方向的

人選擇自己的喜好作為善惡的標準，等同離棄生命源頭的律，自然引向死亡的路徑，甚至人都會被仇敵擄去，或在仇敵之地消滅了。妥拉告訴我們，拒絕妥拉，離棄神的律例誡命，如同人行可憎惡的事，玷汙了地，因此人被土地吐了出去，儘管土地成了荒場，卻反得享安息。

在你們以先居住那地的人行了這一切可憎惡的事，地就玷汙了——免得你們玷汙那地的時候，地就把你們吐出，像吐出在你們以先的國民一樣。（利18:27-28）

第七日，神歇了一切的工

土地成了荒場，反得到歇息，是人們住在土地上的安息年都不及的安息！

你們在仇敵之地居住的時候，你們的地荒涼，要享受眾安息。正在那時候，地要歇息，享受安息。地多時為荒場，就要多時歇息。地這樣歇息，是你們住在其上的安息年所不能得的。（利26:34-35）

一切生命的源頭

更多認識土地得安息的必要之前，先回顧人與土地之間關係的轉變：

代表人物	經文出處
亞當 – 地為你（人）的緣故受咒詛	又對亞當說：「你既聽從妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，地必為你的緣故受咒詛，你必終身勞苦，才能從地裡得吃的。地必給你長出荊棘和蒺藜來，你也要吃田間的菜蔬。你必汗流滿面才得糊口，直到你歸了土，因為你是從土而出的。你本是塵土，仍要歸於塵土。」（創3：17-19）
該隱 – 該隱殺了亞伯，流弟弟的血，玷污了土地。人從這地受咒詛，地難以為人效力，甚至使該隱流離飄蕩。	耶和華說：「你做了什麼事呢？你兄弟的血有聲音從地裡向我哀告。地開了口，從你手裡接受你兄弟的血，現在你必從這地受咒詛。你種地，地不再給你效力；你必流離飄蕩在地上。」（創4：10-12）
挪亞 – 彩虹之約，不再因人的緣故咒詛地	「我不再因人的緣故咒詛地（人從小時心裡懷著惡念），也不再按著我才行的滅各種的活物了。（創8:21）

在大洪水之後，挪亞下方舟，神以彩虹立約，在管理、治理地與活物走獸的權柄與關係上有重大的改變：包括活物驚恐懼怕人，肉也可以成為人的食物。但是有一件事，神吩咐人不可做，禁忌肉帶著血，不可吃，也不可流人的血，神必追討！

神賜福給挪亞和他的兒子，對他們說：「你們要生養眾多，遍滿了地。凡地上的走獸和空中的飛鳥，都必驚恐，懼怕你們，連地上一切的昆蟲並海裡一切的魚，都交付你們的手。凡活著的動物，都可以做你們的食物，這一切我都賜給你們，如同菜蔬一樣。唯獨肉帶著血，那就是牠的生命，你們不可吃。流你們血，害你們命的，無論是獸是人，我必討他的罪，就是向各人的弟兄也是如此。凡流人血的，他的血也必被人所流，因為神造人是照自己的形象造的。你們要生養眾多，在地上昌盛繁茂。（創9:1-7）

這樣的『話』是不是很熟悉？！神是創始成終的神，人在創造計劃中的命定並不會改變，仍是生養眾多，在地上昌盛繁茂！但要與神同行，走在祂的律例和誡命上，就如，”禁戒動物的血，不可殺人，流人血”。因為生命在血裡面，生命的源頭是耶和華，因此人對生命的態度，要謹慎，如同修理和看守園子，人有責任。

七的奧秘 – 安息

神與人、人與土地活物、土地與神，這三角關係，在神的約中也是緊密不可分的，而遵行安息日、安息年、禧年時間的律，背後蘊含神的祝福與供應。遵守安息循環的律，能確保充足的糧食、平安、繁茂和昌盛，否則人將遭遇從環境中帶來生命的威脅和危險，作為自然檢視人與神，和土地的關係，結局就是見證。在神的眼中，人與全地享受安息何其的重要，因為神造齊了一切，同時是為了人和土地的益處而設計，第七天進入安息是誡命，是原創重要環節！

創造的『第七天』安息，時間是首先被聖化的受造，這個『七』是神歇了一切工的記號，包括安息日、安息年、禧年，都與七有關：

到第七日，神造物的工已經完畢，就在第七日歇了他一切的工，安息了。神賜福給第七日，定為聖日，因為在這日神歇了他一切創造的工，就安息了。（創2:2-3）

所以神咒詛人嗎？是人不相信神的律，不相信神能供應，不讓自己從工作中休息，不讓僕婢、牲畜、土地休息的結果。妥拉告訴我們神如何在祂的律中教導祂是信實的，安息像是進到神裡面的安全感一般得保護、豐盛供應與自由。

我是耶和華你們的神，曾將你們從埃及地領出來，使你們不做埃及人的奴僕；我也折斷你們所負的軛，叫你們挺身而走。（利26:13）

回到安置人的園子裡

神看著祂喜愛的人享受這一切的禮物，祂也渴望被認識，包括祂是誰，祂的屬性！祂是創造主，並且設下安息日為記號：
起初，神創造天地。⋯⋯ 創造天地的來歷，在耶和華神造天地的日子，乃是這樣⋯⋯（創1:1，2:4）
神賜福給第七日，定為聖日，因為在這日神歇了他一切創造的工，就安息了。（創2:3）
創造主是萬有、萬物、生命氣息的給予者，是一切的源頭，祂賜下禮物祂也放下一個限制，讓人知道，一切不是憑空出現的幻覺，耶和華是祂的名，祂是給予者，特別祂設下安息日，讓我們可以離開手上的工作，經歷與神的關係、人與人的關係，以及祂使土地能賜福人的關係。

在一切所行的事上認定祂

出於祂的動機和祝福的目的，祂告訴人祂是誰？人能享受這一切，是因為神已經造齊了一切，而人也有責任共同維護這園子！責任是什麼？就是遵行祂的律例，謹守祂的誡命，人透過回應神表達自己的對這律的認識與明白。
我兒，不要忘記我的法則，你心要謹守我的誡命，因為他必將長久的日子、生命的年數與平安加給你。不可使慈愛、誠實離開你，要繫在你頸項上，刻在你心版上。這樣，你必在神和世人眼前蒙恩寵，有聰明。你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明，在你一切所行的事上都要認定他，他必指引你的路。（箴3:1-6）
當祂持續的指引我們的路，人就更多的得智慧，敬畏神，遠離惡事。
不要自以為有智慧，要敬畏耶和華，遠離惡事。（（箴3:7））

專靠耶和華

唯有你們專靠耶和華你們神的人，今日全都存活。（申4:4）
專靠（dabeq；SH1695）的希伯來文是貼近、親密、黏著的意思，其字根就是『聯合』（dabaq；SH1692），使用在”那人與妻子聯合，成為一體”，聯合成為一，是echad 的。
選擇與神聯合，就是黏著、接上生命的源頭，走在神設計永活生命的路上，祂也必與我們同行。若是選擇離開生命源頭的道路，那是必死的道路，因為那不是出於活著、永存的設計！這是人可以衡量作出選擇的，盈虧自負，因此，神並非咒詛人，而是人為作的選擇負責的簡單道理。

進入七——安息的循環

至於土地呢，在挪亞的彩虹之約後，神便不再因人的緣故咒詛地了！然而『地』必須在神的律中、安歇的循環中得安息，這是神對土地的約，祂明言要做到的。地得安息，實際上是為人效力的大利！但地不得安息，使地不在神的秩序的原因是，也是人的決定，人忽視神的吩咐對待土地時，土地就被玷汙了。土地若沒有得到適當的歇息，人只能從這土地上退場。
妥拉透過利未記26章，提醒神的吩咐，要守我的安息日、守安息年、禧年的法則：
你們要守我的安息日，敬我的聖所。我是耶和華。（利26:2）
你們在仇敵之地居住的時候，你們的地荒涼，要享受眾安息。正在那時候，地要歇息，享受安息。（利26:34）
神的創造是關乎生命，祂專注生命，祂對生命的設計是永遠的，是永活！生命不是一個理所當然所存在的，當人一旦意識到有一位神的時候，必能回轉悔改、或是在感恩和敬畏中，明白生命是一個特別的禮物，來自給予者 —— 天父上帝！所以要聽獨一真神的吩咐，因為每一條律例、誡命都適合我們的原創設計，可以活出來。

未受割禮的心若謙卑了

利未記26章最後幾節經文，若承認自己的罪，當人意識到神的存在與吩咐，知道生命的源頭，律的設計者，就可以再回來連結於祂：
他們要承認自己的罪和他們祖宗的罪，就是干犯我的那罪，並且承認自己行事與我反對，我所以行事與他們反對，把他們帶到仇敵之地。那時，他們未受割禮的心若謙卑了，他們也服了罪孽的刑罰，我就要記念我與雅各所立的約，與以撒所立的約，與亞伯拉罕所立的約，並要記念這地。（利26:40-42）

耶穌實現了真正的安息日與我們同行

妥拉指向永活之道—— 彌賽亞，直到耶穌第一次來了，祂實現這救贖的應許：

你們查考聖經，因你們以為內中有永生。給我作見證的就是這經，然而你們不肯到我這裡來得生命。我不受從人來的榮耀。（約5:39-41）

希伯來書作者提到，有另一個安息日的安息，是為神的子民存留的，正是彌賽亞耶穌：

這樣看來，必另有一安息日的安息為神的子民存留。因為那進入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了他的工一樣。（來4:9-10）

至於耶穌怎麼解釋安息日呢？約翰福音第五章告訴我們，耶穌在安息日的時候，醫治了畢士大池旁的一位癱子的故事。但猶太人卻因此逼迫耶穌，指控祂在安息日醫病。耶穌就對他們說：「我父做事直到如今，我也做事。」（參：約5:16-17）耶穌是指父神醫治人，還是耶穌聽父神的話呢？耶穌說『天父做事直到如今，祂也做事』！所以耶穌做事的唯一標準，就是祂聽父的吩咐！且父是醫治者，耶穌與父同步、同行，『從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來』（約1:18）。

耶穌對他們說：「我實實在在地告訴你們：子憑著自己不能做什麼，唯有看見父所做的，子才能做；父所做的事，子也照樣做。（約5:19）

做生命樹

回到前面提到『行走 halak』的經文：如果我們走在神的話語中，聽祂而行，活出來，祂就行在我們中間，在我們裡面！神就行走在安置我們的園子裡，祂做什麼，我們也就做什麼，同行、同步！那園子在哪裡？在心思意念裡與神的話對齊中，默想祂的話，感謝祂，不住的禱告！祂必賜下智慧和啟示的靈，教導我們瞬間的明白、瞬間的對齊，能比光速還要快，這是耶穌設立的安息裡，做生命樹！

得智慧，得聰明的，這人便為有福！ 因為得智慧勝過得銀子，其利益強如精金； 比珍珠寶貴，你一切所喜愛的都不足與比較。她右手有長壽，左手有富貴。她的道是安樂，她的路全是平安。她與持守她的做生命樹，持定她的俱各有福。（箴3:13-18）

受洗重生

透過祂設的洗禮，聖靈、水與血的洗禮！與祂同死、同埋葬、也要同復活！人與罪的糾葛，透過洗禮的死亡切斷罪對人的權勢，祂使我們復活，成為新造的人，可以服事新的主人——耶穌基督，祂又領我們與父神和好！透過耶穌能回到生命樹的權柄，吃喝生命樹果子，並且每一個人也都要成為生命樹，多結果子，就是聖靈的果子！

那些洗淨自己衣服的有福了！可得權柄能到生命樹那裡，也能從門進城。（啟22:14）

你還想再吃善惡知識樹果子？

所以若知道祝福，還會選擇咒詛嗎，會想再吃善惡知識樹果子？

現在你們既然認識神，更可說是被神所認識的，怎麼還要歸回那懦弱無用的小學，情願再給他做奴僕呢？（加4:9）

給誰做奴僕呢？盜賊嗎？牠來偷盗的，叫我們死的：

盜賊來，無非要偷竊、殺害、毀壞；我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。（約10:10）

給誰做兒子呢？魔鬼嗎？要持續偏行、作殺人命的，作說謊的嗎？

你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理。他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。（約8:44）

禮物，不是本來就存在那裡的，因為有一位給我們禮物的創造主，無論祝福或咒詛，都在提醒我們，誰是主人，誰是禮物的給予者，祂甚至將自己的生命、氣息、萬物賜給萬人（參：徒17:25），所以耶穌向世人宣告——來吃我的肉、喝我的血，我才是適合你們吃的生命樹！祂的肉是真道，祂的血是生命，祂的靈使我們可以永活了！

吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人常在我裡面，我也常在他裡面。（約6:54-56）

人遵行順服，正是表現人理解禮物和恩典的由來，並不是出於幻想或感覺，耶穌是創世前被殺的羔羊，祂使我再次連結於禮物的給予者，宇宙萬有、萬物的創造主！

耶穌對他們說：「這就是我從前與你們同在之時所告訴你們的話說：摩西的律法、先知的書和詩篇上所記的，凡指著我的話都必須應驗。」（路24:44）

【默想經文】
經上指著『正當那日』，on the selfsame day，不是單指某一個時候，是一個能重覆應驗的日子，因此，以馬忤斯的經歷，如此有相同本質的時刻，也會發生在現在的我們身上，就像讀妥拉就有了與神同行的經歷，因為耶穌與我們同行，藉著查考經文，都給我們講解明白了。
正當那日，門徒中有兩個人往一個村子去。這村子名叫以馬忤斯，離耶路撒冷約有二十五裡。他們彼此談論所遇見的這一切事。正談論相問的時候，耶穌親自就近他們，和他們同行，只是他們的眼睛迷糊了，不認識他。耶穌對他們說：「你們走路彼此談論的是什麼事呢？」（路24:13-17）耶穌對他們說：「無知的人哪，先知所說的一切話，你們的心信得太遲鈍了！基督這樣受害，又進入他的榮耀，豈不是應當的嗎？」於是從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話，都給他們講解明白了。（路24:25-27）

利未記完結篇 – 估算價值

瓦器文字影象 — Wed, 29 May 2024 05:22:06 +0000

第卅三週《我律篇》妥拉讀經分享
來源｜啟動七年新循環授權
日期｜2024.05.28

利未記是摩西五經中最生活化的書卷，少了神蹟奇事故事大作的情節，多了很多，神與人同住的吩咐，而所有的細節實際上是反應在人與神，和人與人之間的關係，和好、悔改、潔淨、安息、節期、禧年，並圍繞在人際、耕種糧食、社會正義、社群的幸福等話題中。而這些律例、典章，在最後妥拉進度《我律篇》，為什麼利未記結束在『許願和奉獻』這個主題呢？

我們用三種利未記的對照架構，來為利未記完結篇的妥拉讀經作分享，它們分別是：

利未記第一章 vs 最後一章
利未記妥拉第一篇 vs 妥拉最後一篇
利未記中心篇章第十六章 – 贖罪日 vs 結論篇章第廿七章- 許願和奉獻

全然獻上｜利未記第1章 vs 第27章

如果用利未記對照的邏輯，第一章五祭的主題，始於『燔祭』，對應最後一章結束在奉獻，也很有意義，燔祭代表全然獻上，特別在經歷危難中所求，將最好的分別為聖作禮物獻上，人要敬畏神，讚美祂的作為作見證！

我要用燔祭進你的殿，向你還我的願，就是在急難時我嘴唇所發的，口中所許的。我要把肥牛做燔祭，將公羊的香祭獻給你，又把公牛和山羊獻上。凡敬畏神的人，你們都來聽，我要述說他為我所行的事。（詩66:13-16）

又如經上說摩西在神的家誠然盡忠！為家盡忠，超越僕人的角色，超越只是家人的角色，是兒子的身份，是繼承人，看重神的家和祂在乎並要拯救的人性，耶穌親自所獻上的，作為全備價值的護衛者、實現者！

因為房屋都必有人建造，但建造萬物的就是神。摩西為僕人，在神的全家誠然盡忠，為要證明將來必傳說的事；但基督為兒子，治理神的家。我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底，便是他的家了。（來3:4-6）

去！活出來｜妥拉第一篇《呼喚篇》 vs 最後一篇《我律篇》

如果用利未記妥拉讀經（torah portion）篇名來理解，第一篇是廿四週《呼喚篇》 Vayikra （利未記1:1-6:7），而最後一篇是卅三週《我律篇》 Bechukotai（利未記26:3-27:34）。

第廿四週《呼喚篇》｜耶和華從會幕中呼叫（ Vayikra ）摩西，（利1:1）
第卅三週，我律篇｜遵行我的律例（Bechukotai），謹守我的誡命（利26:3）

兩篇名的首句重組起來，貼近原文的說法是：耶和華從會幕中呼叫摩西，你們要⋯⋯行走在我的律例上、守護我的誡命，要去做！這成了一幅相當生動的畫面。擴大版聖經翻譯非常貼切，如下： If you walk in My statutes and keep My commandments and obediently do them.

顯然，利未記的焦點，在乎神呼叫摩西說，去告訴百姓，將我賜下的律例、誡命行出來，守護它們，要做出來，去活出來，實踐在日常的生活中。這正是妥拉的精髓，妥拉從來不是字面上或屬靈的意義而已，妥拉是可以實踐的，正如耶穌所教導的，是可以活出來的價值。

耶穌也為我們做了榜樣，也同樣吩咐我們要將所吩咐的價值活出來，忠心在家人、鄰舍、職場以神的價值，藉著聖靈，將使人有能力去活出來，去治理，這就是神的家、神的國了，如此行的是有福的！

既知道這事，若是去行就有福了

耶穌洗完了他們的腳，就穿上衣服，又坐下，對他們說：「我向你們所做的，你們明白嗎？你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本來是。我是你們的主、你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。我給你們做了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做。我實實在在地告訴你們：僕人不能大於主人，差人也不能大於差他的人。你們既知道這事，若是去行就有福了。（約13:12-17）

耶穌回答說：「聽了神之道而遵行的人，就是我的母親、我的弟兄了。」（路8:21）

凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守

耶穌進前來，對他們說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。 所以你們要去，使萬民做我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。我就常與你們同在，直到世界的末了。」（太28:18-20）

信我的人要做比這更大的事

我實實在在地告訴你們：我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事，因為我往父那裡去。你們奉我的名無論求什麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。（約14:12-13）

因為愛所以願意

耶穌回答說：「人若愛我，就必遵守我的道，我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。不愛我的人就不遵守我的道；你們所聽見的道不是我的，乃是差我來之父的道。（約14:23-24）

大而可畏的日子｜贖罪日 vs 許願奉獻

另一個角度，如上圖示，將第廿七章的奉獻主題，與利未記最中間核心主題『贖罪日』作對比。許願、奉獻和贖罪日的主題之間有什麼相關呢? 仔細看，這一切都指向耶穌，新郎神的屬性，祂如何的為新娘捨命，祂是給予者，祂是奉獻者。

回顧第十六章 – 贖罪日

利未記中間篇章的贖罪日，再次提及拿答、亞比戶的死。利未記第十章記載，他們死於私自獻上凡火，是神沒有吩咐的！而利未記十六章清楚的描述什麼是神吩咐亞倫所獻的火，是分別為聖的香爐上的火，其煙雲將遮掩法櫃上的施恩座，免得他死亡：

在耶和華面前，把香放在火上，使香的煙雲遮掩法櫃上的施恩座，免得他死亡。（利16:13）

原來這香火的煙雲是為了遮掩大祭司直接接觸到施恩座，免得他死亡，贖罪日除了為大祭司和以色列眾民贖罪得赦免之餘，整個記錄在利未記第十六章的內容，顯明的是親近神的方式。祂吩咐摩西按天上樣式建造會幕，在至聖所中的約櫃上有施恩座，為了讓祂的子民，可以親近祂，大祭司一年一度進入幔內，進到施恩座前，人的罪被遮蓋，才能親近神，換句話說，人被潔淨，被赦免了！
神是創造天地、宇宙的主，但祂卻回頭顧念微小的人！從人的角度，神是大而可畏的，祂卻讓我們可以連結於至高者的恩惠，神是偉大的給予者，而人不該是來尋索好處的接受者，我們也是有所獻的，只是人能獻上什麼得神滿足呢？
節期是在贖罪日的前四十天，稱作回轉 Days of Teshuva，在意志上願意接受神審判的生命，刻苦己心徹底的檢視自己，使自己有意識的回轉向神，直到贖罪日這一天。在這期間的問候語是，『願你的名字銘記在生命冊上』，因為神與人的關係根基在親密關係上，如同雅各書『我屬良人、良人也屬我』的親密關係，不是害怕，是深深的敬畏。贖罪日不是一個固定在行事曆上的節期而已，這日子是經上說『大而可畏的日子』！大祭司終將為自己和以色列民贖罪，使百姓再次被潔淨，脫盡一切的罪愆。

因在這日要為你們贖罪，使你們潔淨。你們要在耶和華面前得以潔淨，脫盡一切的罪愆。這日你們要守為聖安息日，要刻苦己心，這為永遠的定例。（利16:30-31）

神設立特要憐恤人，顯明祂赦罪的恩典與途徑，但要按著『神的方法』，因為妥拉指向彌賽亞，祂就是那個方法，在指定的時候 —— 基督獻了一次永遠的贖罪祭。（參：來10:12）。

利未記第廿七章 – 許願奉獻

回到利未記最後一章，看到兩個主題，許願是可贖回的，還有永獻的不可贖回的。實際上，以許願作為利未記的最後一章，一系列被估的價值清單，似乎有點唐突：

耶和華對摩西說：「你曉諭以色列人說：人還特許的願（neder；SH5088），被許的人要按你所估的價值歸給耶和華。（利27:1）

*利未記廿七章的『許願』 (neder；SH5088），其字根就是 nadar（SH5087），許願。nadar 使用在雅各、哈拿向神許願等處。

直到我們深究『許願』（ nadar；SH5087）這關鍵字，就可以發現更多妥拉要引導我們去看見的是，和許願的動機相關的主題！妥拉引導我們看見『許願』，教導我們奉獻的真道，作為”給予者”的價值。

1. 許願的例子-給予者

雅各離家在伯特利的禱告：

雅各許願（nadar）說：「神若與我同在，在我所行的路上保佑我，又給我食物吃、衣服穿，使我平平安安地回到我父親的家，我就必以耶和華為我的神。（創28:20-21）

哈拿為能生育禱告：

（哈拿）許願（nadar）說：「萬軍之耶和華啊！你若垂顧婢女的苦情，眷念不忘婢女，賜我一個兒子，我必使他終身歸於耶和華，不用剃頭刀剃他的頭。」（撒上1:11）

只有神認可、回應雅各許願的情況下，雅各的承諾才能實現；不孕的哈拿要真正有孩子後，才有兒子獻給神。
這是妥拉所指許願的精神，雅各哈拿的例子都不是為了滿足個人的需要所許的願，不是操控神做事的禱告。當所許的願實現了，雅各和哈拿表現的是成為給予者，不是索取者（或接受者），他們所承諾的和要付上的代價，他們明白耶和華神才是蒙福的源頭。

2. 起誓的例子 – 索取者

接下來，再舉兩個和起誓有關的故事，但這起誓和許願是完全不同的層面，起誓立約，是站在索取好處為動機的接受者：

第一個例子是以撒和亞比米勒
亞比米勒不斷的阻礙以撒，逼迫以撒，以撒忍耐仇敵人，因他看的是有神同在賜福的昌盛；而仇敵看的是以撒的強盛恐怕帶來對自己的威脅。亞比米勒並沒有來尋求賜福以撒的神耶和華，而是選擇彼此立約互不干涉；亞比米勒還發出一段令人匪夷所思，與事實相反的陳述，說： ”正如我們未曾害你，一味地厚待你，並且打發你平平安安地走。”
以撒對他們說：「你們既然恨我，打發我走了，為什麼到我這裡來呢？」他們說：「我們明明地看見耶和華與你同在，便說，不如我們兩下彼此起誓，彼此立約，使你不害我們，正如我們未曾害你，一味地厚待你，並且打發你平平安安地走。你是蒙耶和華賜福的了。（創26:27-29）

另一個例子是拉班與雅各

雅各受僱於拉班，拉班偽裝自己是個慷慨善解的母舅，實際上是處處算計雅各的索取（利）者。當雅各逃離哈蘭，拉班追上雅各時，雅各說：

我在你家這二十年，你的母綿羊、母山羊沒有掉過胎。你群中的公羊，我沒有吃過。被野獸撕裂的，我沒有帶來給你，是我自己賠上。無論是白日，是黑夜，被偷去的，你都向我索要。我白日受盡乾熱，黑夜受盡寒霜，不得合眼睡著，我常是這樣。我這二十年在你家裡，為你的兩個女兒服侍你十四年，為你的羊群服侍你六年，你又十次改了我的工價。（創31:38-41）

拉班也和亞比米勒一樣，沒有選擇雅各的神作他的主，而是和雅各立約，起誓互不侵犯條款。同樣拉班對雅各說了一些令人匪夷所思的話， ”女兒、孩子、羊群，凡在你眼前的，都是我的”。拉班故意忽略雅各額外的付出和奉獻，只是把雅各當作致富的工具：

拉班回答雅各說：「這女兒是我的女兒，這些孩子是我的孩子，這些羊群也是我的羊群，凡在你眼前的都是我的。我的女兒並她們所生的孩子，我今日能向他們做什麼呢？來吧，你我二人可以立約，做你我中間的證據。」

回首所經歷的這一切，雅各深知道他所許願的神，給予他的實際的祝福和獎賞是超過一切的：

雅各說：「耶和華我祖亞伯拉罕的神，我父親以撒的神啊，你曾對我說：『回你本地本族去，我要厚待你。』你向僕人所施的一切慈愛和誠實，我一點也不配得。我先前只拿著我的杖過這約旦河，如今我卻成了兩隊了。」（創32:9-10）

利未記第廿七章 – 永獻和當滅

利未記最後一章，還提到了不可贖的奉獻——永獻的與當滅的。有趣的是，這兩個完全極端的表達，在希伯來文中甚至是同一個字 cherem（SH2764）。

但一切永獻（cherem）的，就是人從他所有永獻（cherem）給耶和華的，無論是人，是牲畜，是他承受為業的地，都不可賣，也不可贖。凡永獻的，是歸給耶和華為至聖。凡從人中當滅的（cherem）都不可贖，必被治死。（利27:28-29）

這正是顯明妥拉偉大的地方，引導我們的好奇心，去看見神的想法，祂如何計算價值。因此，不要錯看妥拉，為什麼祂將人按年齡、性別作出估價，反要看見奉獻與價值衡量。
實際上，人怎能奉獻什麼給神？若真正究察人的罪孽，誰能站立得住？

赦免之恩

主耶和華啊，你若究察罪孽，誰能站得住呢？但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。（詩130:3-4）

這赦免之恩是因為，神的獨生子為了贖回人，視自己為當滅之物，作為給父神永遠的奉獻，才能滿足這個價值！只有耶穌的血能滿足贖罪日的遮罪之恩，也只有耶穌所獻的挽回祭能滿足公義，並耶穌做了新約的中保，永遠的大祭司，在父面前為人代求，祂肯捨命，估量我們的價值。

何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，他的血豈不更能洗淨你們的心，除去你們的死行，使你們侍奉那永生神嗎？為此，他做了新約的中保，既然受死贖了人在前約之時所犯的罪過，便叫蒙召之人得著所應許永遠的產業。（來9:14-15）

知道你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷汙的羔羊之血。（彼前1:18-19）

永活的獎賞

神的赦免之恩，不是基於條件或交易的觀點；人的奉獻、獻祭更不可能代表罪的工價。神的赦免之恩是出於祂的主動與祂的屬性。無論人付上什麼代價，都不能滿足或成全人類所需的公義，只有神的赦免之恩，人才能真實在祂的恩惠裡面進入安息、自由、禧年，得永遠的生命作為獎賞。

我塗抹了你的過犯，像厚雲消散；我塗抹了你的罪惡，如薄雲滅沒。你當歸向我，因我救贖了你。（賽44:22）

經上可以找到無數的經文顯明祂對人的寬容和不永遠懷怒的慈愛，原因無它，因為我們的受造與神是不可分割的，我們與神原是一，神按著約和應許，定意要將我們從罪中拯救出來！
罪的工價就是死，人無從彌補，人也無力償還，只能藉著神成為人子為罪人死，滿足公義；只能藉著祂的復活，使我們也因信耶穌，就與祂同死同埋葬，又因著祂的復活，與祂同復活，回到主耶穌裡成為一個新造的人，歸入聖父、子、聖靈的名下。

你們蒙召原是為此，因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行。他並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐；他被罵不還口，受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主；他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因他受的鞭傷，你們便得了醫治。你們從前好像迷路的羊，如今卻歸到你們靈魂的牧人監督了。（彼前2:21-25）

我的都是你的，你的也是我的
這麼大的恩典，我們能獻上什麼？在先知書的根基上，我們知道神喜愛憐憫勝過祭祀，祂的慈愛比生命更美好，一切都是出於祂的主動。

撒母耳說：「耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢？聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。」（撒上15:22）

耶穌以自己作為『當滅』的，為了讓凡在祂裡面的，都同得神的悅納，作為『永獻』給上帝：

我為他們祈求；不為世人祈求，卻為你所賜給我的人祈求，因他們本是你的。凡是我的都是你的，你的也是我的，並且我因他們得了榮耀。從今以後，我不在世上，他們卻在世上，我往你那裡去。聖父啊，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一，像我們一樣。（約17:9-11）

結論：由祭司估定價值

回到本週妥拉，神如今也對著心受割禮的兒女們發出呼叫說，行走在妥拉的教導上，活出來，這不是難守的道，是神的選民守住聖言，使列國萬邦也能同得妥拉這份愛的禮物，投以神救恩的回報，就是學習作一個奉獻者、給予者，去行出來，去活出來，叫人看見耶穌愛持續的彰顯在人間！

耶穌對他說：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。」（太22:37-40）

衡量作主門徒的報酬與代價

加入本週妥拉新約伴讀經文，耶穌教導了關於價值的衡量，跟從耶穌得永遠的生命，還是靠自己救自己生命？

於是，耶穌對門徒說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？（太16:24-26）

決定要奉獻自己作主門徒的，神說，你可以算計一下花費、衡量價值：

凡不背著自己十字架跟從我的，也不能做我的門徒。你們哪一個要蓋一座樓，不先坐下算計花費，能蓋成不能呢？⋯⋯ 或是一個王出去和別的王打仗，豈不先坐下酌量，能用一萬兵去敵那領二萬兵來攻打他的嗎？ 若是不能，就趁敵人還遠的時候，派使者去求和息的條款。這樣，你們無論什麼人，若不撇下一切所有的，就不能做我的門徒。（參：路14:27-33）

在最後一章，奉獻的價值，由祭司估定，祭司怎樣估定，就要以怎樣為是；而我們的奉獻，學習作一個給予者，乃是要叫那招我們當兵的人喜悅！

我兒啊，你要在基督耶穌的恩典上剛強起來。你在許多見證人面前聽見我所教訓的，也要交託那忠心能教導別人的人。你要和我同受苦難，好像基督耶穌的精兵。凡在軍中當兵的，不將世務纏身，好叫那招他當兵的人喜悅。（提後2:1-4）

服事世界的王還是永生神？

過去的異教風俗，是以一個接受者、索利者的角色作交換的交易，就像亞比米勒，拉班的例子，他們衡量價值是以自己的利害關係作為出發點。因此做出選擇服事主還是世界的王，決不能掉以輕心，”因為人被誰制伏，就是誰的奴僕。”（彼後2:19b）為什麼雅各、摩西、大衛、但以理、眾先知書作者們選擇妥拉引導人看見背後看不見的父，因為信祂應許將要來的彌賽亞，就願意忍耐並歡喜等候。

耶穌說：「我實在告訴你們：人為我和福音撇下房屋或是弟兄、姐妹、父母、兒女、田地，沒有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姐妹、母親、兒女、田地，並且要受逼迫；在來世必得永生。（可10:29-30）

跟從耶穌，作主的門徒固然是不容易的，屬耶穌的人都要被無故的恨惡了。

「世人若恨你們，你們知道，恨你們以先已經恨我了。你們若屬世界，世界必愛屬自己的。只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。（約15:18-19）

只是跟從祂的報酬，將遠遠遠遠超過，高過我們所能付出的，這獎賞將超出我們所想的榮耀，回到神裡面——我們原來的歸屬。

「天國好像寶貝藏在地裡，人遇見了就把它藏起來，歡歡喜喜地去變賣一切所有的，買這塊地。天國又好像買賣人尋找好珠子，遇見一顆重價的珠子，就去變賣他一切所有的，買了這顆珠子。」（太13:44-45）

數算俄梅珥與利未記

瓦器文字影象 — Tue, 21 May 2024 03:32:44 +0000

耶和華的節期 / 數算俄梅珥
來源｜啟動七年新循環授權
日期｜2024.05.21

每年的五旬節，實際上都是不同的日期，因為五旬節是根據逾越節期（1＋7天）數算出來的。而逾越節是月望的時候，正月14-15日，因此基督教信仰，以春分月圓後的週日作為復活節，並開始數算七週後的週日為復活節。

五旬節是計算出來的

類別	說明	五旬節
基督教國家假日	春分月圓（15日）後第一個星期日開始數算；七週後的星期日就是五旬節。	約公曆五、六月
猶太傳統	逾越節期正月初十五日當守為聖會的隔天，正月初十六日（聖會同安息日）	三月初六日（希伯來曆）
利未記23章	逾越節期遇安息日的次日開始數算；七週後的星期日就是五旬節。	約公曆五、六月

由於這個算法並不考慮希伯來曆有閏年的考量，所以公曆或希伯來曆概念的五旬節，會相差一個月左右。至於閏年計算的由來，和農作物的熟成有關係。
正月希伯來文是 Abib (同aviv) 大麥吐穗的意思，顯然一年過了，大麥還沒有吐穗，就不可能有農作物可奉獻，因此第十二個月或再過一次，這就是計算閏年的由來，而閏年的設計也是為了對齊太陽公轉繞地球一週的調整，人透過地上的植物生長成熟辨識日子，這是天與地聯合的最佳見證之一。

出埃及記提到雹災，當中大麥吐穗使用的是 abib，亞筆，顯然接著的蝗災、黑暗之災、長子之災是接踵而來，百姓就是在亞筆月十四日傍晚宰了羊、門楣塗羊血，晚上與家人一起逾越節晚餐後離開歌珊的家。” 那時，麻和大麥被雹擊打，因為大麥已經吐穗（ אָבִיב），麻也開了花。只是小麥和粗麥沒有被擊打，因為還沒有長成。（出9:31-32）”

今日的五旬節

至今，數算俄梅珥的日子有五十天，已超過一半的日子。在數算俄梅珥期間讀利未記，更加的先知性，因為利未記正是為了吩咐神與人、人與人之間美好團契與關係經營的重要提醒，教導屬神家中的人，要彼此相愛的一卷書，這是為著群體的好處而存在的，是最生活化，是屬神家人被分別以致於成聖的指南。
期待這數算俄梅珥的日子，更加的謙卑並連結於神的子民和團契當中，彰顯神的國，預備重新獻上加了酵的新素祭：

你們要從安息日的次日，獻禾捆為搖祭的那日算起，要滿了七個安息日，到第七個安息日的次日，共計五十天，又要將新素祭獻給耶和華。（利23:15-16）
他又對他們講個比喻說：「天國好像麵酵，有婦人拿來藏在三斗麵裡，直等全團都發起來。」（太13:33）

五旬節是耶穌應許聖靈降臨的那日子，我們期待這數算恩典的日子，日日親近神，體貼神的心。

耶穌和他們聚集的時候，囑咐他們說：「不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的。約翰是用水施洗，但不多幾日，你們要受聖靈的洗。」（徒1:4-5）
我要將我父所應許的降在你們身上，你們要在城裡等候，直到你們領受從上頭來的能力。」（路24:49）

耐心等候應許的聖靈

五旬節到了，門徒都聚集在一處。忽然，從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子；又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。（徒2:1-4）

秋雨春雨的澆灌

地土啊，不要懼怕，要歡喜快樂！因為耶和華行了大事。田野的走獸啊，不要懼怕！因為曠野的草發生，樹木結果，無花果樹、葡萄樹也都效力。錫安的民哪，你們要快樂，為耶和華你們的神歡喜！因他賜給你們合宜的秋雨，為你們降下甘霖，就是秋雨、春雨，和先前一樣。禾場必滿了麥子，酒榨與油榨必有新酒和油盈溢。（珥2:21-24）

聖靈要澆灌在那凡有血氣的

『神說：在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的，你們的兒女要說預言，你們的少年人要見異象，老年人要做異夢。（徒2:17）

418的恩膏應驗在你們耳中了

「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我報告被擄的得釋放、瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。」於是把書捲起來，交還執事，就坐下。會堂裡的人都定睛看他。耶穌對他們說：「今天這經應驗在你們耳中了。」（路4:18-21）

[全球為以色列禱告10天]（2024 年 5 月 19 日至 28 日）