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雅各叫了他的兒子們來,說:”你們都來聚集,我好把你們日後必遇的事告訴你們。雅各的兒子們,你們要聚集而聽,要聽你們父親以色列的話。”(創49:1-2)
這兩節經文很特別。
同一段話中,同時出現了「雅各」,以及神給他的名字——「以色列」,而其中只有三個人,是明顯從「父親以色列」的立場被提及的——流便、猶大與約瑟。這三位,也恰好都與「長子」的角色有所連結。
在閱讀妥拉分享文章之前,不妨先停一下,默想一個問題:『如果這些話不只是指向他們個人,而是指向那位「頭生者」所承載的生命樣式——
那麼,流便、猶大與約瑟,是否讓我們得以循著線索,看見神的形象與樣式?』
流便的「力量源頭」、猶大的「權柄路徑」、約瑟的「祝福管道」—— 透過這些提示,你看見了什麼?
閱讀更多【妥拉實驗室】雅各給十二個兒子的遺言 – 三個長子篇
]]>1947 年 11 月 29 日,那是一個星期六的夜晚。聯合國通過分治方案的消息傳入耶路撒冷時,現代以色列之父 大衛‧本‧古里安 說出一句後來被世代記住的話:「我們終於成為自由的人民了。」
這個決議奠定了以色列建國的法源基礎,隔年1948年5月14日以色列正式建國!
1947 年 11 月 29 日這正是那天晚上全城歡慶的原因。因為對四散列國近兩千年的猶太人來說,這是一個民族第一次被世界承認,可以再次成為一個國家。眾人慶祝流亡的終點,慶祝一個民族身份的恢復,慶祝離散各地的家可以重新聚集回到應許之地。
考古學家蘇克尼克(Eleazar Sukenik)這位耶路撒冷希伯來大學的教授,著名死海古卷研究者,確實也是在 1947年11月29日 開始閱讀死海古卷,他說:「兩千年沒有人讀過的話語,再一次回來了。」
在歷史發生的事情,藉著妥拉,這一天仍然在說話,因為1947年11 月 29 日的妥拉讀經進度正是第八週《打發篇 he sentVayishlach 》進度是《創世記》32:3-36:43,就是雅各整夜與使者摔跤後得新名字——「以色列」 的那一章。雅各被重新命名的那一天(創 32)、以色列這個名字在妥拉中第一次被說出來!
而今天2025年12月7日,為9月(基斯流月kislev)17日,就是當年1947年11月29日的希伯來曆日期,同一天。
]]>因為家在神國中有著舉足輕重的位置——
如同以撒與利百加來自不同的家庭,他們各自帶著原生家庭的思維方式,融合交織新的家庭文化。
在建立新的家庭文化時,潛意識的反應、內在的信念,往往最直接地在家中被暴露。
生養兒女時,每個孩子的特質、角色、排行、內在節奏都不同,父母如何引導,自己也在不斷被調整。
家是一個沒有辦法躲藏的地方,陪伴與碰撞總是以「年」為單位在發生。若沒有神國的順序,人自然會落在各自能理解、與負荷的方式中,如希伯來書所說:
「生身的父都是暫隨己意管教我們。」(來 12:10a)
但「萬靈的父」卻是按著益處來調整我們,使我們在祂的聖潔上有份。(來 12:10b)
耶穌來,是要把我們帶回受造的本質——回到原創、回到與神同步的思想。祂來恢復我們被造時那整全、美善、與祂一切受造共同「甚好」的狀態。
因此,當神的國度進入一個人生命的深處,家庭首先震動,那不是失序,而是秩序正在被重新定位的證據。
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人的仇敵就是家裡的人
《創世記》是全人類共同的歷史,當人第一次偏離受造目的時,神在那個時刻說出了整本聖經中第一個彌賽亞的預言(這節經文被猶太傳統稱為 Protoevangelium原始福音):
我又要叫你和女人彼此為仇,你的後裔和女人的後裔也彼此為仇,女人的後裔要傷你的頭,你要傷他的腳跟。(創3:15)
園子裡的那蛇,象徵的不是單純的動物,而是一種「敵對神設計的思維模式」── 那種讓人懷疑神的良善、扭曲祂的創造意圖與目的,將人從 echad 的合一,推向以自我中心的聲音。
當神說祂要設立一條「為仇」的界線:
我又要叫你和女人彼此為仇,你的後裔和女人的後裔也彼此為仇⋯(創3:15a)
「為仇」並不是神設計讓人與人之間產生仇恨,而是「女人的後裔」與「那使人脫序的隔絕思維」之間會產生的張力。實際上「為仇」來是神設下的保護線,使人內在仍保有一種經由張力而能覺察的能力。就像身體有痛覺,讓我們知道哪裡受傷了。「為仇」則是給靈裡的痛覺器官,也就是說,當思維扭曲、意圖動機偏離我們的受造本質,身體與情緒會反應出來。那「為仇」的界線使我們在生發錯誤的思維裡,不至麻痺了,它可以理解為「覺察」的生理根基——一種被造時就內建的「為仇」作用與功能,是與真理衝突時的感知警報器。
又對女人說:「我必多多加增你懷胎的苦楚,你生產兒女必多受苦楚。你必戀慕你丈夫,你丈夫必管轄你。」(創3:16)
懷胎、生產兒女的苦楚,這裡兩個「苦楚」來自同一個字根:atsab(意指:不悅、煩擾、情緒受損、甚至與偶像有關),這讓人看到一個有趣的方向:
苦楚不是單指生產過程肉體的疼痛,而是偏離真理後的情感作用的後果。
當思維混入「蛇的種子」──即扭曲、隔絕、脫序的念頭──苦楚自然會伴隨而來,當人性感到焦慮、躁動、不安、勞苦,甚至是深層的不滿與羞愧時,都不是定罪或控告,而是一種提醒:
思維正在偏離受造的本質。
這提醒本身就是神設計在人裡面的恩典,讓人仍能感受到「與祂本質不一致時的痛覺」,從而萌生回到平安的渴望。如果我們明白這個設計,這痛覺就能引導我們回轉向神。
這也說明了為何男人、女人吃了善惡知識果後,神接著說:
「恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃,就永遠活著。」(創 3:22);
耶和華神便打發他出伊甸園去,耕種他所自出之土。於是把他趕出去了,又在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍,要把守生命樹的道路。(創3:23-24)
有趣的點在於「伸手」、「打發」竟是同一個希伯來文—— shalach(SH7971):
觀察「伸手」、「打發」的整體句子,看見兩者強烈的對比情境:
神不是擔心人將永遠活著,永遠活著本來就是我們的受造設計,祂要處理的是—— 阻止人在「羞愧、隔絕、恐懼」的狀態下永遠活著,進入那無盡的扭曲。
因此祂暫時封住生命樹的道路,為的是要讓人有機會——重生,回到原創的本質、再次連結那從未改變的源頭。這也是聖經後來所啟示的:
基督在創世以前是預先被神知道的,卻在這末世才為你們顯現。(彼前1:20)
接下來的章節,我們會看見這條張力一直存在於人性之中,也會看見另一條回家的路──
那條路從亞伯拉罕的血脈開始,沿著歷史被開啟,使我們看見神整全的計劃:祂用這條「為仇」的界線保護我們,使我們不至迷失。即使在錯誤思維裡,我們仍能保有覺察,仍能聽見內心深處回到源頭的渴望。
因此,彌賽亞不是來校正我們的道德行為,而是恢復本質與次序:使人重新活在「按神形象樣式所活出來」的生命,而不是「靠自己辨別是非、尋求掌控」的生命。
而這條「為仇」的界線,也能引導我們回到生命、回到合一(echad),回到那位救贖的基督裡,重新站立在本來就屬於我們的身分之中。
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]]>這場衝突已超越地區爭端,成為自由民主與極權恐怖主義的價值交鋒。以色列作為民主國家,對抗的是伊朗、胡塞武裝、哈瑪斯等極權或恐怖勢力。衝突在全球新聞、社交平台、校園、國會與國際法庭被放大,反猶主義與對以色列的誤解迅速升溫。「正義」「自由」「主權」與「恐怖主義」的定義,在人心激盪出不同的認知和標準。
這場價值之爭,如同創世記26章的「堵井」記載,反映資源與生存的爭奪:非利士人將亞伯拉罕所挖的井塞住,填滿了土…以撒重新挖出來,仍照他父親所叫的叫那些井的名字。(創26:15,18)
井是生命的泉源,也是與土地的連結。非利士人堵井,試圖斷絕以撒的繁榮;今日,哈瑪斯若摧毀以色列,也將斷絕迦薩的生存優勢——飲水、電力、醫療皆仰賴以色列供應。在穆斯林世界,迦薩百姓常被視為談判籌碼,而非被珍惜或寄予同情的族人。若自由與公義之井被堵塞,不僅巴勒斯坦不能被真理解放,以色列也不可能在地球上消失,但全人類的民主自由根基恐怕被連根拔起。
聖經從不模糊公義與生命的價值。神呼召我們「行公義,好憐憫,存謙卑的心與神同行」(彌迦書6:8)。面對戰爭與恐懼,我們不是被動等待,而是如以撒般重新掘井,堅守真理,無懼挑戰。神說:
你不要害怕,因為我與你同在…我必用我公義的右手扶持你。(賽41:10-11)
這是思維之戰,如伊甸園中蛇以質疑擄掠人心。蛇的立場是自我保護,也代表一種思維,但我們被造為人,與神合一,守護真理與自由的身分是我們的呼召。如今,耶穌的救贖使我們名正言順成為上帝的家人,守護這身分與價值就是我們的使命,無需捲入戰爭即可得勝:
「凡一國自相紛爭,就成為荒場;凡一家自相紛爭,就必敗落。」(路11:17)
不是支持誰的爭論,而是知道『我是誰』。我們是上帝的家人!選擇真理與愛,無需懼怕蛇的試探,堅守護衛神對人性的珍貴設計本質。無論環境如何,與神的真理對齊,環境必為祂的國效力!因此,不要害怕,那是我們的本質中天生的屬性!
我豈沒有吩咐你嗎?你當剛強壯膽!不要懼怕,也不要驚惶,因為你無論往哪裡去,耶和華你的神必與你同在。(書1:9)
可以透過串珠查經找到更多人囑咐我們不要害怕的經文嗎?默想神的話,直到不需要用信心就能相信。
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2024年就要結束了,剛過了冬至氣候越來越寒冷,這也是調整我們的屬靈感官的時候,我們能敏銳於肉眼和屬靈的視野的區別,並能領受兩者之間可以是合一的嗎?再閱讀更多以前,先請大家來認一認這一張圖?
以撒和雅各在年老的時候眼睛都昏花了,描述視力狀況的經文都使用在父親為後代祝福的時候。
以撒年老,眼睛昏花,不能看見,(創27:1a)
以色列年紀老邁,眼睛昏花,不能看見。(創48:10)
中文翻譯皆為『昏花』,但希伯來文卻是不同字源:
| 經文 | 希伯來字 | 解釋參考 |
|---|---|---|
| 以撒眼睛昏花 | kahah |SH3543 | 是微弱、變暗了(darken)的意思 |
| 以色列的眼睛昏花 | kabad|SH3513 | 雖也可以用在昏暗,但卻有成為尊貴、帶有榮耀,因豐富而沈重的意思。 |
以撒眼睛昏花,認不出近前來的是雅各還是以掃;而以色列(雅各)在去世以先,為約瑟的兩個兒子祝福,眼睛雖然不能看見,卻很清楚祝福的對象和神啟示他的次序。這樣看來,或許肉眼有受損,但是靈性的洞察力卻可以不一樣:
1)以撒已經無法辨識以掃、雅各,顯明他裡頭的眼睛昏暗,靈性遲鈍了:
雅各就挨近他父親以撒,以撒摸著他,說:「聲音是雅各的聲音,手卻是以掃的手。」以撒就辨不出他來,因為他手上有毛,像他哥哥以掃的手一樣,就給他祝福。(創27:22-23)
2)以色列清楚知道要祝福約瑟兩個兒子時,立次子以法蓮在長子瑪拿西以上。
約瑟對他父親說:「我父,不是這樣。這本是長子,求你把右手按在他的頭上。」 他父親不從,說:「我知道,我兒,我知道。他也必成為一族,也必昌大。只是他的兄弟將來比他還大,他兄弟的後裔要成為多族。」(創48:18-19)
創世記37,38章,有兩句一樣結構的問句,『現在,我請求你,認一認』。這裡的眼睛所要看見的和真相有關,不能靠肉眼辨識,需要屬靈的眼光輔助,並且要付上代價來承擔。這裡的認一認,使用同一個希伯來文字 נָכַר (nakar | SH5234),有辨認承認、辨別的意思。
| 經文 | 經文補充 | 解釋參考 |
|---|---|---|
| 請認一認是你兒子的外衣不是?(參:37:32) | 猶大和兄弟們打發人送沾血彩衣給父親 | 被隱匿,沒有真相。 (雅各為他兒子悲哀了多日,不肯受安慰) |
| 請你認一認這印和帶子並杖都是誰的?(參:創38:25) | 她瑪也打發人送懷孕的證物給猶大 | 悔改還原真相。(猶大承認他瑪比自己更有義。) |
雅各見了約瑟沾上血的彩衣,他認得衣服,卻無法知道真相;另一事件是,她瑪請公公猶大認一認,留在她那裡的當頭是誰的,而猶大認得這些東西,當他若選擇承認,便要承擔還原真相所需付上的代價。
你們敬拜你們所不知道的,我們卻敬拜我們所知道的,因為救恩是從猶太人出來的。(約4:22)
約翰福音第四章,耶穌回加利利經過撒瑪利亞,提到了猶太人和撒瑪利亞人沒有來往,追溯歷史到約主前931年,所羅門王以後,以色列統一王國分為二,猶大支派為主的猶大國或稱南國,與北邊十支派以法蓮為首的以色列國或北國。為保障政權,出於對猶大國的恐懼、隔絕、嫉妒、競爭,北國為首的耶羅波安企圖建造一個偏離妥拉教導的文化,使以色列民在最終無法辨視真理和與異教間的差別。從歷史可見,使人眼瞎的原因,與失去妥拉作為準則、異邦文化的同化有關。
北國以色列為首的耶羅波安為阻止百姓往耶路撒冷去,就在他治理的領域另設祭壇,改變祭司制度和節期。
耶羅波安心裡說:「恐怕這國仍歸大衛家。這民若上耶路撒冷去,在耶和華的殿裡獻祭,他們的心必歸向他們的主猶大王羅波安,就把我殺了,仍歸猶大王羅波安。」 (列上12:26-27)
設立金牛犢取代耶和華
耶羅波安王就籌劃定妥,鑄造了兩個金牛犢,對眾民說:「以色列人哪,你們上耶路撒冷去實在是難。這就是領你們出埃及地的神!」(列上12:28-29)
私設祭司與節期
他在八月十五日,就是他私自所定的月日,為以色列人立做節期的日子,在伯特利上壇燒香。(列上12:33)
異教文化的同化
北國在主前七百多年,遭亞述消滅,擄走許多的貴冑,而留在當地的以色列民,又與亞述人或異教者移居到他們中間的人民通婚,而產生的後代。
亞述王從巴比倫、古他、亞瓦、哈馬和西法瓦音遷移人來,安置在撒馬利亞的城邑,代替以色列人。他們就得了撒馬利亞,住在其中。(王下17:24);然而各族之人在所住的城裡各為自己製造神像,安置在撒馬利亞人所造有丘壇的殿中。(王下17:29)
不認識妥拉(神的教導)
他們直到如今仍照先前的風俗去行,不專心敬畏耶和華,不全守自己的規矩、典章,也不遵守耶和華吩咐雅各後裔的律法、誡命;雅各,就是從前耶和華起名叫以色列的。(王下17:34)
今天晚上是光明節(或修殿節、獻殿節)的第一天,來回顧一下耶穌在這時候做了什麼?
在耶路撒冷有修殿節,是冬天的時候。耶穌在殿裡所羅門的廊下行走。猶太人圍著他,說:「你叫我們猶疑不定到幾時呢?你若是基督,就明明地告訴我們。」(約10:22-24)
約翰福音提到住棚節到修殿節之間,在白晝最短的冬日,耶穌的教導圍繞在光的主題上,並揭曉祂與父原為一(參:約10:30)祂就是神的兒子(參:約9:37):
耶穌說:「我為審判到這世上來,叫不能看見的可以看見,能看見的反瞎了眼。」同他在那裡的法利賽人聽見這話,就說:「難道我們也瞎了眼嗎?」 耶穌對他們說:「你們若瞎了眼,就沒有罪了;但如今你們說『我們能看見』,所以你們的罪還在。(約9:39-41)
猶太人、法利賽人、律法士完全認不出來耶穌是神的獨生子,即使肉眼是健康的,儘管他們是研究妥拉、熟悉摩西律法的。而在異教文化中成長、失去妥拉根其的撒瑪利亞婦人,原本活在與人、與神都隔絕,沒有盼望的光景,直到在雅各井旁遇見耶穌,在耶穌的接納和教導,打開她超越地上的眼光和視野,她知道自己的身份,她接回了一個比雅各井更加充沛的活水源頭,她便顧不得自己需要的水,跑向城去,對眾人分享活水並作見證說:『我遇見彌賽亞了!』
耶穌在修殿節的教導,還有一個很美的教導,就是耶穌用好牧人來介紹祂自己,祂為祂的選民 『以色列』捨命,並且也要領那 『不屬這圈裡的羊』,與祂 『原來的羊圈以色列』合成一群,都歸一個牧人,不只能看見,還要能聽見好牧人的聲音。
我是好牧人,我認識我的羊,我的羊也認識我,正如父認識我,我也認識父一樣;並且我為羊捨命。我另外有羊,不是這圈裡的,我必須領牠們來,牠們也要聽我的聲音,並且要合成一群,歸一個牧人了。 (約10:14-16)
| 事件 | 光的教導 |
|---|---|
| 住棚節後,法利賽人回尼哥底母說:『加利利沒有先知』(約7:52) | 西布倫、拿弗他利地,就是沿海的路,約旦河外,外邦人的加利利地。那坐在黑暗裡的百姓,看見了大光,坐在死蔭之地的人,有光發現照著他們。(太4:15-16) |
| 耶穌不定行淫婦女的罪 | 我是世界的光,跟從我的,就不在黑暗裏走,必要得著生命的光。(約8:12) |
| 亞伯拉罕存著信心死,並沒有得著所應許的,卻從遠處望見,且歡喜迎接, | 「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子,既看見了,就快樂。」(約8:56) |
| 耶穌看見一個討飯的人生來是瞎眼的,耶穌醫治他。(約9:3) | 「也不是這人犯了罪,也不是他父母犯了罪,是要在他身上顯出神的作為來。趁著白日,我們必須做那差我來者的工;黑夜將到,就沒有人能做工了。我在世上的時候,是世上的光。」(約9:3-5) |
| 主是好牧人,祂為罪人捨命,為贖回以色列民和外邦人同歸一個牧人 | 我父把羊賜給我,他比萬有都大,誰也不能從我父手裡把他們奪去。(約 10:29) |
回首耶穌在住棚節與修殿節一系列的教導,如同祂說有光就有光,打開了我們的視野,因為祂與以色列的盟約,使我們(外邦人)也能因信稱義,並且耶穌說,”我父把羊賜給我,他比萬有都大,誰也不能從我父手裡把他們奪去。(約10:29)”
繼承亞伯拉罕的產業同得應許後裔的恩,與以色列民一樣,同為後嗣!這大光照進外邦人的加利利地!這大光也同時在聖殿外所羅門的廊下(外邦人院)顯明,祂是世界的光,祂與父同為一,祂來執行與成就所應許的約,祂來把凡相信祂的都再帶回到父神的家中,不再隔絕!
光明節總是發生在聖誕節慶、冬至期間,這也是很美的節日提醒,讓我們連結於救恩的源頭。
我且說,他們失腳是要他們跌倒嗎?斷乎不是。反倒因他們的過失,救恩便臨到外邦人,要激動他們發憤。若他們的過失為天下的富足,他們的缺乏為外邦人的富足,何況他們的豐滿呢?(羅11:11-12)
保羅諄諄教導我們關於這奧秘,從妥拉起初所教導我們的兄弟和睦,並不難理解這當中的道理,相信『新人合一』將是我們外邦人與猶太人在耶穌裡合而為一並聯合最重要的異象。
]]>11所以你們應當記念:你們從前按肉體是外邦人,是稱為沒受割禮的,這名原是那些憑人手在肉身上稱為受割禮之人所起的; 12 那時你們與基督無關,在以色列國民以外,在所應許的諸約上是局外人,並且活在世上沒有指望,沒有神。 13 你們從前遠離神的人,如今卻在基督耶穌裡,靠著他的血,已經得親近了。 14 因他使我們和睦,將兩下合而為一,拆毀了中間隔斷的牆, 15 而且以自己的身體廢掉冤仇,就是那記在律法上的規條,為要將兩下藉著自己造成一個新人,如此便成就了和睦。 16 既在十字架上滅了冤仇,便藉這十字架,使兩下歸為一體,與神和好了。 17 並且來傳和平的福音給你們遠處的人,也給那近處的人; 18 因為我們兩下藉著他被一個聖靈所感,得以進到父面前。(弗2:11-18)
今天我要走遍你的羊群,把綿羊中凡有點的、有斑的和黑色的,並山羊中凡有斑的、有點的,都挑出來,將來這一等的就算我的工價。(創30:32)
雅各打算回鄉之前他向拉班提出一個建議,從結果來看,這是一個雙贏的方案,不僅還可以照顧拉班的羊群,而且可以得到他應得的工價。他提出了一個似乎微不足道的要求,並且無從有任何欺騙手段介入的機會。
拉班很快的回應這筆交易,只是他加上一些手段:
當日,拉班把有紋的、有斑的公山羊,有點的、有斑的、有雜白紋的母山羊,並黑色的綿羊,都挑出來,交在他兒子們的手下,又使自己和雅各相離三天的路程。雅各就牧養拉班其餘的羊。(創30:35-36)
這一切並不是出於他天然人的知識,而是從神來的智慧和啟示!在創世紀31章,有這些細節的描述:
羊配合的時候,我夢中舉目一看,見跳母羊的公羊都是有紋的、有點的、有花斑的。神的使者在那夢中呼叫我說:『雅各!』我說:『我在這裡。』 他說:『你舉目觀看,跳母羊的公羊都是有紋的、有點的、有花斑的,凡拉班向你所做的,我都看見了。(創31:10-12)
雅各從異夢當中知道神的工作,雅各需要做的就是順服神的計劃,保持他應有的平靜與安穩。至於這些羊群是在神蹟當中才產生的條紋或斑點嗎?不難理解這是潛在遺傳基因的領域中,在純色羊中生育出有斑點、條紋基因的後代。
接下來是神奇的樹,取剝皮的嫩枝,讓這些羊生出有點或斑的小羊的原因,並不是因為”看見”這些樹枝,而是這些植物被插在飲羊的水槽裡,釋放水溶性的養分具有對羊群的健康與多產都有幫助的成分。
雅各拿楊樹、杏樹、楓樹的嫩枝,將皮剝成白紋,使枝子露出白的來, 將剝了皮的枝子,對著羊群,插在飲羊的水溝裡和水槽裡,羊來喝的時候,牝牡配合。羊對著枝子配合,就生下有紋的、有點的、有斑的來。(創30:37-39)
顯然,羊會在飲水的時候進行交配,而這些植物藥草對於羊群的繁殖和健康有很大的注益!
到底耶和華教導雅各關於什麼樣的知識和啟示呢?大概是遺傳學相關,還有營養學!
]]>自創世記十二章開始,妥拉引導我們看見神更多的向人顯現和互動,包括亞伯蘭、撒拉、羅得、夏甲,埃及法老(創12)、基拉耳王亞比米勒(創20);甚至神向夏甲顯現至少兩次。藉著妥拉知道神可以與人互動,並且相當直接與頻繁,特別在第三、四週妥拉,就看見神不斷的透過參與其中的故事揭曉祂的名字和自己的屬性。因此,我們可以讀這些後來由摩西寫下的故事和神的教導,讓神的道,秉公行義的原則,可以傳承給後裔子孫:
亞伯拉罕必要成為強大的國,地上的萬國都必因他得福。我眷顧他,為要叫他吩咐他的眾子和他的眷屬,遵守我的道,秉公行義,使我所應許亞伯拉罕的話都成就了。(創18:18-19)
妥拉雖沒有特別提到夏甲、埃及法老、亞比米勒他們信仰的旅程,但經歷神恩惠的同時,能見證神向人顯現的基本原則:
而亞伯拉罕帶出來的故事線,卻展開與神之間密切的互動和經歷,亞伯拉罕在妥拉中的獨特性,是否也帶出一個人與神合作和同行的『模式』呢?以下有一些反思,提供參考:
| 12 | 亞伯蘭就照著耶和華的吩咐去了。 | 亞伯拉罕聽見了神的吩咐,並且他聽了就去做(離開本地、本族、本家)。 |
| 12 | 亞伯蘭得獲財與平安。 耶和華因亞伯蘭妻子撒萊的緣故,降大災於法老和他的全家。 | |
| 14 | 神使人富足 | 四王五王事件,亞伯拉罕救回人質財物;他拒絕戰爭的擄物;他將十分之一給君王祭司麥基洗得。 |
| 15 | 神是盾牌、是賞賜者 這事以後,耶和華在異象中有話對亞伯蘭說:「亞伯蘭,你不要懼怕!我是你的盾牌,必大大地賞賜你。」(創15:1) | 神與亞伯拉罕透過儀式立約,與將來祂要用救贖的方式將他的後裔拯救出來。 |
| 17:1 | 神是全能神 El’ Shadday | 亞伯拉罕當年99歲,將從撒拉生出應許之子的預言;並得用割禮作記號的吩咐——初生孩子第八日行割禮的記號。 |
| 18 | 神是審判全地的主 | 亞伯拉罕為所多瑪、蛾摩拉的代求(創18:25),藉此互動,認識神的主權和信實、公義。 |
| 20 | 亞伯拉罕禱告神,神就醫好了亞比米勒和他的妻子,並他的眾女僕,她們便能生育。因耶和華為亞伯拉罕的妻子撒拉的緣故,已經使亞比米勒家中的婦人不能生育。(創20:17-18) | 亞伯拉罕經歷的是神使人子宮打開(能生育)或是關上(不能生育)。 |
| 21 | 耶和華按著先前的話眷顧撒拉,便照他所說的給撒拉成就。當亞伯拉罕年老的時候,撒拉懷了孕,到神所說的日期就給亞伯拉罕生了一個兒子。(21:1-2) | 亞伯拉罕100歲得以撒,他與撒拉經歷年老得應許之子以撒的成就。經歷神的全能和信實。 |
| 永生神的名 El’ Olam 在非利士地寄居時,亞伯拉罕的井被亞比米勒僕人霸佔的事件之後,亞比米勒來與他立約。(創21:22) “ 亞伯拉罕在別是巴栽上一棵垂絲柳樹,又在那裡求告耶和華永生神的名”(創21:33) | 別是巴,是盟約的井,由兩個希伯來字組成,就是井和七。這可能關乎神對原創的起誓和承諾。經歷祂是創始成終的神! | |
| 22:14 | 耶和華以勒 Hashem Yireh | 看見《救贖與復活》 |
如果從希伯來原文來認識亞伯拉罕與神之間的互動,更多是用『看』!不光是可看見的,還有視野或視角,去學習法則背後更多神要向人彰顯的觀點和觀察。第三、四週妥拉,神向許多的人顯現,其目的是為了教導人『看』,而每個人又看到了什麼,都一樣嗎?要怎麼看呢?神又帶我們去看見什麼?是祂的屬性?或是個人生命狀態的需要?他們怎麼回應?
例如,亞伯拉罕聽了神的聲音就去行,離開本地、本族、本家;從四王五王戰爭後的經歷,亞伯拉罕經歷神使他富足沒有缺乏;他與埃及法老互動的經歷,他看見神能使人生育或不生育,他自己也親身經歷神使撒拉的子宮打開能生育,他們年老的孩子以撒是按應許而得;亞伯拉罕經歷罪惡的城遭剿滅,但義人能得救的保障;他寄居在非利士人的地,儘管他是一個住在帳篷的寄居者,他的生命財產都在盾牌的護衛中。亞伯拉罕在盟約的井栽了一棵垂絲柳樹,他認識的這位神是——永生神!這盟約的井(beer, 音”別”)是『七』(sheba, 音”示巴”)的井,七代表的完全,就像神完成創造第七日後歇息,祂對亞伯拉罕和後裔的盟約,都做成了,或按著神的所是,信實的成就。創世記廿二章,就是他與神同行的經歷的高潮,展開人眼中最困難的經歷,就是將自己所愛的獻給神作燔祭。
這些事以後,神要試驗亞伯拉罕,就呼叫他說:「亞伯拉罕!」他說:「我在這裡。」神說:「你帶著你的兒子,就是你獨生的兒子,你所愛的以撒,往摩利亞地去,在我所要指示你的山上,把他獻為燔祭。」
神要《試驗》亞伯拉罕,試驗本身有證明的意思,神要向亞伯拉罕試驗與證明什麼呢?再思想,神向人顯現的目的,祂要教我們『看』什麼呢?這怎麼說呢?
創世記廿二章裡面有幾處提到二個字都和『看』有關,經文如下:
| 希伯來文 | 經文 | 會意 |
|---|---|---|
| Hinneh | 這些事以後,神要試驗亞伯拉罕,就呼叫他說:「亞伯拉罕!」他說:「我在這裡(hinneh |SH 2009 )。」(創22:1) | 神呼叫亞伯拉罕『看』,hinneh是『看』的意思。 |
| Hinneh | 以撒對他父親亞伯拉罕說:「父親哪!」亞伯拉罕說:「我兒,我在這裡(hinneh)。」以撒說:「請看(Hineni ),火與柴都有了,但燔祭的羊羔在哪裡呢?」 (創22:7) | 亞伯拉罕回兒子,也是「我兒,『看』」;而以撒『看』(觀察)到火與柴,卻不見羊羔。 |
| Ra’ah | 亞伯拉罕說:「我兒,神必自己預備(ra’ah|SH 7200)做燔祭的羊羔。」於是二人同行。 | 亞伯拉罕回達以撒關於羊的部分是,神必自己『預備』,這裡的『預備』就是與『顯現(Ra’ah)』同字,也是『看( see)』。(第四週妥拉《顯現篇》) |
| Hinneh | 耶和華的使者從天上呼叫他說:「亞伯拉罕!亞伯拉罕!」他說:「我在這裡(hinneh)SH 2009 )。」(創22:11) | 耶和華的使者呼叫亞伯拉罕,亞伯拉罕所回的也是『看』;亞伯拉罕回應神要他『看』的。 |
| Hinneh | 亞伯拉罕舉目觀看(hinneh|SH 2009 ),不料,有一隻公羊,兩角扣在稠密的小樹中。亞伯拉罕就取了那隻公羊來,獻為燔祭,代替他的兒子。(創22:13) | 亞伯拉罕『看到』了一隻代替他兒子的公羊/替罪/救贖(耶穌)。 |
或許我們心中會有很多的疑問,為什麼神要亞伯拉罕獻以撒作燔祭呢?到底神教亞伯拉罕『看』到什麼?我們知道這故事的結局,就是有一隻代替他兒子的公羊作為燔祭的,於是,亞伯拉罕給那地方起名:
亞伯拉罕給那地方起名叫耶和華以勒,直到今日人還說:「在耶和華的山上必有預備(ra’ah)。」 (創22:14)
查了『預備』的希伯來文ra’ah (רָאָה | SH7200),既是『看』的意思,但中文為什麼翻譯作預備呢?或許可以理解作,亞伯拉罕,看到了什麼樣的預備。
在伴讀福音書和使徒書信中,我們可以預測當時的亞伯拉罕到底《看到了什麼》!神藉著與亞伯拉罕同行,邀請他去經歷什麼,教他什麼?
亞伯拉罕因著信,被試驗的時候,就把以撒獻上;這便是那歡喜領受應許的,將自己的獨生的兒子獻上。論到這兒子,曾有話說:「從以撒生的才要稱為你的後裔。」 他以為神還能叫人從死裡復活,他也彷彿從死中得回他的兒子來。(來11:17-19)
從伴讀經文看見,神所顯現的,就是向亞伯拉罕彰顯了救贖的恩典,還有復活的大能!因此,過去理解的亞伯拉罕獻以撒篇章,總認為亞伯拉罕是聖經中有信心的偉大人物,或是對神用如此嚴峻、殘酷的試探而感受恐懼,但今日,從妥拉所理解的是,當我們對神有正確的認識,我們就可以正確的去『看』祂要我們看的,包括視野、觀察、覺察、專注的去領受,去經歷祂的屬性,直到我知道我擁有祂,直到我能堅定不移的相信或信靠祂的話!不是那種輕描淡寫的說法(例如,化粧的祝福),而是真真實實的體驗!亞伯拉罕『看』到了、『見識』到了,體會到了救恩 ,Yeshua,彌賽亞耶穌!『耶和華以勒』,不單只是看見一隻代替受死的公羊,而是祂彰顯了救贖、救恩的屬性透過亞伯拉罕獻上年老得到的獨生愛子給神!
從亞伯拉罕開始啟動的救贖故事線,實際上就一路引人進到盼望裡,直到彌賽亞(基督)那裡,顯明《神是義》,顯明人《因信稱義》:
神設立耶穌做挽回祭,是憑著耶穌的血,藉著人的信,要顯明神的義。因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪,好在今時顯明(ra’ah |SH7200)他的義,使人知道他自己為義,也稱信耶穌的人為義。(羅3:25-26)
亞伯拉罕獻以撒的時候,他就仰望(ra’ah)彌賽亞的日子,是重生、是復活!
「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望(ra’ah | SH7200)我的日子,既看見了,就快樂。」(約8:56)
神教導亞伯拉罕並不是藉著故事、異象、意念對他說明描述關於祂自己的屬性,而是藉著將人帶入那個情境——獻以撒,使他親身經歷與體驗自己對兒子也對父的信靠和愛,當有一隻公羊代替兒子時,自己和以撒同時經歷了神使他們信實的愛中重生和復活!亞伯拉罕將獨生愛子獻上的感受,只有亞伯拉罕才能真的知道!
亞伯拉罕親身經歷後,神所彰顯的屬性就誠然能刻劃在他的心版上,並活出來與神屬性相配的回應和行動。亞伯拉罕配得這多國之父的名字,他做成了一個模式,就是因信稱義!相信神也是同步的從千萬人中『看見』了亞伯拉罕,使祂心所願的都成就,不叫一人失喪或被遺棄!也因著亞伯拉罕,萬國要因他得福!這是何等大的應許,這應許使我們人人都有份!
「神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的不致滅亡,反得永生。(約3:16)
所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的,神並不是說「眾子孫」,指著許多人;乃是說「你那一個子孫」,指著一個人,就是基督。(加3:16)
如今,耶穌在我們裡面活著,便復還我們原來受造就是聖潔無瑕疵的本質,我們更是在認同神的屬性與所是的同時,將祂美好的形象樣式,在我們的生命旅程中一一彰顯並活出來,就像亞伯拉罕一樣,無論遭遇何事,都在信靠神的旅程,連結、經歷或得到祂所要彰顯的各樣美善。透過與神的盟約中,同時護衛著我們本來就被造擁有的本質裡學習看,並作長大成熟的生命樹,按時候結出各樣豐碩的果子,也在群體中彼此享受生命樹的果子!
耶和華說:「所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重,聲聞於我。(創18:20)
到底所多瑪有多罪惡呢?透過妥拉所記載的所多瑪來看這城被剿滅的原因。
創世記第十章,記錄了含的後裔迦南的境界範圍:”迦南的境界是從西頓向基拉耳的路上,直到加沙;又向所多瑪、蛾摩拉、押瑪、洗扁的路上,直到拉沙。(創10:19)”
從挪亞的世代到亞伯蘭入迦南地,這地方如同耶和華的園子,是滋潤的!換句話說,迦南人所得的是一片美地:”羅得舉目,看見約旦河的全平原,直到瑣珥,都是滋潤的。那地在耶和華未滅所多瑪、蛾摩拉以先如同耶和華的園子,也像埃及地。(創13:10)”
妥拉記述第一場戰爭就發生在所多瑪、蛾摩拉,戰爭的主因是位迦南的五王背叛了兩河流域的四王,”他們已經侍奉基大老瑪十二年,到十三年就背叛了。(創14:4)”
經上記著五王侍奉基大老瑪,侍奉(עָבַד |abad | SH5647)的希伯來原文與創世記二章5、15節,人被安置在伊甸的園子裡作『耕地』、『修理』看守的工作,是同一個字,它本身意味著護衛一個在受保護的約當中:
耶和華神將那人安置在伊甸園,使他修理看守。(創2:15)
而所多瑪、蛾摩拉的背叛說明了他們本身漸漸變得富裕,不需要他國的保護,只是這決定反招來了戰爭,是因為背叛約的關係。什麼樣的約,引來什麼樣的災禍。
最後,南方五王戰敗,由亞伯拉罕帶著家中的精兵將羅得等人質和財務都奪了回來。
亞伯蘭住在迦南地,羅得住在平原的城邑,漸漸挪移帳篷,直到所多瑪。所多瑪人在耶和華面前罪大惡極。(創13:12-13)
綜合以上,一片美麗的土地,漸漸富裕的民族,為什麼如經上說,《罪大惡極》、《罪惡甚重》呢?
羅得在接待天使的時候,也說,請他們不要做這些惡事,”「眾弟兄,請你們不要做這惡事。(創19:7)”,到底有哪些惡事呢?
| 事件 | 經文對照 |
|---|---|
| 對待客旅的 沒有承諾和保護 | 所多瑪城裡各處的人,連老帶少,都來圍住那房子,呼叫羅得說:「今日晚上到你這裡來的人在哪裡呢?把他們帶出來,任我們所為。」(創19:4-5) |
| 淫行、不法 | 只搭救了那常為惡人淫行憂傷的義人羅得,因為那義人住在他們中間,看見聽見他們不法的事,他的義心就天天傷痛。(彼後2:7-8) |
| 地方的困苦 (哀求、哀聲) | 耶和華說:「你做了什麼事呢?你兄弟的血有聲音從地裡向我哀告。(創4:10) 過了多年,埃及王死了。以色列人因做苦工,就嘆息哀求,他們的哀聲達於神。(出2:23) |
| 多有窮人 | 看哪,你妹妹所多瑪的罪孽是這樣:她和她的眾女都心驕氣傲,糧食飽足,大享安逸,並沒有扶助困苦和窮乏人的手。(結16:49) ++補充:你若留意聽從耶和華你神的話,謹守遵行我今日所吩咐你這一切的命令,就必在你們中間沒有窮人了。在耶和華你神所賜你為業的地上,耶和華必大大賜福於你。(申15:4)++ |
回應第二週的妥拉分享,關於《受詛咒做奴僕的奴僕》。按神的屬性,如何理解一個父親咒詛他的後裔呢?(閱讀全文)
挪亞對含的兒子迦南說,他當受咒詛,”必給他弟兄做奴僕的奴僕。(參:創9:24)”
迦南的後裔在亞伯拉罕遊牧時代,確實被保守了,亞伯蘭救回了一切被基大老瑪帶走的人質,而當時的亞伯蘭就只是一個住帳篷的遊牧者,而他的國和他的侍奉的王是屬天的耶和華。亞伯蘭深知他的生命和得勝,在乎他的神,因此透過君王祭司麥基洗德對他的祝福和他作十分之一的奉獻,看見一個與世界截然不同的律,與蒙福的管道:
亞伯蘭殺敗基大老瑪和與他同盟的王回來的時候,所多瑪王出來,在沙微谷迎接他,沙微谷就是王谷。又有撒冷王麥基洗德帶著餅和酒出來迎接,他是至高神的祭司。他為亞伯蘭祝福,說:「願天地的主、至高的神賜福於亞伯蘭!至高的神把敵人交在你手裡,是應當稱頌的!」亞伯蘭就把所得的拿出十分之一來,給麥基洗德。(創14:17-20)
閃的後裔亞伯蘭服事的是挪亞口中,閃的神,”耶和華閃的神是應當稱頌的!願迦南做閃的奴僕。願神使雅弗擴張,使他住在閃的帳篷裡,又願迦南做他的奴僕。(創9:26-27)”:
至於剿滅城巿和所有的人口,是神的屬性嗎?亞伯蘭說:
將義人與惡人同殺,將義人與惡人一樣看待,這斷不是你所行的!審判全地的主,豈不行公義嗎?(創18:25)
神與亞伯蘭的對話正是顯明,有一位審判全地的主,行公義的神。他們的對話也顯明神的公義,祂聆聽代求者的聲音,祂與之對話,如亞伯蘭與神面對面的關係中,熟知神的心意。
最終,城被剿滅的命運違反神的公義嗎?
「你們的後代,就是以後興起來的子孫,和遠方來的外人,看見這地的災殃並耶和華所降於這地的疾病,又看見遍地有硫磺,有鹽鹵,有火跡,沒有耕種,沒有出產,連草都不生長,好像耶和華在憤怒中所傾覆的所多瑪、蛾摩拉、押瑪、洗扁一樣,所看見的人,連萬國人,都必問說:『耶和華為何向此地這樣行呢?這樣大發烈怒是什麼意思呢?』(申29:22-24)
人必回答說:『是因這地的人離棄了耶和華他們列祖的神領他們出埃及地的時候與他們所立的約,去侍奉敬拜素不認識的別神,是耶和華所未曾給他們安排的。(申29:25-26)
申命記29章,給我們一個妥拉清晰的觀點,就是關於這約和起誓的連結,這個起《誓》是關於《約》的執行和權益保障相關;值得觀注的是,這約是普世性的真理。如以下經文說明,不單神與以色列民立約,這美好的祝福與保障將因著應許的彌賽亞擴及所有的人:
「我不但與你們立這約,起這誓(alah; SH423),凡與我們一同站在耶和華我們神面前的,並今日不在我們這裡的人,我也與他們立這約,起這誓。(申29:14-15)
接著,申命記 29章19節,『聽見這《咒詛(alah; SH423)》的話』,這『咒詛』實際上與14、15節提到『所起的誓 alah(SH423)』是同一個希伯來文,也是相關的,這原文為以下經文帶來一個亮光:
聽見這咒詛(alah; SH423)的話,心裡仍是自誇說:『我雖然行事心裡頑梗,連累眾人,卻還是平安。』耶和華必不饒恕他,耶和華的怒氣與憤恨要向他發作,如煙冒出,將這書上所寫的一切咒詛都加在他身上。耶和華又要從天下塗抹他的名,也必照著寫在律法書上、約中的一切咒詛將他從以色列眾支派中分別出來,使他受禍。(申29:19-21)
聽見這與約相關的起誓,意味著神應許必成就的祝福,若是以反對、敵對的立場作為祝福自己為立場,這結局就是將自己從神樂意的盟約與祝福中被隔絕了。按著妥拉所要成全的祝福就無分了。
這正是神的公義,因為禍福陳明的原則,一切的決定就在於人的自由意志中!就像創世記第二章,神說,『吃善惡知識果子的日子,必定死!』那我們還會選擇吃它嗎?同樣是禍福陳明的原則!神呼天喚地,要我們揀選——生命!
我今日呼天喚地向你作見證,我將生死禍福陳明在你面前,所以你要揀選生命,使你和你的後裔都得存活。(創30:19)
神也沒有寬容上古的世代,曾叫洪水臨到那不敬虔的世代,卻保護了傳義道的挪亞一家八口。又判定所多瑪、蛾摩拉,將二城傾覆,焚燒成灰,作為後世不敬虔人的鑒戒。(彼後2:5-6)
本週的伴讀使徒書信,正用最簡潔的話語說明了,神的公義是顯明在敬虔人的身上,『敬虔』的原文指的是像神的(godly),有神形象和樣式的,因此,不敬虔的世代、不敬虔人,都指著,一群沒有活出神原創本質的世代或人。神的公義,並不是從累積好行為來審判,而是自己是否認出自己帶著神的形象、樣式的身份,從妥拉我們能明白多少真理和真相,認識神多少的屬性,我們是返照祂屬性,可以活出來的子民,這樣的本質正是與生俱來的!因著耶穌基督的救贖恩典,在信的人,便能明白我們復歸聖潔,無有瑕疵,那正是我們身份的根基和原創本質!
願頌讚歸於我們主耶穌基督的父神!他在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣,就如神從創立世界以前在基督裡揀選了我們,使我們在他面前成為聖潔,無有瑕疵;又因愛我們,就按著自己意旨所喜悅的,預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分,使他榮耀的恩典得著稱讚。這恩典是他在愛子裡所賜給我們的。我們藉這愛子的血得蒙救贖,過犯得以赦免,乃是照他豐富的恩典。(弗1:3-7)
挪亞醒了酒,知道小兒子向他所做的事,就說:「迦南當受咒詛!必給他弟兄做奴僕的奴僕。」(創9:24)
到底小兒子向挪亞做了什麼,使挪亞說出『含的兒子迦南當受咒詛』的話呢?咒詛的內容也許並不是我們想的那樣,因此在進入主題以前,讓我們透過妥拉對挪亞的屬靈狀況有一點背景認識,再看看他的家庭發生了什麼事,以及在神的屬性裡,如何解釋挪亞所發詛咒的難題。
讓我們做一點線性時間的探索,來認識妥拉對挪亞的描述。
拉麥活到一百八十二歲,生了一個兒子,給他起名叫挪亞,說:「這個兒子必為我們的操作和手中的勞苦安慰我們,這操作勞苦是因為耶和華咒詛地。」 (創5:28-29)
所以挪亞該名字的字根,是休息、安息的意思,從以上經文可以表達安息的景況,在地受咒詛的情況下與手的操作與勞苦中得著安慰。
聖經當中唯一提到的義人,也是完全人:
⋯⋯挪亞是個義人,在當時的世代是個完全人。挪亞與神同行。(參:創6:9)
大洪水以後,挪亞獻祭,神教導了他什麼是潔淨的畜類,什麼是不潔淨的畜類;挪亞知道築壇,他知道祭壇是與神親近的地方,他知道獻上以潔淨的牲畜作祭物,他知道什麼是燔祭。
凡潔淨的畜類,你要帶七公七母,不潔淨的畜類,你要帶一公一母(創7:2)
挪亞為耶和華築了一座壇,拿各類潔淨的牲畜、飛鳥獻在壇上為燔祭。 (創8:20)
直到『挪亞做起農夫』,這句經文中有幾個很有意思的字,按希伯來文的順序排列如下:
| 中文 | 做起 | 挪亞 | 農夫 |
|---|---|---|---|
| 希伯來 | chalal |SH2490 | Noach | Ish ha’adamah |
| 重新翻譯 | 與性玷污、褻瀆、開始的意思。出自於字根,有患病、虛弱、衰弱的意思 | 挪亞名字的字根是安息。(參創5:28-29) | 屬土的人 |
| 洪水前的挪亞(創6) | 洪水後的挪亞 (創9) |
|---|---|
| 義人 (ish tsaddiq) | 屬土的人 (Ish ha’adamah) |
| 完全人 tamim | 赤身露體(22節): 不潔、羞恥; 指著『男人可恥的暴露』 |
| 與神同行 | 開始 chalal ,指開始⋯⋯如褻瀆或性玷污 |
挪亞原來是個義人、是完全人,及至中文指著『挪亞做起農夫來』,原來不只是一個普通的描述,前後的屬靈狀態存在著一個很大的差距!加上,後面描述到挪亞醉酒、在帳篷中赤身露體,顯然這中間很大的想像空間發生在,挪亞的本質起了變化,他的屬靈狀態和他的行為似乎開始一種與性有關的文化。
《迦南的父親含》看見父親的『狀態』去告訴兩個兄弟,他的兩個兄弟閃和雅弗卻有不同的行動和作為:
| 含 (迦南的父親)的反應 | 閃、雅弗的反應 | |
|---|---|---|
| 迦南的父親含看見他父親赤身,就到外邊告訴他兩個弟兄。(創9:22) | 於是閃和雅弗拿件衣服搭在肩上,倒退著進去,給他父親蓋上,他們背著臉就看不見父親的赤身。 |
含公開、掀開了父親醉酒赤身的醜聞,而另兩個兒子避開直視父親的角度,並用衣服為父親遮蓋,即使我們不能看見很多的細節,但含與另兩兄弟的行動對比,便可知道兒女謹慎的對父親,以尊重的態度,還是輕視藐視父親行徑的態度。
關於這個議題,或許就是往後,神給以色列民十句話(十誡)中唯一的命令式,第五句話《當孝敬父母》可以理解挪亞的家發生了什麼事。孝敬的希伯來文字,其本質是帶重量的,是豐富的、尊榮的價值(反之是選擇輕的、不足輕重的,也就是咒詛)。順便一提,十句話的順序也是有邏輯的,當人護衛與神的盟約,你不會違反十句話的任何一條,但是如果犯了第一條,你可能會犯第二條,犯了第二條,可能會犯第三條,以此類推,如果你不遵行孝敬父母的命令,你將可能犯下,許多會在暗中所做的事,殺人、姦淫、偷盗、假見證、貪戀他人的東西⋯⋯。
十句話(十誡)正是提醒人要留意,在盟約中得豐富應許和祝福的人,並不會去崇拜、雕刻偶像、不守安息日,厭棄父母或暗中行事,那不是神造的人性,不符合受造該有的形象和樣式。
本週的妥拉經文,讓我們窺見,在大洪水後的挪亞開始了一種狀態,性的玷污、醉酒,以及家庭中失去尊榮的文化,產生不和睦等現象。
接著,來探究挪亞對三個兒子所說的話:
挪亞醒了酒,知道小兒子向他所做的事,就說:「迦南當受咒詛!必給他弟兄做奴僕的奴僕。」又說:「耶和華閃的神是應當稱頌的!願迦南做閃的奴僕。願神使雅弗擴張,使他住在閃的帳篷裡,又願迦南做他的奴僕。」(創9:24-27)
| 挪亞的兒子 | 挪亞的話 |
|---|---|
| 含的兒子迦南 | 迦南當受咒詛。給他弟兄做奴僕的奴僕 迦南做閃的奴僕 迦南做雅弗的奴僕 |
| 雅弗 | 神使雅弗擴張 使他住在閃的帳篷裡 迦南做雅弗的奴僕 |
| 閃 | 閃的神是應當稱頌的 雅弗住在閃的帳篷裡 迦南做閃的奴僕 |
簡而言之,挪亞說的是:迦南將作兩個伯叔,即閃與雅弗後裔的奴僕;而雅弗將住在閃的帳篷裡。換句話說,雅弗和迦南都住在閃的帳篷裡,而迦南的身分會是奴僕。
至於,神啟示摩西記下這段歷史要教導我們什麼呢?藉著我們對神屬性的認識,打開一個新的視角和看見,就是神開始分別,為了帶出救贖的後裔 —— 彌賽亞!祂的計劃是,通過彌賽亞救贖更多的世代的族群,回到祂的家中,恢復與神沒有隔絕的關係。
祂從挪亞的子嗣中帶出了閃族,從閃族帶出了一個希伯來人——亞伯蘭,後耶和華為他改名為《亞伯拉罕》,預言他要成為多國之父,並賜下信心得稱義的應許和模式;接著在列國中帶出以色列,最後再從以色列十二個孩子中,帶出猶大支派,最後,我們也都知道的結果,從天而來的神,耶穌道成肉身,他出自以色列的猶大支派。
從挪亞所說的話,『雅弗住在閃的帳篷裡,迦南既作雅弗的奴僕,也作閃的奴僕』。閃、含、雅弗,作為全人類的共同先祖,含和雅弗是完全被包容、接納在閃和律裡面,這也是兄弟和睦的內涵,由至近親屬買贖的道理!
作閃或雅弗的奴僕,是一種詛咒嗎?奴僕是很卑微低階的角色,但是,唯獨世上只有妥拉,教導我們如何對待奴僕,保護奴僕,那是當護衛神造的人性。在永遠的救贖和應許中,無論出生,奴僕與家主在神面前是等同價值的!
神將以色列民,從為奴之家領了出來,顯明神的屬性是拯救釋放為奴的命運,為要人得生命和自由:
我是耶和華你的神,曾將你從埃及地為奴之家領出來。(出20:2)
我是耶和華你們的神,曾將你們從埃及地領出來,使你們不做埃及人的奴僕;我也折斷你們所負的軛,叫你們挺身而走。(利26:13)
⋯⋯報告被擄的得釋放、被囚的出監牢,報告耶和華的恩年和我們神報仇的日子,安慰一切悲哀的人,(參:賽61:1-2)
同享安息日,是神給人的誡命,顯然,在記念安息日這誡命上顯明,無論你的身分、職務是什麼,安息日,神為人的益處所定的旨意,是一律平等的。
「當記念安息日,守為聖日。六日要勞碌做你一切的工,但第七日是向耶和華你神當守的安息日。這一日你和你的兒女、僕婢、牲畜,並你城裡寄居的客旅,無論何工都不可做。(出20)
公義、公平的法碼是神審判的根基:
卻要以公義審判貧窮人,以正直判斷世上的謙卑人,以口中的杖擊打世界,以嘴裡的氣殺戮惡人。(賽11:4)
神與以色列民在西奈山的盟約,也就是十句話(十誡)以後,妥拉的第一個詳細教導是對待奴僕的律例:
例:出埃及記21章1-6節,奴僕是有期限的,安息年要任他自由:
「你在百姓面前所要立的典章是這樣: 2 你若買希伯來人做奴僕,他必服侍你六年,第七年他可以自由,白白地出去。 3 他若孤身來,就可以孤身去;他若有妻,他的妻就可以同他出去。4 他主人若給他妻子,妻子給他生了兒子或女兒,妻子和兒女要歸主人,他要獨自出去。 5 倘或奴僕明說:『我愛我的主人和我的妻子、兒女,不願意自由出去。』 6 他的主人就要帶他到審判官那裡,又要帶他到門前,靠近門框,用錐子穿他的耳朵,他就永遠服侍主人。
例:出埃及記21章7-11節,奴僕若成為妻子的角色,身分就是妻子不再是金錢所雇的:
7 「人若賣女兒做婢女,婢女不可像男僕那樣出去。 8 主人選定她歸自己,若不喜歡她,就要許她贖身;主人既然用詭詐待她,就沒有權柄賣給外邦人。 9 主人若選定她給自己的兒子,就待她如同女兒。 10 若另娶一個,那女子的吃食、衣服並好合的事,仍不可減少。 11 若不向她行這三樣,她就可以不用錢贖,白白地出去。
在妥拉中還可以找到更多關於寄居者、奴僕的保障條例:
要記念你在埃及地做過奴僕,耶和華你的神將你救贖,因此,我今日吩咐你這件事。(申15:15)
你也要記念你在埃及做過奴僕。你要謹守遵行這些律例。(申16:12)
甚至奴僕、寄居者的生活品質與是否遵行神的吩咐,大大有關係!神應許,若遵行祂的話和誡命、律例、法則,你們年年都豐收得福,你們中間不會有窮人:
你若留意聽從耶和華你神的話,謹守遵行我今日所吩咐你這一切的命令,就必在你們中間沒有窮人了。在耶和華你神所賜你為業的地上,耶和華必大大賜福於你。(申15:4-5)
當妥拉指向彌賽亞,成全律法,唯一道成肉身從天上來的耶穌基督,祂來是為永遠的終結奴僕的命運,不單是三千多年前以色列民出埃及,到現在仍然不斷的應驗在每一個回應神的人,在基督裡的稱義與成聖旅程中得著新身份,就像歌羅西的阿尼西母一樣,他原來是腓利門的奴僕,在偷竊逃離家主之後信了耶穌,成為主裡的兄弟:
不再是奴僕,乃是高過奴僕,是親愛的兄弟。在我實在是如此,何況在你呢?這也不拘是按肉體說,是按主說。(腓利門書1:16)
浪子的故事亦是如此,任意放蕩,浪費資財、耗盡產業的二兒子,最終將自己出賣在外邦人手下為奴放豬,直到有一天醒悟了,他回到父的家中,降卑悔改願作父的雇工。最終父親要得的還是兒子:
他醒悟過來,就說:『我父親有多少的雇工,口糧有餘,我倒在這裡餓死嗎?我要起來,到我父親那裡去,向他說:「父親,我得罪了天,又得罪了你。從今以後,我不配稱為你的兒子,把我當做一個雇工吧!」』 (路15:17-19)
最終,閃的帳篷裡有雅弗和含的兒子迦南,在閃敬拜的獨一真神裡,成為奴僕竟是一種生命的保護和權利的保障!因此,人可以選擇作罪的奴僕,在隔絕裡,或是作主的奴僕,被買贖、無罪釋放以致成義,這都是簡單的道理。
豈不曉得你們獻上自己做奴僕,順從誰,就做誰的奴僕嗎?或做罪的奴僕,以至於死;或做順命的奴僕,以致成義。(羅6:16)
甚至蒙救贖者,主稱他為朋友:
你們若遵行我所吩咐的,就是我的朋友了。以後我不再稱你們為僕人,因僕人不知道主人所做的事。我乃稱你們為朋友,因我從父所聽見的,已經都告訴你們了。不是你們揀選了我,是我揀選了你們,並且分派你們去結果子,叫你們的果子常存,使你們奉我的名無論向父求什麼,他就賜給你們。(約15:14-16)
因著主耶穌,我們與父神和好,也是真兒子:
因為凡被神的靈引導的,都是神的兒子。你們所受的不是奴僕的心,仍舊害怕;所受的乃是兒子的心,因此我們呼叫:「阿爸!父!」聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。(羅8:14-16)
因此,我們是誰的奴僕?或我們選擇作誰的奴僕呢?
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