妥拉讀經分享 – 啟動七年新循環

田主、屋主

瓦器文字影象 — Wed, 19 Aug 2026 01:43:13 +0000

第四十九週《出時篇》《馬太福音24章》伴讀/妥拉讀經分享
來源｜啟動七年新循環授權
日期｜2026年8月19日

第四十九週妥拉《出時篇》，從一個很特別的場景開始：

「若在被擄的人中見有美貌的女子，戀慕她，要娶她為妻。」（申21:11）

人「看見」美貌，然後產生「戀慕」。

戀慕，帶著被吸引、渴望、想要取得的意味。妥拉卻在這裡介入，使人的渴望不能立刻成為行動，而是經過時間、秩序，直到「身份」的轉換。

人很容易從「我看見了什麼」開始，接著變成「我想要什麼」。

而第49週的伴讀經文《馬太福音》24:29–44，又帶我們從另一個角度談到「看見」與「察覺」之間的關係。

無花果樹發嫩長葉，人就知道夏天近了；但挪亞的日子，人照常吃喝、嫁娶，直到洪水來到，卻「不知不覺」。

比較難理解的是關於兩個女人的結局的故事：

「那時，兩個人在田裡，取去一個，撇下一個；兩個女人推磨，取去一個，撇下一個。」（太24:40–41）

兩個人在一樣的地方，做著一樣的事情，結局為什麼不一樣？

這個問題，似乎在接下來的「田主」與「屋主」中找到一個重要的線索。

「家主若知道幾更天有賊來，就必警醒……所以，你們也要預備。」（太24:43–44）

這裡出現幾個彼此呼應的角色：「田主、屋主」、「田裡的人，以及小偷」。

田主擁有田地，主權在田主；屋主則不知道小偷什麼時候來，因此他的責任不是掌握時間，而是保持警醒。

這讓我們重新理解耶穌的提醒：

「所以，你們要警醒。」（太24:42）

末世真正需要我們掌握的，不是「那一天、那時辰」——因為主權不在我們手中。

田主擁有主權；屋主負責警醒。

我們不能決定神什麼時候行動，卻可以決定自己今天是否保持警醒。

當我們把第49週妥拉所提的「戀慕」（申21:11）與《馬太福音》24章的「警醒」連在一起時，會看見一個很有意思的差別：

一個是「我看見什麼，就想要什麼」；另一個是「我看見了什麼，是否察覺神正在做什麼」。

而這兩者之間，就是妥拉可以介入的地方。

妥拉不是叫我們離開地上的日常生活。我們仍然在田裡工作、推磨、吃喝、嫁娶；但在同樣的日常裡，我們可以因著妥拉不斷校準自己的眼光，使我們越來越能看見神所看見的，察覺神正在做的事。

所以，末世的預備，不一定是知道更多關於「那一天」的資訊，而是學習在今天如何活。

主權在神，警醒在我。

耶穌接下來又說到忠心的僕人：主人什麼時候回來，不是僕人可以決定的；主人回來時，看見僕人正在做什麼，才是關鍵。

因此，主權在神，警醒在我，忠心是我們的日常。

我們不知道「那一天」什麼時候來，但我們可以知道，今天要如何活——在神所託付的日常裡，保持警醒，忠心而活。

也許真正的回轉，就是在每一個平凡的日子裡，讓自己的眼光不斷回到神的話，從「我想要什麼」，轉向「神正在做什麼」。

我們不需要掌握那一天，卻可以預備好今天！
接下來的經文，並不在本週伴讀範圍的，意外的，成為神給我們的鼓勵！”誰是忠心有見識的僕人，為主人所派管理家裡的人，按時分糧給他們呢？主人來到，看見他這樣行，那僕人就有福了。（太24:45-46）”

僕人之歌

瓦器文字影象 — Tue, 18 Aug 2026 02:55:39 +0000

第四個安慰安息日的讀經是《以賽亞書》51:11–52:12，第五個安息日則讀54:1–10。這兩段經文中間，正好略過了《以賽亞書》52:13–53:12——也就是著名的第四首「*僕人之歌」。
起初只是出於好奇，後來重新把這幾段放在一起讀，才發現：這中間被跳過的經文——僕人之歌，恰好成為「安慰」與「恢復」之間最重要的橋樑。
第四週安慰安息日的伴讀——《以賽亞書》51:12，始於神對受苦百姓的安慰：
「是我，是我安慰你們。」
祂呼喚百姓甦醒，不要懼怕人；接著到了《以賽亞書》52章，更進一步呼召他們離開巴比倫：

「你們要離開他，離開吧！不要沾不潔淨的物。」

這是一幅「出離」的圖像，如同出埃及的情節與敘事，神的安慰可以帶他們離開使生命被囚禁、被捆綁的環境。

「耶和華必在你們前面行，以色列的神必作你們的後盾。」（賽52:12）

如同離開埃及，既使是曠野，神走在前面，也在後面保護；看見祂是一位拯救、帶領、保護人的神，如同雲柱火柱的引導。

經文接著突然轉向另一個人——「我的僕人」（賽52:13）

祂將被高舉，但在此之前，他卻經歷極深的破碎：

他被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患。他被藐視，好像被人掩面不看的一樣，我們也不尊重他。

「他的面貌比別人憔悴，他的形容比世人枯槁。」

進入《以賽亞書》第53章，

他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦，我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。⋯⋯他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。

這裡讓我重新理解了「憐恤」，「憐恤」不是站在遠處，看見一個人受苦而產生的同情；憐恤乃是走進他的破碎，甚至承擔他所承擔不起的。

因此，《以賽亞書》53章不是一個悲傷的插曲，更像是整段經文的核心轉折：原來神的安慰，並沒有繞過人的破碎；而是有一位僕人代替了我們進入破碎，祂承擔生命的破碎。

接下來才有《以賽亞書》54章的篇章：「你這不懷孕、不生養的，要歌唱……」

前一章還是受傷、被壓碎、被宰殺以至於死的僕人；下一章卻開始談一個原本荒涼、不生養的婦人，她被要求要擴張帳幕、張大居所，因為她將要重新生養。

然而，這怎麼可能呢？

因此，神說「造你的是你的丈夫。」

神確認祂自己的應許，同時也確認婦人在盟約中原來的身分成為她的新身分——原本失去關係的婦人，再次被稱作為妻子。
「我離棄你不過片時，卻要施大恩將你收回。」
「以永遠的慈愛憐恤你。」

這時再回頭看《以賽亞書》 53章，「憐恤」就不再只是我們熟悉的「同情」或「同理」。它是一個非常主動的行動和介入：神的救贖讓生命進入修復，並成為可以承擔、被恢復、新造的器皿。而那安慰的終點，是重新成為一家人。

這也讓我重新看見「安慰安息日」的主題。安慰並不是暫時的同理，它的終點，是關係的恢復。

51章是「我安慰你」。
52章是「我帶你出來」。
53章是「我的僕人擔當你的破碎」。
54章則是「我要帶你回家」。

因此，最後的「憐恤」，正是這一切的總結。

祂的憐恤，是如此深刻地看見一個生命的本質和真實，以至於祂願意進入破碎、承擔他的重擔，直到那個失去家、失去關係、失去生養能力的生命，再次在神的愛中醒過來。所以，當《以賽亞書》 54章說：「以永遠的慈愛憐恤你。」正是整個僕人之歌所走過的路，最後所抵達的地方。

所以，《僕人之歌》也許它沒有出現在讀經表的進度裡，卻沒有真正被跳過，存在於妥拉字句之間。整本聖經都在一步一步揭示那位僕人的身分與使命——直到《以賽亞書》53章，我們看見祂進入破碎、擔當重擔，成為恢復的道路，引導我們看見那一位彌賽亞—— 耶穌。
也因此，當我們進入第四十九週的妥拉讀經，或許可以重新回頭看：妥拉正在讓我們看見什麼樣的「僕人」？而這位僕人的身影，又如何一路走向以賽亞書所揭示的彌賽亞。

更多閱讀，第49週妥拉讀經：人的戀慕和神的憐恤

【補充說明】四首僕人之歌

第一首（以賽亞書 42:1-9）：僕人被差遣，將公理帶給萬國
第二首（以賽亞書 49:1-13）：僕人的使命從以色列延伸到萬國
第三首（以賽亞書 50:4-11）：僕人受苦、被打、被羞辱，卻仍然信靠神。
第四首（以賽亞書 52:13-53:12）：著名的「受苦僕人之歌」，預言耶穌為世人的罪擔當痛苦與代贖。「我的僕人行事必有智慧，必被高舉上升，且成為至高……」

重新理解「看見」

瓦器文字影象 — Fri, 07 Aug 2026 05:08:21 +0000

第四十七週《要看篇》妥拉讀經分享
來源｜啟動七年新循環授權
日期｜2026.08.07

最近去上一堂養生課，而最大的收穫是重新認識自己的身體。

課程中提到「氣血」與「經絡」。對許多基督徒而言，看到這些詞可能會有些敏感。然而，這次的收穫並不是接受某一種理論，而是開始思考：不同的知識系統，都在試圖理解同一個受造的人。

有人用「氣」來描述生命的運行，有人用神經、呼吸、自主神經系統來解釋身體的整合；有人透過經絡認識身體，有人從筋膜、肌肉鏈來理解它。使用的語言不同，觀察的方法也不同，但共同關心的是：身體如何作為一個彼此連結、協調運作的整體。它們都在提醒我重新認識自己的身體，重新認識神早已放進受造界裡的設計。
真正讓我印象深刻的是「核心」的知識。

常聽聞現代人「練核心」很重要。原本以為核心和練出緊實腹部線條、提升運動表現等，但在課程中學習到的是，認識一群默默工作的深層肌肉，而這些肌肉逐漸與自己失聯了。老師說，他不是來教我們新的東西，而是幫助我們想起原來就有的本能與設計，並且把它還給我們。

什麼時候會感受到核心，諸如停止排尿時，或是在站立、坐下、呼吸、咳嗽、維持姿勢時總，這些深層肌群時時刻刻參與著，從來沒有停止，只是因為太自然，我們反而很少感覺到它們的存在。

然而，真正重要的不是核心是否存在，而是我們是否還能感知它的存在，並在有意識的狀態下重新使用它。

老師提到，許多長者並不是沒有核心肌群，而是大腦與這些深層肌肉失去了連結。當核心無法正常參與動作，身體便開始尋找其他方式完成同樣的工作。例如肩膀代替核心、腰部代替臀肌，最後甚至讓骨骼承受原本應該由肌肉負責的支撐。

身體依然能活動，但在慣性與用進廢退的原則下，它已經不是按照最平衡的設計運作，而是不斷產生代償。

代償並不是身體的失誤，反而是一種保護機制。當真正該工作的肌肉群沒有發揮功能時，其它部位便自然接手，讓我們仍然可以站立、走路、生活。只是長期依賴代償，身體便越來越偏離原本協同運作的方式，也讓骨骼和局部組織承受越來越多不必要的負擔，最終形成痠痛或傷害。

真正的學習，不是在增加新的能力，而是重新喚醒大腦對核心肌群的感知，恢復原本就存在的連結。當身體重新找回協調的使用方式，許多動作便不需要刻意用力，而是在一次次有意識的練習中，自然恢復成為新的習慣。這正是老師所說：「找回原本就存在的能力。」

這讓我重新想到《創世記》。

神創造世界時，不斷重複著一個節奏：神說，有什麼，就有什麼；神看，是好的（tov）。
「好」（טוֹב，tov）不是單純指品質好，也不只是道德上的良善，而是神所說的、神所造的、神所看見的彼此一致。受造之物忠於它被造的目的，如實活出神起初的設計，因此稱為 tov。

從這個角度來看，真正的健康，也許不是一直增加新的能力，而是重新恢復對受造設計的認識與感知。

身體一直知道怎麼呼吸。
身體一直知道怎麼站立。
身體一直知道如何運用核心。

只是忙碌、習慣、錯誤的使用方式，讓我們逐漸失去了與它的連結和感知。

生命也是如此。
很多時候，我們以為需要不斷努力，讓自己變得更好、更討神喜悅；然而，更深的問題，並不是神起初的設計不夠好，而是我們在世界各種聲音中，慢慢失去了對祂所看為 tov（好）的感知。

真正的恢復，始於相信！相信神起初所看為 tov 的設計、心意與眼光，相信祂是創始成終、從未改變的神。因此，當我們選擇相信，不只是接受一套信念，而是在重新調整自己的眼光，重新認識自己與一切受造之物，重新連結那份原本就存在的創造秩序。

本週妥拉（申命記 11:26 -16:17）的篇名，始於一個非常簡單的字：「看哪（Re’eh，רְאֵה，SH7200）。」接著，摩西便緊接著談到「祝福與咒詛」。妥拉似乎不是邀請我們在祝福與咒詛之間做選擇，而是先學會──看見。

看見什麼？

重新看見神起初創造時所看為 tov（好）的設計，而不是錯失它。當我們失去對 tov 的感知，就容易偏離神原本的設計，生命也開始用自己的方式不斷代償，如同經文所指：”各人行自己眼中看為正的事。”（參：申12:8）
或許，信並不是拒絕疑惑，也不是努力說服自己相信；而是重新看見神所宣告、所創造、所看為 tov 的真實，並認識自己原本受造的設計，就是「tov（好）」。

讓我們以第一次出現這字的應用來理解。
Re’eh（看見）第一次使用在創世記1:4，

神看光是好的⋯

我們再把整個經文閱讀一遍：

神說：「要有光。」就有了光。神看光是好的，就把光暗分開了。（創1:3-4）

『神說有，就有，然後，神看它是好的』，這似乎呈現出創造的一個節奏：神所說的、神所造的、神所看的，彼此完全一致。神內在不可見的心意，藉著創造成為可看見的真實；受造之物如實活出它被創造的目的，這就是 tov（好）。
因此，「Re’eh（看哪）」邀請我們的，也不只是用眼睛觀看，而是重新恢復對神原初設計的好奇、感知與認識。

當我們開始重新看見，也是在重新認識神如何看待祂所創造的一切，包括我們自己。透過這樣的「看見」，我們重新感知神對我們整全的設計與愛，也重新與祂起初所看為 tov 的生命連結。

行在水面上

瓦器文字影象 — Mon, 27 Jul 2026 07:38:41 +0000

風浪攪動的是水面，不是天空——從彼得行走水面看《Eikev》的信心

耶穌在水面上行走，一直是福音書中最令人印象深刻的神蹟之一。然而，若只是把它理解為「相信就能走在水上行走」，不僅容易令人感到遙不可及，也可能忽略了這段經文真正的焦點。
彼得真正面對的，不是水，而是他所看見的世界。

當耶穌對彼得說：「你來吧！」彼得踏出了船，真的走在水面上。經文卻接著說：

只因見風甚大，就害怕，將要沉下去，便喊著說：「主啊，救我！」（太14:30）

值得注意的是，彼得敢踏出船，是因為耶穌的話，說「你來吧！」但彼得從信心到害怕是因為他轉移了注意力，他的眼目從耶穌身上轉移到風浪的環境。
耶穌趕緊伸手拉住他，說：

「你這小信的人哪，為什麼疑惑呢？」（太14:31）

彼得對神的話，產生了疑惑。

如果回到《創世記》第一章，我們會發現一個很有意思的畫面。神說：

「諸水之間要有穹蒼，將水分為上下。」（創世記1:6）

上面的水與下面的水，被穹蒼分開。

若以鏡像來理解這個畫面，天空是真實的源頭，水面則映照著天空。當水面平靜時，天空完整地倒映其中；當風吹起時，水面的倒影開始破碎、扭曲，但真正的天空並沒有因此改變。風改變的是倒影，不是天空。

這也提醒我們，人生許多時候，環境像風一樣攪動著水面。疾病、失敗、戰爭、失望、等待，都會使眼前的景象變得模糊，甚至讓我們懷疑神是否仍然同在。

然而，改變的是眼前的景象，不是神。

信心，是定睛於源頭《希伯來書》說：

「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」（來11:1）

又說：

「我們因著信，就知道諸世界是藉神話造成的；這樣，所看見的並不是從顯然之物造出來的。」（來11:3）

信心不是否認風浪，也不是拒絕面對現實，而是承認：可見的世界，不是最終的源頭。真實是神的話。
約翰也如此見證：

「太初有道，道與神同在，道就是神……萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」（約翰福音1:1-3）

因此，信心不是追逐水面倒影，而是透過倒影，認識那位創造天地的源頭。

第四十六週妥拉《Eikev》（עֵקֶב）原意是「腳跟」，引申為「緊隨其後」。摩西告訴以色列人：
「你們若聽從這些典章，謹守遵行，耶和華你的神就必照祂向你列祖所起的誓，向你守約施慈愛。」（申命記7:12）
很多人容易把這節經文理解成一種交換：「我順服，所以神祝福我。」然而，Eikev 所描繪的，更像是一雙持續向前的腳步。
人不是因為已經看見祝福才跟隨神，而是在尚未看見結局以前，仍然相信神的話，因此一步一步向前行。神的信實與慈愛，也如同「腳跟」一般，緊隨著那些信靠祂的人。
彼得走向耶穌時，每一步都不是建立在肉眼可見的水面，而是建立在耶穌說的話：「你來吧。」
以色列人在曠野、亞伯拉罕遠望應許、彼得走向耶穌、保羅宣告沒有任何事能使我們與神的愛隔絕，他們共同見證的是同一件事：
信心，不是因為眼前已經看見，而是因為神已經說了。當風浪攪動水面時，倒影會破碎；然而，天空依然不變。
《Eikev》的啟示，就是在未見之時，仍然緊緊跟隨神的腳步；不是追逐倒影或承載的環境，而是定睛於那位永不改變的源頭。

更多閱讀：Eikev 腳跟的啟示

前往耶路撒冷的跨宗教朝聖：當信仰成為橋樑

瓦器文字影象 — Mon, 25 May 2026 11:58:01 +0000

文章來源：Christian Media Center / the Way to Jerusalem

在一個展現開放與相遇精神的場景中，聖地於 5 月 5 日迎來了一場國際性的跨宗教朝聖活動。來自不同宗教與文化背景的參與者，從遠東到西方各地，共同投入這場屬靈與人性的旅程。

這場朝聖活動由「The Way to Jerusalem（上行耶路撒冷之路）」協會所舉辦。

Yael Tarasiuk，「Way to Jerusalem」協會創辦人表示：

「這個計畫的異象，是讓每一個人——無論是來自以色列，還是世界各地——都能透過穿越當地社群的方式，踏上一條前往耶路撒冷的朝聖之路。」

這段步行前往聖城的旅程，從Jaffa開始，朝聖者在那裡認識了城市的歷史與主要象徵性地點。之後，他們繼續前往Holon與Rishon LeZion參與導覽行程。

接著，路線延伸至位於Ramla的Jacob’s Well、Latrun Monastery、Emmaus、Abu Gosh以及Ein Karem，參與者也因此有機會與當地社群交流。

這場跨宗教朝聖活動，強化了這片土地作為「相遇之地」而非「衝突之地」的形象。朝聖者們展現出非常積極的參與態度，也對深入理解聖地的歷史與宗教背景抱持濃厚興趣。

Yael Tarasiuk表示：

「當一位以色列猶太人第一次走進修道院時，他帶著謙卑與單純進入，然後說：『謝謝。』而當一位基督徒走進猶太會堂時，他戴上頭上的 kippah（猶太小帽），領受旅程的祝福，同樣也是帶著謙卑與單純進入，然後說：『謝謝。』」

參與者們也表達了這段經歷帶給他們深刻的感動。

來自Alfei Menashe聚落的 Ziva 說：

「我非常喜歡在 Latrun 的彌撒。整個禮拜儀式的節奏讓我感到平靜。我到那裡時已經很疲累，雙腿也很痠痛，但彌撒之後，我感覺自己恢復了，即使我其實聽不太懂內容。」

談到自己為何參與這場朝聖時，來自台灣的淑如表示：

「因為這對列國都非常重要。信仰，即使有不同的表達形式，也可以成為橋樑，而不是障礙。」

來自美國的天主教徒 Lawrence 說：

「在整段旅程中，每個人都彼此幫助。大家彼此學習，也都試著分享一些東西給對方，更深入理解身旁的人。我們成了非常親近的朋友。」

Ziva 也分享：

「在以色列，我們通常是很封閉的。我希望能認識來自世界各地的人，也讓自己向那些我不了解、平常不會接觸到的現實敞開。」

在徒步走完 111 公里之後，朝聖者們於第六天抵達Jerusalem。他們臉上明顯流露出感動與喜悅。

在耶路撒冷，他們獲頒兩張證書：第一張由「The Way to Jerusalem」協會頒發，證明他們完成了所有徒步朝聖階段；第二張則由觀光部頒發，作為官方的歡迎。

Noga Shergriko表示：

「觀光部非常歡迎『The Way to Jerusalem』創辦人 Yael 與 Golan 的這項倡議。我們認為，這是一項跨宗教對話的行動，也與《願祢受讚頌》（Laudato Si’）等全球永續發展方向相呼應。」

像這樣的經驗顯示，真正的人與人相遇，有能力跨越分裂、建立信任與彼此尊重的橋樑，而這正是當今世界越來越需要的。

「無酵」的真諦

瓦器文字影象 — Fri, 03 Apr 2026 09:52:22 +0000

耶和華的逾越節期
來源｜啟動七年新循環授權
日期｜2026.04.03

正值除酵節期間，不妨停下來想一想：「無酵」究竟是什麼？
當我們回到妥拉的語言，「酵」並沒有好或壞、對與錯的分別。神吩咐「除酵」是透過一個可見的行動，引導我們去理解一個看不見的真實。

「你們要吃無酵餅七日。頭一日要把酵從你們各家中除去，因為從頭一日起，到第七日為止，凡吃有酵之餅的，必從以色列中剪除。（出埃及記12:15）

無酵餅，Matzah，希伯來原文指的是「未發酵的餅」。matzah 是一種狀態：沒有經過發酵，沒有被時間、環境與外在條件改變，仍停留在尚未被改變的初始狀態。

餅的成分，就是水與麵粉，酵並不是必要。那對人來說呢？那人初始受造的狀態是什麼呢？

「你們既是無酵的麵，應當把舊酵除淨，好使你們成為新團；因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了。」(哥林多前書5:7)

保羅說我們是無酵的麵！這句話很特別——我們要除去舊酵，好成為新團。所以我們的初始是無酵的？那麼，問題就變成：如果本來是無酵的，「舊酵」是從哪裡來的？

酵的作用

讓我們從妥拉找到第一卷書《創世記》和最後一卷書《瑪拉基書》來理解為什麼要「除酵」。

創世記第三章 – 你們便能如神

「因為神知道你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」（創世記3:5）

原本，人只是單純地存在於神的同在中。但這個聲音，使人開始比較、衡量、判斷。這句話讓人開始用「另一個角度」看自己，於是⋯：

於是女人見那棵樹的果子好做食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，⋯（創世記3:6a）

它沒有立刻改變一切，但它開始在心裡產生作用。女人便將意圖化作行動，於是⋯⋯

就摘下果子來吃了；又給她丈夫，她丈夫也吃了。（創世記3:6b）

女人開始有另一個源頭來理解自己，女人對神吩咐可吃、不可吃的果子，開始有了自己的看法——「發酵」就是從這裡開始的。
顯然，「酵」不只是停留在個人的狀態，也發生在關係裡。當女人吃了『那果子』之後，也給了她丈夫。這個細節很關鍵——當男人接受女人所給的『那果子』，他的源頭也轉移了，人與人、人與神關係的次序、方向改變了，他們躲避上帝，彼此產生羞愧感，甚至相互指責、控告上帝的選擇。

瑪拉基書第二章

那麼，神原本設計的關係又是什麼？

雖然神有靈的餘力能造多人，他不是單造一人嗎？為何只造一人呢？乃是他願人得虔誠的後裔。所以當謹守你們的心，誰也不可以詭詐待幼年所娶的妻。（瑪拉基書2:15）

這裡的「一」人，不是指數量的一，而是屬性的一，echad。回應《創世記》第二章所指，「二人成為一體」，並不是 0.5 + 0.5 = 1，而是指從同一個源頭而來的，二人是一（echad）。

當人不再活在這個「一」裡，關係就會出現經文所指的：詭詐、傷害、破裂。瑪拉基書2章所指，其實不是在討論婚姻的經驗和律法，而是在一個更深刻的問題：你，是從哪一個源頭活出來的？詭詐代表什麼？詭詐是在同一段關係中，卻從不同的源頭活出來，關係只停留在表面，細微的變化影響的層面就像發酵一下，對盟約的反悔（休妻的事）、傷害（以強暴待妻）—— 「詭詐」是不可能存在於盟約中的自由⋯⋯。

鹽的作用

利未記提到：

「凡獻給耶和華的素祭都不可有酵……一切的供物都要配鹽而獻。」（利未記2:11-13）

所獻在祭壇上的素祭，也不可摻酵，卻一定要配鹽。酵，代表變質與混雜的過程；鹽，代表立約與保存，這妥拉語言所顯明的，酵產生質變，而鹽代表不改變的關係本質。所以『不可有酵』的吩咐，不在於建立一套規範，而是在揭示一個持續存在、永不改變的關係本質；而鹽加強了一種穩定、保留、不被改變的狀態——指的就是『約』。《鹽約》說明了神從來沒有改變祂與我們的關係，祂以本質來看一切的受造，祂永遠會說『甚好！』，只因祂是一（echad）的神（和合本翻作，”獨一” 的真神），祂是昔在、今在、以後永在的神，祂的名是 “I AM WHO I AM”。即使人不相信、不知道、不認識這份與創造主、救贖者之間永恆的關係，神也不會因此調整祂看人的眼光、以及祂與人的關係，

「我們縱然失信，祂仍是可信的，因為祂不能背乎自己。」（提摩太後書 2:13）

因此，你是從哪一個源頭活出來的？瑪拉基書第二章強調，『神造的一人，指的是存在一（echad）裡的人，即敬虔的後裔。「你是敬虔的」，敬虔和個人表現或品格毫無關係，『敬虔』原文就是指”像神一般（godly）”！夏娃想要『如神』的意圖，和她已經是像神的受造事實，兩者之間存在著微妙的距離，這距離，無法藉由努力、行為、能力、或其它外在的人事物所可以補足的，因為這差距僅出現在『認知的偏移』。同樣的，我們對本質、身分的認知根基是什麼？

與神、與人同一個源頭

讓《申命記》6:4，來進一步理解人與自己、人與人以及人與神的關係：

「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一（echad）的主。」

原文告訴我們的是：

連結於神的人啊（Israel的意思——”連結”於”神”）聽了就去行（shamar），我們的神是『一』（echad）的神。

連結於神的人啊，聽見，並且活出來吧 —— 因為我們的神，是「一」的神。我們需要不斷提醒自己：不是努力成為什麼，而是認出——我本來是從哪裡來的，我是誰。

祂是一（echad）的神，我也是從一（echad）而出。這就是神所配合、人不可分開的根基；兩人成為 echad 的，既使數量上成為二個人，都是從同一個源頭而出的生命，因為祂是『一（echad）』的神！

在盟約關係裡，當人開始用不同的聲音來理解自己與對方時，這個存在於關係中的「一」（echad）並沒有消失，卻在誤以自我為源頭的思維中，讓「酵」開始作用，在本質中產生細微的變化……這些變化將形塑我們對自己的看法、與他人的關係，以及對創造主的認識。

源頭不再一致的時候，人以不同的聲音與經驗來定義關係時，就像摻了酵一樣，人從原來的「我是」、「我是（I AM）—— 像神的」，變成「我要成為（I want to be）⋯⋯」，加入各樣的定義，如浮動的標準、看法、理論、分類、經驗與標籤。

「酵」就是這樣開始的——當人從原本已被滿足的狀態，轉向一種缺乏的思維，於是開始用各種方式，試圖定義「我是誰」，設法讓自己變得足夠、讓需要獲得滿足。

我們共同的故事 —— 要告訴你的兒子

你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神。我今日所吩咐你的話都要記在心上，也要殷勤教訓你的兒女。無論你坐在家裡、行在路上，躺下、起來，都要談論。也要繫在手上為記號，戴在額上為經文。又要寫在你房屋的門框上，並你的城門上。（申命記6:5-9）

因此，神吩咐我們用各種方式提醒自己、告訴你的兒子，誰才是我們共同的源頭。因此，「除酵」不是一個被要求的規定，而是一個回轉的過程。當我們看到無酵餅時，形同神對兒女的一張邀請，進入回轉的旅程，看見自己的本質。

逾越節以前，耶穌為什麼服事門徒洗腳，耶穌說你們是乾淨的，又說不都是乾淨的，為什麼？

耶穌說：「凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了。你們是乾淨的，然而不都是乾淨的。」（約翰福音13:10）

如果從除酵的角度，這完全沒有矛盾，而是在指出兩個層次：我們是乾淨的，這是本質，和洗多少次數都無關；但在行走的過程中，難免沾上塵土，但只要腳一洗就全身乾淨了。因此，除酵不是改變自己或努力變成什麼，而是除去那些在過程中使我們錯失源頭、忘記自己本質的聲音或思維，再次認出——我們都是從同一個源頭而來。

既然，神看我們是永遠不改變的，所以祂接納我們、愛我們，祂要使我們脫離重擔得自由，祂拯救我們、救贖我們，祂要以我們為祂的子民，祂要做我們的神，是否只需要信心就可以維持美好的關係：

所以我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，做隨時的幫助。（來4:16）

我是甚麼人？

Trees in the Garden — Fri, 16 Jan 2026 08:49:02 +0000

第十三週妥拉讀經分享
來源｜啟動七年新循環授權
日期：2026.01.015

出埃及，不再只是形成一個民族在地理上的遷移，今年我們可以以摩西作為串連起神與人的中保角色，探索他在曠野四十年的時間，在什麼樣的環境重新受培育而更加成熟。
他和亞伯拉罕在我們認知非常不一樣且困難的環境，但他們還是能聆聽神的聲音與神同行、親密同行，經驗全能神毫無缺乏的帶領。
這次讀出埃及記的循環，從摩西問神：「我是甚麼人」開始。

摩西的家

摩西作為中保，串連神與人的橋樑，他的身份既來自血脈，也來自神的呼召。而摩西的一生跨越三個家庭系統，如下：

家庭類型	重要人物	身份特色
原生家庭	曾曾祖父雅各、曾曾祖母利亞、曾祖父利未、祖父哥轄、父暗蘭、母約基別、兄亞倫、姐米利暗	以色列血統，利未支派
收養家庭	法老的女兒	埃及文化、精良教育
結親家庭	岳父流珥（米甸祭司）、妻子西坡拉	米甸牧羊生活，外邦文化的接觸

摩西在埃及接受高等貴族教育，後因殺人事跡敗露，逃離埃及在米甸度過四十年牧羊生活。他既不是被接納的以色列人，也不是真正的埃及人，或米甸人。大半輩子過去，他幾乎失去了與身分根源的直接連結。

有一天，荊棘中的火焰吸引了他的注意，神在那裡向他自我介紹：

「我是你父親的神，是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」
「我的百姓在埃及受苦，我看見他們的痛苦，也聽見他們的哀聲，我原是知道⋯⋯。」

神明確的意圖是差遣摩西去見法老，將以色列人領出埃及。但摩西問：

「我是甚麼人，可以去見法老？」

我們習慣會以血統、教育、專長、職業或角色回答：「我是誰」的問題。但神給出了截然不同的回應：
「我必與你同在。」

神的話語並非封閉式的、或是單一的答案，真正的理解來自於對問題的探索。神必與我們同在到底意味著什麼？

隨後，神更進一步回應摩西的問題，自我介紹說：
「我就是我」（Ehyeh Asher Ehyeh）

這句話，和合本翻作『昔在今在以後永在的神』，或是英文翻為 I AM Who I AM。
這句話展示了超越時間與空間的存在——昔在、今在、以後永在。

神回應摩西的是在他所處的環境不能想像的視角：包括神對百姓的受苦、困苦祂都知道，且祂要帶他們從埃及出來！祂又表明自己是始終如一，並且過去、未來都不曾改變、也不會改變。最重要的是神讓摩西知道他自己不是獨自的存在。

關於「我是誰？」

神回答：「我必與你同在」，你會聯想到什麼？暫且不要以我們現有的解讀框架來認知。

我會想到：神同在、以馬內利！這些話對你、我而言，到底是什麼樣的存在？
當我這樣思考的時候，進階的也會影響看自己、看生命、看世界、看價值的方式？你是否能在自己生命的曠野中，去感受那份同在，而不是依靠血統、經驗、勢力或才能去界定的自己呢？

雅各給十二個兒子的遺言 – 三個長子篇

瓦器文字影象 — Tue, 06 Jan 2026 15:21:54 +0000

第十二週「活在篇」，在創世記49章記述十二個兒子被召聚而來，但他們所要聽的，似乎不只是父親對孩子的評價，而是「你們父親以色列」的話。換句話說，這不是一段回顧家庭恩怨的臨終談話，更像是一個站在特定身分中的宣告。

雅各叫了他的兒子們來，說：”你們都來聚集，我好把你們日後必遇的事告訴你們。雅各的兒子們，你們要聚集而聽，要聽你們父親以色列的話。”(創49:1-2）

這兩節經文很特別。
同一段話中，同時出現了「雅各」，以及神給他的名字——「以色列」，而其中只有三個人，是明顯從「父親以色列」的立場被提及的——流便、猶大與約瑟。這三位，也恰好都與「長子」的角色有所連結。

在閱讀妥拉分享文章之前，不妨先停一下，默想一個問題：『如果這些話不只是指向他們個人，而是指向那位「頭生者」所承載的生命樣式——

那麼，流便、猶大與約瑟，是否讓我們得以循著線索，看見神的形象與樣式？』

流便的「力量源頭」、猶大的「權柄路徑」、約瑟的「祝福管道」—— 透過這些提示，你看見了什麼？

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1947 年 11 月 29 日以色列人歡慶「三重復興」！

瓦器文字影象 — Sun, 07 Dec 2025 04:19:08 +0000

《November 29 —Kaf Tet B’November》

1947 年 11 月 29 日，那是一個星期六的夜晚。聯合國通過分治方案的消息傳入耶路撒冷時，現代以色列之父大衛‧本‧古里安說出一句後來被世代記住的話：「我們終於成為自由的人民了。」
這個決議奠定了以色列建國的法源基礎，隔年1948年5月14日以色列正式建國！
1947 年 11 月 29 日這正是那天晚上全城歡慶的原因。因為對四散列國近兩千年的猶太人來說，這是一個民族第一次被世界承認，可以再次成為一個國家。眾人慶祝流亡的終點，慶祝一個民族身份的恢復，慶祝離散各地的家可以重新聚集回到應許之地。
考古學家蘇克尼克（Eleazar Sukenik）這位耶路撒冷希伯來大學的教授，著名死海古卷研究者，確實也是在 1947年11月29日開始閱讀死海古卷，他說：「兩千年沒有人讀過的話語，再一次回來了。」
在歷史發生的事情，藉著妥拉，這一天仍然在說話，因為1947年11 月 29 日的妥拉讀經進度正是第八週《打發篇 he sentVayishlach 》進度是《創世記》32:3-36:43，就是雅各整夜與使者摔跤後得新名字——「以色列」的那一章。雅各被重新命名的那一天（創 32）、以色列這個名字在妥拉中第一次被說出來！

而今天2025年12月7日，為9月（基斯流月kislev）17日，就是當年1947年11月29日的希伯來曆日期，同一天。

住棚節到修殿節之間

瓦器文字影象 — Fri, 05 Dec 2025 06:49:53 +0000

我們正處在 住棚節到修殿節 之間，正如約翰福音7-10處於住棚節到修殿節之間的敘事，讓我們透過約翰福音帶到我們的此時此刻，或讓我們的此時此刻浸潤在約翰福音7-10章記錄耶穌教導的核心，去看見耶穌為我們拆毀許造成的扭曲思維的假面具，讓我們無法精準的返照我們受造真實的形象——神造人永恆不變的宣告：

我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人，（創1:26a）
神就照著自己的形象造人，乃是照著他的形象，造男造女。(創1:27)

那些假面具不單是被拆毀破壞，最終祂要將我們正確的形象與樣式還給我們，藉著祂救恩的行動和意圖，將我們再接回源頭，回到次序當中：

宗教的扭曲：把儀式當成敬虔的行為，而不是生命

約翰福音第7章耶穌在節期末日大聲宣告活水，是要拆掉一種宗教盲點：儀式、行為可以做得非常到位，但仍不認識祂。

律法的扭曲：用來控告，而不是恢復生命

約翰福音第8章，行淫婦人的事件，揭露他們並非真的在乎律法，而是在乎「權力地位」。引用律法的意圖，是為了操控話語權；掌握對律法的解釋權，是維持地位的工具，而不是為恢復生命。

善惡知識與價值衡量系統的扭曲，而不是選擇生命

約翰福音第 9 章生來瞎眼的人得醫治後，宗教領袖仍拒絕承認，因為耶穌不符合他們期待的「彌賽亞形象」。他們停留在善惡知識系統的辯論中——「這合乎規定？安息日可以嗎？他的資格？」

他們忘了為一個人重獲生命而歡喜，因為他們更在乎自己的權勢與地位。他們錯過了神蹟，也錯過自己生命被更新的機會。

在隔絕之境裡，找不到自己

約翰福音第10章：宗教、律法、價值系統的扭曲，其實都指向同一件事：人失去了與源頭的連結。
祂來是要把你帶回那個被遺忘的身分，祂與父原為一，而我們與父、子也是本於一（echad）的真實。因此，耶穌說：「我的羊聽我的聲音，我也認識他們。」（約10:27）

這清楚表達的是整全關係中的本質、互動，可以自然的活出來，而不是在服從的對價。
【更多閱讀】
光明前的黑暗
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