出埃及記 – 啟動七年新循環

「無酵」的真諦

瓦器文字影象 — Fri, 03 Apr 2026 09:52:22 +0000

耶和華的逾越節期
來源｜啟動七年新循環授權
日期｜2026.04.03

正值除酵節期間，不妨停下來想一想：「無酵」究竟是什麼？
當我們回到妥拉的語言，「酵」並沒有好或壞、對與錯的分別。神吩咐「除酵」是透過一個可見的行動，引導我們去理解一個看不見的真實。

「你們要吃無酵餅七日。頭一日要把酵從你們各家中除去，因為從頭一日起，到第七日為止，凡吃有酵之餅的，必從以色列中剪除。（出埃及記12:15）

無酵餅，Matzah，希伯來原文指的是「未發酵的餅」。matzah 是一種狀態：沒有經過發酵，沒有被時間、環境與外在條件改變，仍停留在尚未被改變的初始狀態。

餅的成分，就是水與麵粉，酵並不是必要。那對人來說呢？那人初始受造的狀態是什麼呢？

「你們既是無酵的麵，應當把舊酵除淨，好使你們成為新團；因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了。」(哥林多前書5:7)

保羅說我們是無酵的麵！這句話很特別——我們要除去舊酵，好成為新團。所以我們的初始是無酵的？那麼，問題就變成：如果本來是無酵的，「舊酵」是從哪裡來的？

酵的作用

讓我們從妥拉找到第一卷書《創世記》和最後一卷書《瑪拉基書》來理解為什麼要「除酵」。

創世記第三章 – 你們便能如神

「因為神知道你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」（創世記3:5）

原本，人只是單純地存在於神的同在中。但這個聲音，使人開始比較、衡量、判斷。這句話讓人開始用「另一個角度」看自己，於是⋯：

於是女人見那棵樹的果子好做食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，⋯（創世記3:6a）

它沒有立刻改變一切，但它開始在心裡產生作用。女人便將意圖化作行動，於是⋯⋯

就摘下果子來吃了；又給她丈夫，她丈夫也吃了。（創世記3:6b）

女人開始有另一個源頭來理解自己，女人對神吩咐可吃、不可吃的果子，開始有了自己的看法——「發酵」就是從這裡開始的。
顯然，「酵」不只是停留在個人的狀態，也發生在關係裡。當女人吃了『那果子』之後，也給了她丈夫。這個細節很關鍵——當男人接受女人所給的『那果子』，他的源頭也轉移了，人與人、人與神關係的次序、方向改變了，他們躲避上帝，彼此產生羞愧感，甚至相互指責、控告上帝的選擇。

瑪拉基書第二章

那麼，神原本設計的關係又是什麼？

雖然神有靈的餘力能造多人，他不是單造一人嗎？為何只造一人呢？乃是他願人得虔誠的後裔。所以當謹守你們的心，誰也不可以詭詐待幼年所娶的妻。（瑪拉基書2:15）

這裡的「一」人，不是指數量的一，而是屬性的一，echad。回應《創世記》第二章所指，「二人成為一體」，並不是 0.5 + 0.5 = 1，而是指從同一個源頭而來的，二人是一（echad）。

當人不再活在這個「一」裡，關係就會出現經文所指的：詭詐、傷害、破裂。瑪拉基書2章所指，其實不是在討論婚姻的經驗和律法，而是在一個更深刻的問題：你，是從哪一個源頭活出來的？詭詐代表什麼？詭詐是在同一段關係中，卻從不同的源頭活出來，關係只停留在表面，細微的變化影響的層面就像發酵一下，對盟約的反悔（休妻的事）、傷害（以強暴待妻）—— 「詭詐」是不可能存在於盟約中的自由⋯⋯。

鹽的作用

利未記提到：

「凡獻給耶和華的素祭都不可有酵……一切的供物都要配鹽而獻。」（利未記2:11-13）

所獻在祭壇上的素祭，也不可摻酵，卻一定要配鹽。酵，代表變質與混雜的過程；鹽，代表立約與保存，這妥拉語言所顯明的，酵產生質變，而鹽代表不改變的關係本質。所以『不可有酵』的吩咐，不在於建立一套規範，而是在揭示一個持續存在、永不改變的關係本質；而鹽加強了一種穩定、保留、不被改變的狀態——指的就是『約』。《鹽約》說明了神從來沒有改變祂與我們的關係，祂以本質來看一切的受造，祂永遠會說『甚好！』，只因祂是一（echad）的神（和合本翻作，”獨一” 的真神），祂是昔在、今在、以後永在的神，祂的名是 “I AM WHO I AM”。即使人不相信、不知道、不認識這份與創造主、救贖者之間永恆的關係，神也不會因此調整祂看人的眼光、以及祂與人的關係，

「我們縱然失信，祂仍是可信的，因為祂不能背乎自己。」（提摩太後書 2:13）

因此，你是從哪一個源頭活出來的？瑪拉基書第二章強調，『神造的一人，指的是存在一（echad）裡的人，即敬虔的後裔。「你是敬虔的」，敬虔和個人表現或品格毫無關係，『敬虔』原文就是指”像神一般（godly）”！夏娃想要『如神』的意圖，和她已經是像神的受造事實，兩者之間存在著微妙的距離，這距離，無法藉由努力、行為、能力、或其它外在的人事物所可以補足的，因為這差距僅出現在『認知的偏移』。同樣的，我們對本質、身分的認知根基是什麼？

與神、與人同一個源頭

讓《申命記》6:4，來進一步理解人與自己、人與人以及人與神的關係：

「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一（echad）的主。」

原文告訴我們的是：

連結於神的人啊（Israel的意思——”連結”於”神”）聽了就去行（shamar），我們的神是『一』（echad）的神。

連結於神的人啊，聽見，並且活出來吧 —— 因為我們的神，是「一」的神。我們需要不斷提醒自己：不是努力成為什麼，而是認出——我本來是從哪裡來的，我是誰。

祂是一（echad）的神，我也是從一（echad）而出。這就是神所配合、人不可分開的根基；兩人成為 echad 的，既使數量上成為二個人，都是從同一個源頭而出的生命，因為祂是『一（echad）』的神！

在盟約關係裡，當人開始用不同的聲音來理解自己與對方時，這個存在於關係中的「一」（echad）並沒有消失，卻在誤以自我為源頭的思維中，讓「酵」開始作用，在本質中產生細微的變化……這些變化將形塑我們對自己的看法、與他人的關係，以及對創造主的認識。

源頭不再一致的時候，人以不同的聲音與經驗來定義關係時，就像摻了酵一樣，人從原來的「我是」、「我是（I AM）—— 像神的」，變成「我要成為（I want to be）⋯⋯」，加入各樣的定義，如浮動的標準、看法、理論、分類、經驗與標籤。

「酵」就是這樣開始的——當人從原本已被滿足的狀態，轉向一種缺乏的思維，於是開始用各種方式，試圖定義「我是誰」，設法讓自己變得足夠、讓需要獲得滿足。

我們共同的故事 —— 要告訴你的兒子

你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神。我今日所吩咐你的話都要記在心上，也要殷勤教訓你的兒女。無論你坐在家裡、行在路上，躺下、起來，都要談論。也要繫在手上為記號，戴在額上為經文。又要寫在你房屋的門框上，並你的城門上。（申命記6:5-9）

因此，神吩咐我們用各種方式提醒自己、告訴你的兒子，誰才是我們共同的源頭。因此，「除酵」不是一個被要求的規定，而是一個回轉的過程。當我們看到無酵餅時，形同神對兒女的一張邀請，進入回轉的旅程，看見自己的本質。

逾越節以前，耶穌為什麼服事門徒洗腳，耶穌說你們是乾淨的，又說不都是乾淨的，為什麼？

耶穌說：「凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了。你們是乾淨的，然而不都是乾淨的。」（約翰福音13:10）

如果從除酵的角度，這完全沒有矛盾，而是在指出兩個層次：我們是乾淨的，這是本質，和洗多少次數都無關；但在行走的過程中，難免沾上塵土，但只要腳一洗就全身乾淨了。因此，除酵不是改變自己或努力變成什麼，而是除去那些在過程中使我們錯失源頭、忘記自己本質的聲音或思維，再次認出——我們都是從同一個源頭而來。

既然，神看我們是永遠不改變的，所以祂接納我們、愛我們，祂要使我們脫離重擔得自由，祂拯救我們、救贖我們，祂要以我們為祂的子民，祂要做我們的神，是否只需要信心就可以維持美好的關係：

所以我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，做隨時的幫助。（來4:16）

我是甚麼人？

Trees in the Garden — Fri, 16 Jan 2026 08:49:02 +0000

第十三週妥拉讀經分享
來源｜啟動七年新循環授權
日期：2026.01.015

出埃及，不再只是形成一個民族在地理上的遷移，今年我們可以以摩西作為串連起神與人的中保角色，探索他在曠野四十年的時間，在什麼樣的環境重新受培育而更加成熟。
他和亞伯拉罕在我們認知非常不一樣且困難的環境，但他們還是能聆聽神的聲音與神同行、親密同行，經驗全能神毫無缺乏的帶領。
這次讀出埃及記的循環，從摩西問神：「我是甚麼人」開始。

摩西的家

摩西作為中保，串連神與人的橋樑，他的身份既來自血脈，也來自神的呼召。而摩西的一生跨越三個家庭系統，如下：

家庭類型	重要人物	身份特色
原生家庭	曾曾祖父雅各、曾曾祖母利亞、曾祖父利未、祖父哥轄、父暗蘭、母約基別、兄亞倫、姐米利暗	以色列血統，利未支派
收養家庭	法老的女兒	埃及文化、精良教育
結親家庭	岳父流珥（米甸祭司）、妻子西坡拉	米甸牧羊生活，外邦文化的接觸

摩西在埃及接受高等貴族教育，後因殺人事跡敗露，逃離埃及在米甸度過四十年牧羊生活。他既不是被接納的以色列人，也不是真正的埃及人，或米甸人。大半輩子過去，他幾乎失去了與身分根源的直接連結。

有一天，荊棘中的火焰吸引了他的注意，神在那裡向他自我介紹：

「我是你父親的神，是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」
「我的百姓在埃及受苦，我看見他們的痛苦，也聽見他們的哀聲，我原是知道⋯⋯。」

神明確的意圖是差遣摩西去見法老，將以色列人領出埃及。但摩西問：

「我是甚麼人，可以去見法老？」

我們習慣會以血統、教育、專長、職業或角色回答：「我是誰」的問題。但神給出了截然不同的回應：
「我必與你同在。」

神的話語並非封閉式的、或是單一的答案，真正的理解來自於對問題的探索。神必與我們同在到底意味著什麼？

隨後，神更進一步回應摩西的問題，自我介紹說：
「我就是我」（Ehyeh Asher Ehyeh）

這句話，和合本翻作『昔在今在以後永在的神』，或是英文翻為 I AM Who I AM。
這句話展示了超越時間與空間的存在——昔在、今在、以後永在。

神回應摩西的是在他所處的環境不能想像的視角：包括神對百姓的受苦、困苦祂都知道，且祂要帶他們從埃及出來！祂又表明自己是始終如一，並且過去、未來都不曾改變、也不會改變。最重要的是神讓摩西知道他自己不是獨自的存在。

關於「我是誰？」

神回答：「我必與你同在」，你會聯想到什麼？暫且不要以我們現有的解讀框架來認知。

我會想到：神同在、以馬內利！這些話對你、我而言，到底是什麼樣的存在？
當我這樣思考的時候，進階的也會影響看自己、看生命、看世界、看價值的方式？你是否能在自己生命的曠野中，去感受那份同在，而不是依靠血統、經驗、勢力或才能去界定的自己呢？

另一個未知，更具潛力

瓦器文字影象 — Tue, 15 Apr 2025 02:21:01 +0000

2025/5785年逾越節期的啟示｜出埃及記12章
來源｜啟動七年新循環授權
日期｜2025.04.14

帶著好奇去認識「埃及」和「迦南」這兩個希伯來文原文，探索到一個很有趣的啟示。
「埃及」（Mitsrayim｜ מִצְרַיִם）源自字根 tsuwr（SH6696 |צוּר），意思包括「敵對、圍困、圍攻、裝袋」，也有「狹窄、受限」的含義。這些詞意恰好描繪出以色列人在埃及為奴的處境——被壓迫、被捆綁，沒有自由。而應許之地迦南 Kna’an（SH3667｜כְּנַ֫עַן）。它原文的字根kana（כָּנַע），可以譯作「使屈服、或制伏」，但它首次出現在聖經中，是用來表達「謙卑、臣服」的意思：

我所以行事與他們反對，把他們帶到仇敵之地。那時，他們未受割禮的心若謙卑了，他們也服了罪孽的刑罰，我就要記念我與雅各所立的約，與以撒所立的約，與亞伯拉罕所立的約，並要記念這地。（利26:41-42）

希伯來文常常是有圖像的、非常直觀的。對那些渴望脫離、尋求自由的人來說，這兩個地名不只是地理名詞，更像是一種生命的對比——從「被圍困的埃及」，進入「謙卑降服的迦南」。
經歷了十災，神敗壞了埃及人所信賴的價值系統，使整個社會受到巨大震撼，根基動搖甚至崩潰，到處人心惶惶。就在這場動盪中，摩西召集以色列的眾長老，宣告逾越節的設立與細節：

「你們要按著家口取出羊羔，把這逾越節的羊羔宰了。拿一把牛膝草，蘸盆裡的血，打在門楣上和左右的門框上。你們誰也不可出自己的房門，直到早晨。因為耶和華要巡行擊殺埃及人，他看見血在門楣上和左右的門框上，就必越過那門，不容滅命的進你們的房屋，擊殺你們。這例你們要守著，作為你們和你們子孫永遠的定例。日後，你們到了耶和華按著所應許賜給你們的那地，就要守這禮。（出12:21-25）

當摩西把逾越節的吩咐傳達給百姓之後，一個未知的未來，反而成了更大的可能性，就像黑暗中透出的一絲曙光，是一個潛藏著新生命與希望的時刻。於是，離開埃及，不只是地理位置的改變，更是讓生命受造的本質轉向與真正身分合而為一的旅程！他們會在曠野裡學習信靠、經歷神的保護和供應，也是摩西寫下的妥拉，為了傳給我們世世代代的重要脈絡，是符合我們的受造、設計與價值的，無論是對環境、他人或是自己。

於是，離開埃及除了以色列民，還有許多閒雜人等，這群人出埃及，成為一個民族的國民！他們參與了史上第一個逾越節晚餐，日落後是亞筆月十五日，於夜半清晨啟行了，埃及法老趕走了這群選擇離開狹窄城邑的百姓！耶和華說，祂將以色列人按著他們的軍隊，從埃及地領出來。

以色列人從蘭塞起行，往疏割去，除了婦人孩子，步行的男人約有六十萬。又有許多閒雜人，並有羊群牛群，和他們一同上去。（出12:37-38）

神所設立的逾越節，不只是給以色列民，而是只要選擇離開埃及的，無論是本地人和寄居，或在你們中間的外人，都是『同歸一例』（出12:49）。這「同歸一例」，原文是 Torah echad——同樣妥拉所指示的價值、同一份從神來的啟示與教導適用在每一個人身上！正是妥拉，使這群人分別出來，正是妥拉，使他們成形一個民族，妥拉讓百姓可以學習神對創造與治理的價值觀，並且活出來；妥拉與埃及法老完全不一樣，法老用征服、壓制、控制的手段，而上帝的寶座是以公義與公平為根基。

因此，在走向應許之地——迦南的曠野路上，「謙卑」將時刻提醒他們，要謙卑、降服，敬畏神。在埃及，他們是卑微低賤服苦的奴隸，在迦南，他們將作謙卑臣服於神國價值的子民。

正月初一日，帳幕就立起來了

瓦器文字影象 — Sun, 30 Mar 2025 05:55:16 +0000

耶和華的節期 – 亞筆月月朔
來源｜啟動七年新循環授權
日期｜2025年3月29日

2025年3月29日傍晚就進入新的月份亞筆月，結束於出埃及記的最後一週份數，同時也是開始讀利未記的週數！這個關鍵的資訊，幫助我更有意識的進入利未記的讀經，因為正月初一日，帳幕就立起來。

以本月為正月，為一年之首

這是以色列百姓生命中的第二個新年，但是是在離開埃及後，在曠野中的第一個新年，會幕立起來了！
這會幕是摩西上山領受的建造藍圖，這會幕是神與百姓合力建造成為有形質的建築，因為祂要與百姓同住！

又當為我造聖所，使我可以住在他們中間。（出25:8）

百姓在西乃山下領受盟約到真正會幕的落實，經過近十個月！中間經歷了金牛犢事件，摩西為金牛犢事件的代求，直到第二次上西乃山神再賜法版，領受會幕建造的設計到完成會幕，半年的時間內帳幕就立起來了！那一天是正月初一日！

我要在那裡與以色列人相會，會幕就要因我的榮耀成為聖。 我要使會幕和壇成聖，也要使亞倫和他的兒子成聖，給我供祭司的職分。我要住在以色列人中間，做他們的神。 他們必知道我是耶和華他們的神，是將他們從埃及地領出來的，為要住在他們中間。我是耶和華他們的神。（出29:43-46）

完成的時候，神以雲彩遮蓋會幕，榮光充滿帳幕，彰顯祂的同在。這個會幕從天上落實在地上，地上又返照天上的意圖，持續的天上地下合而為一的對齊，成為可看見的。

2025年今天是我們的一年之首

2025年3月29日傍晚，也是我們的一年之首，套用出埃及的模式：當時間改變，空間改變，思維改變，我要為這新的身分開始新的一年，包括我會用這新的身分來護衛神給我的所有產業，與祂一起製作我的生命，也為將被擴張的產業向神獻上感謝，並且樂意在時間的循環中一次一次的出埃及，一次一次的得地為業！
作為一個被拯救的人，以自由之身向新的一年發預言，帶著得勝的意圖和願望！

『怎麼描述我的新身分』
『我的產業』和『得地業』的修理和看守
『成為自由之人的提升和獎賞』

2026年的一年之首我將會為2025年的一切獻上感恩！（根據你的意圖與主同行，改變過去也能共創未來）

『身分』的突破
盤點『我的產業』和『得地業』感恩
提升的『獎賞』

不義的錢財還是系統？

Trees in the Garden — Thu, 27 Mar 2025 13:14:41 +0000

本週寫了一篇關於財富管理智慧和自由，讀者在閱讀時，或許會覺得妥拉與耶穌的教導非常有道理，但這種理解若僅停留在對文字的理解，或對真理表面的熟悉，可能仍然缺少實際的對照與應用，以為一切都理所當然，若不能真正看見作為系統一部分的自己何以運作，可能會以為現有的系統是正常且無法避免的。

耶穌說：「倘若你們在不義的錢財上不忠心，誰還把那真實的錢財託付你們呢？」（路16:11）

顯然，我們需要一些空間來思想，冠上『不義』的錢財，並不是因為反對金錢的本質，而是祂知道金錢系統不純粹只是做為買賣交易而已，金錢系統的存在和運作目的，是違反人本質的設計。透過 AI 簡單整理三個系統，進而理解它如何與神國的價值背道而馳：

借貸與利息制度（Debt & Interest）

如何掌控思維？

神設計安息年、禧年，使人能回歸自己產業的盼望。
債務讓人被迫進入金錢驅動的模式，無法自由選擇神國的價值。
利息機制創造「永遠的負債」，即使已經付出，仍然不斷需要賺取更多來償還。
現代貨幣體系的核心是「以債養債」，導致整個社會圍繞金錢運作，而非圍繞人的本質與神的設計。

影響與後果

人不得不接受不合理的工作條件，因為沒有選擇的自由（房貸、車貸、學貸壓力）。
貧窮者無法擺脫貧窮，因為利息讓他們的負擔無法真正減少。
人們習慣「先享受，後付款」的模式，使得價值觀從「耕種與收割」變成「消費與依賴」。
把財務安全視為「銀行、公司、國家」提供的保障，而非感恩於神的供應。

神國的視角

妥拉禁止對同胞收取利息（申命記 23:19-20），因為財富不該成為掌控人的工具，而應該是彼此供應的祝福。
神的供應模式是「撒種與收成」，而不是「借貸與利息」。

學制與工作類別的設計（Education & Job Structure）

如何掌控思維？

學校制度的設計，不是為了讓人發揮神給的創造力，而是為了適應工業化、資本主義社會的需求。
學制告訴人「只有特定職業才有價值」，而其他能力（如藝術、農耕、手工技能）邊緣化。
訓練知識記憶與考試評量，而非訓練人獨立思考。

影響與後果

被訓練「訴諸權威」，但卻沒有被訓練「如何聽神的聲音」。
教導要透過努力才能得稱讚，造成與神關係的隔絕，不明白救贖的恩惠。
社會將「高薪職業」與「成功」劃上等號，讓人無法接受不同的呼召。
工作市場的設計，讓人為了穩定薪資而被迫放棄真正的天賦與使命。
外在文憑、成就代表才能和價值，無法認同神愛人的真理。

神國的視角

聖經的學習模式是門徒制（徒 22:3），重視生命影響生命，而非統一標準的學科教育。
神的呼召是多元的，每個人都是身體的一部分（哥林多前書 12:12-27），不該被單一職業標準化。
神國的經濟模式是「按恩賜與使命運行」，而非「按市場需求與薪資等級決定」。

「成功」的定義與消費主義（Success & Consumerism）

如何掌控思維？

媒體與社會文化不斷塑造「成功」的標準：擁有更多物質、更高社會地位、更好的外表。
企業透過廣告影響人心，讓人認為「擁有最新的產品」等於幸福。
人們的自我價值，漸漸從「我是誰」變成「我擁有什麼、我的社會地位如何」。

影響與後果

人開始為了「證明自己有價值」而過度工作，進入無止盡的競爭與焦慮。
人無法滿足，因為「世界的系統」永遠會推出更好的產品、更高的標準，讓人不斷消費。
許多基督徒的信仰，變成「求神讓我成功」，而不是「求神帶領我活出真正的設計」。
人們將財富當作「神的祝福」的唯一指標，而不是看見內在生命、關係、與神同行的價值。

神國的視角

耶穌說：「人的生命不在乎家道豐富」（路加福音 12:15）。
真正的成功是「尋求神的國和祂的義」，而不是追逐世界的標準（馬太福音 6:33）。
保羅說：「我們若有衣有食，就當知足」（提摩太前書 6:8），因為真正的價值不在物質，而在於我們與神的關係。

結論

例舉的三個系統——借貸與利息、學制與工作、成功與消費主義，都在無形中塑造人的思維，使人難以進入神國的思考模式，它們讓人：

專注短暫的物質，而不是永恆的價值。
被迫進入競爭，而非合一（echad）。
依賴人造體制，而非神的供應。

耶穌和妥拉給出的視角其實與我們習慣的思維方式大不相同。我們通常會認為，擁有更多金錢意味著更穩定的生活，甚至是更大的自由。然而，聖經的觀點卻顯示，真正的自由來自於對神的信靠，而非對金錢的依賴。

普世的系統運作，實際上在合理的形塑我們消費的思維，價值觀，甚至成功的定義，以致於世界系統的產品不斷在製造飢餓感，促成缺乏感的恐懼，讓經濟不斷的循環。這系統運作在製造人的慣性裡，因此人也習慣在系統內尋求解決方案，而忽略神造我們是可以活在安息與不缺乏的系統中思考並解決問題的能力。

專注短暫的需求，等同永不能得著滿足；尋求合作的美德，同時又被迫比較競爭；在各樣政策利害變動下找不到真正的公平原則⋯⋯這些矛盾現象帶給人的壓力正是痛苦和焦慮的來源，追根究底的原因是，我們被迫做出違反本質的決定，活在與內心渴望相反的生活中，甚至下意識的去滿足來自四面八方各種好的標準和定義。

顯然，真正的問題不在於財富本身，而是在於我們的眼光是否被世上定義的財富綁住，以至於看不見更大的財富、真實的財富！畢竟，神的供應遠遠超越金錢所能帶來的益處！這一點我們無法否認，金錢實在不是萬能，就像文章裡那不義的管家也深知這道理。但是我們的盼望在哪裡呢？神的話貼近我們的生活，帶給我們智慧，且心意更新而變化，在這恆變的世界系統中，找到神信實的用各樣的美物祝福人的意圖——純全、善良、可喜悅的旨意。

安息日不可生火，為什麼？

瓦器文字影象 — Mon, 17 Mar 2025 18:31:45 +0000

第二十二週 – 招聚篇讀經分享
來源｜啟動七年新循環授權
日期｜2025.03.18

「當安息日，不可在你們一切的住處生火。」（出 35:3）

本週的妥拉帶出一個耐人尋味的結構——會幕的設計與安息日的關聯。

《出埃及記》25-30 章，神向摩西詳細交代會幕的建造藍圖，包括奉獻的禮物、會幕、獻祭、祭司、衣服等執行等細節。到了35 章，這些內容幾乎被完整重述，直至39 章才記錄會幕的建造完成。

神向摩西啟示會幕的設計時，以安息日作結；摩西向百姓傳達建造指示時，則是從安息日開始。

第一次，神直接向摩西啟示會幕藍圖，最後以安息日的吩咐作結（出 31:12-17）。
第二次，當摩西將這些指示傳達給百姓時，則是從安息日的吩咐開始（出 35:1-3）。

這裡，我們發現了一條外加上的規定：「不可在你們一切的住處生火。」（這規定在聖經只出現一次，見《聖經啟導本》註解）為什麼？這條獨特的吩咐與會幕有什麼關聯？

聖所——回到與神面對面的地方

聖所的設計帶我們進入一個新的視度：當祭司從外院進入聖所，經過洗濯盆洗手，進入的不再是自然界的時間，而是一個以金燈臺為光源的空間。這裡沒有晝夜，不受太陽、月亮循環時間影響，唯有祭司「使燈常常點著」，維持聖所內唯一的光源，這裡指向神與人的同在關係裡。（參考聖所「贖罪銀」的啟示）

當我們回到創世記，神的造物之工在第七日都造齊了！第七日設為聖安息日，但與前六日不同的是，經文中不再提到「有晚上，有早晨」，顯然第七日不在自然光源的時間循環裡，而是進入神永恆的安息。這與聖所的設計相呼應：人不是依靠外在的光源，而是在神裡面，這生命就是人的光。（參：約1:3-4）

耶穌又對眾人說：「我是世界的光，跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」（約 8:12）

不可「生」火

聖所有燈，要常常點著，如同進入安息日的永恆；而人的安息日，在住處卻不能生火？

「生火」的動詞『生』（kindle）希伯來文 ba‘ar（בָּעַר SH1197）有燃燒、毀滅的意思，而它的字根 baar（בָּעַר）帶有「毫無意義」（senseless）的概念，它第一次使用在摩西所見燃『燒』著的荊棘。這讓我們思考，神的吩咐可能不只是禁止實質上的生火，可能在提醒我們—— 不要試圖在自己的住處點火，點那不是神所吩咐的那火嗎？這與聖所中的「金燈臺的燈要常常點著」形成對比：金燈臺的燈由祭司按著神的指示經手管理，而人自己點燃的火，卻可能成為「異樣的香」（出30:9）或是「凡火」（利10:1）。

在妥拉的經文中，zuwr（זָר ｜SH2114）這個詞常用來形容「外人、異樣的事物」特別是用在與聖所、祭司職分及獻祭不相關的範疇，透過這些元素將給我們一些提示：

外人，指的不是利未人祭司，「身份」不符的人是外人（出29:33）。
異樣的香（出30:9），製香有其法則被分別為聖，且要放在會幕內法櫃前，這裡是神與人相會的地方；奉上異樣的香則代表與神心意不同的思維。
拿答與亞比戶獻上的「凡火」（利10:1），試圖用自己的方式來接近神，不是在真正的遮蓋（kaphar）下，反遭擊殺。

神的救贖有祂的設計，別無他法，別無他名。當人試圖用自己的方式來「補足」救贖的藍圖，就偏離了原本的設計。怎麼說呢？

回到神的裡面安息

安息日並不是一個時間循環的概念，安息日是超越時空的，是聖所，也在人的住處，甚至在人的裡面，安息日的定位在乎身份、思維和神的救贖對齊。

救贖只有神可以完成，人無法靠自己得著
生火的動作就像人試圖用自己的方法來創造光、造神，然而救贖之光已經賜下，人只需要接受、相信並活在其中，而不是試圖再造一個光源。
按自己的努力和方法，是不能的，那誰可以得救呢？也許這就是『在神凡事都能』的核心，保羅說：「不是立功之法，而是信主之法」，就是相信知道這真理的人—— 在耶穌基督裡的人，因『信』稱義。
認識被恢復的受造本質和身份
我們的受造本來就是按著神的形象和樣式，並且在創世以前就在耶穌基督裡，預定得兒子的名份（弗1:5）！兒子的名分才是我們的真身份，在神眼中，我們並非『外人』（zuwr），除非人不能認出或認識自己在神裡面的真實身分，反而活在錯誤的思維中，試圖「生火」來證明自己，而不是安息在神已經完成的救贖中，恢復受造本來就是整全的生命設計中。
安息日的思維——超越時間與空間的維度
安息日不只是休息、不可工作的概念，更是一個思考維度的切換，是從「有晚上，有早晨」自然光源的時間進入神的安息，這正是前所述聖所的異象！耶穌更證實「安息日是為人設立的，祂也是安息日的主」。（參：可2:27-28）安息的思維是享受與神同在的親密關係，在祂為我們造齊了一切，包括救恩，在祂整全的設計中——沒有缺乏！就像大衛所經歷的那樣：

耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。他使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊。他使我的靈魂甦醒，為自己的名引導我走義路。（詩23:1-3）

所以，「不可生火」不只是關於物質上的點火，可能更是一種內在狀態的提醒。

我們很容易在日常裡忙著「點燃」一些東西——或許是為了確保不會出錯，或是出於害怕、沒有安全感的掌控，甚至停留在習慣靠自己努力維持一切的模式。但安息日的設立，本來就是要讓人回到神裡面，回到祂已經預備齊了的供應和狀態，而不是繼續在焦慮與掌控中耗損自己，甚至影響與人、與神之間的關係。

當人不認識自己的身分，不知道自己原本就在神裡面，就會像個局外人一樣，總覺得必須靠自己的方式來維繫什麼，或者試圖證明什麼。這樣的思維，其實與聖所裡神所設立的價值格格不入。因為生命在神裡面，這生命是人的光，源頭是耶穌，祂的光不單足以遮蓋破裂的關係，更是恢復原來受造的永恆和榮耀，祂才是供應，在祂裡面才有全然的安息。

所以，或許這條吩咐真正的提醒是——當神邀請我們進入安息時，不是要我們「什麼都不做」，而是學習放下那種總想靠自己努力做什麼的習慣，轉向祂為我們做成的事，進入已恢復的榮耀，在祂的裡面——安然居住。

我將耶和華常擺在我面前，因他在我右邊，我便不致搖動。因此我的心歡喜，我的靈快樂，我的肉身也要安然居住。…你必將生命的道路指示我，在你面前有滿足的喜樂，在你右手中有永遠的福樂。(詩16:8-9、11)

【妥拉實驗室】生命被誰定義？

Trees in the Garden — Wed, 12 Mar 2025 10:14:22 +0000

2023年10月7日，正值住棚節第八日，這一天是最歡樂的日子，人們親吻妥拉，象徵新循環學習神話語的甜蜜關係。然而，在這一天清晨，哈瑪斯發動了駭人聽聞的襲擊，造成上千無辜生命的犧牲，並擄走二百多名人質。以色列為了保衛家園、拯救子民和人質，發起回擊。這場戰爭被稱為『以哈戰爭』，也有人稱之為『妥拉節戰爭』，因為它發生在住棚節的最後一天。這場戰爭至今已持續五百多日，以色列面臨的不只是生存問題，應對深藏在加薩底下長達五百多公里地道的恐怖組織網絡和以學校、醫院作為軍事用途等複雜問題，解救在哈瑪斯手上的人質，拯救生命，是他們迫切的優先。

2025.02.26 從以色列被綁架到加薩的Shiri以及她兩個小小孩，在上週被正式公布其實他們早在2023年11月就殘忍的被謀殺，而也是在停火協議的一部分，他們的屍體被交還到以色列手中(哈瑪斯甚至還先殘忍的還了一個根本不是Shiri的屍體)，今天是Shiri和兩個小孩的葬禮。（資料來源：以色列美角 Israel Mega）

現今在敘利亞，Jolani 基地組織正對手無寸鐵的阿拉維派阿拉伯平民進行恐怖屠殺行動。阿拉維派因被古典遜尼派和什葉派視為不信者，歷史上長期受到迫害（參：維基百科）。起初新政府安全部隊和阿拉維派民兵的暴力衝突，演變成武裝部落聯合新政府安全部隊無差別屠殺阿拉維派和東正教基督徒村莊社區平民，或是強迫人民離開家園，甚至有激進人士趁機搶劫，超過千名平民遇害。

敘利亞的阿拉維派領導人向本傑明·內塔尼亞胡總理呼籲：“將我們從殘暴政權手中拯救出來，我們將用歌聲和鮮花歡迎你。｜AP Photo / Omar Alba

每一條生命都應當被珍視，然而，在世人眼中，有些人的生命彷彿無足輕重。這是出於什麼樣的價值觀？妥拉如何看待這種現象？

聖經當中提到其中兩種輕蔑生命的暴行模式：
一種是亞瑪力人的趁人之危：

他們在路上遇見你，趁你疲乏困倦擊殺你儘後邊軟弱的人，並不敬畏神。（申命記25:18）

另一種是法老的模式出於恐懼對人的掌控：

來吧，我們不如用巧計待他們，恐怕他們多起來，日後若遇什麼爭戰的事，就聯合我們的仇敵攻擊我們，離開這地去了。（出1:10）

這兩種模式在歷史上屢見不鮮，也揭示了各文明和帝國衰落的啟示，他們的消失與奴役制度密不可分。例如，聖經記載非利士人來自迦斐託（克里特島），這裡是歐洲最古老青銅時代「米諾斯文明」的中心。據記載，這文明是最古老施行奴隸制的國家，最終隕落。埃及的奴隸制度亦可見一斑。法老為了維護政權，將人的價值降低至生存需求，以此達到控制，最終埃及文明也走向衰敗。

列國的興衰與百姓的生命狀態息息相關。軍事、經濟或政治手段無法真正使國家強盛，回歸神的設計和智慧，建立公義與愛的社會，國家才得以興旺。

公義使邦國高舉，罪惡是人民的羞辱。（箴14:34）
義人增多，民就喜樂；惡人掌權，民就嘆息。（箴29:2）
以耶和華為神的，那國是有福的！（詩33:12）

我們無法立即改變世界局勢，但我們能選擇如何看待生命，如何在日常生活中體現，彰顯神的公義與憐憫在人的身上，這正是神的國降臨的途徑。妥拉如何展示生命價值？本週妥拉透過一開始提到的《贖罪銀》（出埃及記三十章）提供了神的視角。閱讀第廿一週妥拉。

【妥拉實驗室】為什麼我們總覺得「時間不夠」？

瓦器文字影象 — Sat, 01 Mar 2025 16:11:12 +0000

為什麼我們總是被時間驅使？總覺得來不及、不夠快、不夠好，害怕錯過機會。時間雖然抽象，卻深深影響我們的生活節奏，現代人焦慮於未來、難以安息於當下。
然而，時間本身是受造之物。神在第四日創造了大光（太陽）、小光（月亮）和眾星，為地球設立了晝夜的循環，成為時間的記號。

創世記1:16、18 ｜於是神造了兩個大光，大的管晝，小的管夜，又造眾星⋯⋯管理晝夜、分別明暗，神看著是好的。
創世記1:26｜神說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜和全地，並地上所爬的一切昆蟲。」

人可以從天上的光體與地上的萬物得到時間的好處嗎？當我們觀察時間的循環，便會發現神的設計充滿恩典和豐富——

日出而作，日落而息，人的身心能隨著光、暗的變化與節奏運行，避免過度消耗。
四季變換：按春、夏、秋、冬，不同的生長種植，在它們內建的設計當中按時出現，無論天候大地總是充滿豐盛的循環。
人的成長記號：嬰孩、孩童、青年、成人、老年，每個階段都有其獨特的價值，不需要急於求成。
節期與年歲：逾越節、七七節、住棚節等神所設立的節期，幫助人記得祂的作為，每年都可以更新對齊祂的時間。
時間展現的是天與地的合一關係，彰顯的是恩典與豐富，而不是壓力與逼迫。

為什麼我們仍然感到焦慮？

然而，人對時間的感受卻充滿壓力，彷彿時間是一個無法滿足的主人。我們的社會建立在「線性時間」的概念上——未來取決於現在的努力，因此我們被時間追趕，擔心落後，無法安息。從求學、工作到生活，我們被時鐘、行程表、KPI推動，時間成為競爭的戰場。這種「線性時間焦慮」恐怕是人與神原創設計分離後的產物。
回到創世記第一章，我們看到神的創造順序：從地空虛混沌（tohu va’vohu）到神說有光、水的上與下分隔、海水聚集、旱地顯現、光體與時間的設立、大地充滿動植物與生命力。
第四日，神以大、小光體的循環設計，客制給地球獨特時間的記號。（如同每個星球都有其獨特的運行循環和週期）

神自己並不受時間限制，但祂將人造在祂的裡面，讓我們在時間的循環中經歷這個物質世界，感受變化萬千的各種可能性。時間原本是恩典，然而，當人與神的關係隔離，人創造自己的時間觀，恐懼失去、對未來又充滿不確定性，時間轉變成了壓力。

如何超越焦慮，進入安息？

我們能停止焦慮於未來，享受神已經造齊萬物的世界嗎？我們能超越線性時間，進入神所設立的循環與永恆嗎？

耶利米書 31:35｜那使太陽白日發光，使星月有定例黑夜發亮，又攪動大海，使海中波浪砰訇的，萬軍之耶和華是他的名⋯⋯。

時間的焦慮，源自於缺乏安全感，但如果我們活在神的遮蓋之下，知道祂已經為我們預備一切，停止無謂的擔憂，進入真正的安息。這不是「一個道理」，只需要轉換思維，我們可以活在「神的時空」裡。本週妥拉關於《施恩座改變時間的觀點》，從神的視角來認識祂的時間觀，和祂對我們的設計。

【妥拉實驗室】我真知道『將心比心』嗎？

瓦器文字影象 — Wed, 26 Feb 2025 10:59:27 +0000

你有沒有發現，人際關係裡，我們常常向別人索求自己也無法給出的東西？比如，希望別人尊重自己，卻用不尊重的方式要求對方；或期待對方『將心比心』，但自己卻沒有真正設身處地去理解對方……」這是一種很常見、卻容易忽略的矛盾——我們渴望某種對待，卻無意中用相反的態度去表達。為什麼會這樣呢？如果我們回到神造人的初衷，也許會得到一些啟發。我們不僅能重新反思這些矛盾，也能更清楚地看見感受與真相之間的落差，以及這當中隱藏的關鍵。

第十八週的妥拉提到『以牙還牙，以眼還眼』，讓我們順著這個話題，從哥林多前書十二章的教導來看——當聖經提到牙、眼、手、腳等肢體時，它帶出了更深的啟示？這能如何幫助我們理解合一（echad）、愛、護衛，以及神對人的原始設計？

就如身子是一個，卻有許多肢體，而且肢體雖多，仍是一個身子；基督也是這樣。我們不拘是猶太人，是希臘人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈。（林前12:12-13）

保羅說明了這關於一（echad ）個身子的教導後，他說要 ”切切地求那更大的恩賜，他把最妙的道指示我們“（參：林前12:31），就是下一章，《哥林多前書》第十三章，幾乎是眾人皆知的《愛篇》！為何保羅在談論肢體之後，立刻講到愛呢？保羅不是隨機談論愛，而是因為『合一（echad）』的最高表現，就是愛。若沒有愛，肢體雖多，仍無法成為真正的『一』個身子。

當我們提到『以牙還牙』，或是『將心比心』的看法，現在的文化、價值很容易進入失衡的護衛：例如，人若只顧自己（而不是群體），就變成自私、防禦、自我中心。而原始設計的一（echad）恢復的『護衛』不是為了『保護自我權益』，而是『保護愛與合一』的設計，『護衛』是神造人的內建設計，目的是為了維繫群體的合一（echad），不是自我/個人的權益。

聖經談論『護衛』的概念，出現在《創世記》第二章，中文翻作『看守』（shamar）：

耶和華神將那人安置在伊甸園，使他修理看守。（創2:15）

這不是道德或法律的要求，而是我們受造的本質，我們受造是為此而生！神造人時，給了我們護衛的責任或本能——護衛與祂同行的《園子》，活在與祂相同的心思、意念與意圖之中。這正是經上所說的：「殷勤保守你的心！」因為耶穌恢復我們回到與祂同在、與父和好的這園子，這所在、所是就是我們的產業、生命、喜悅的泉源——是我們的光、核心、有完全的人性，也是完全的神性。我們原本就被造在 echad（合一）之中，這不是靠行為的達成，而是靠認識神的話（妥拉）。當我們在可明白、可經歷的真理中持續的領悟，使祂的智慧停留並成為我們的價值觀、道路與生命。若不明白這設計，護衛就會變成要求、指責，試圖用行為來維繫合一，最終反而破壞了合一。真正的合一，不是靠外在約束，而是從內心確信——我們本來就在其中，那是我們的身分與本質。耶穌做成了整全的救贖，人是無法成就的，但在神凡事都能！唯有基督完成這使命，恢復我們回到祂裡面，使我們不再虧缺那榮耀。

若我們脫離這個設計，以為自己是隔離於神（創造主）之外，就如同亞當夏娃選擇吃分別善惡樹的果子——試圖用自己的標準定義善惡，試圖讓自己像神一般有智慧；相反的，我們本來就有神的形象和樣式的受造，智慧是與神同行的自然彰顯，不是透過分別善惡來獲得。我們是創造主看為寶為尊的，我們不是被造成與祂分開的，明白這設計，我們自然會選擇護衛神起初對自己的受造、整全的設計和祝福。

然而，當我們認識並理解這原本的設計，知道在這根基出發而活，我們的生命將自然而然的活出愛，這正是生命樹的果子，與神與人合一的生命所結出的果子！

更多深入妥拉分享，全文閱讀：以牙還牙，將心比心的反思

除了我以外，你不可有別的神

瓦器文字影象 — Fri, 21 Feb 2025 07:27:10 +0000

第十七週《葉忒羅篇》妥拉讀經分享
來源｜啟動七年新循環授權
日期｜2025.02.20

十誡設計在在葉忒羅篇的進度，是很有意思的！葉忒羅聽見了耶和華為以色列百姓所做的事，他說：「耶和華比萬神都大！」葉忒羅聽了就信了，並且從他的口裡也說出來了，他也是繼承亞伯拉罕『因信承義』的產業，他的表現，連想到了十誡裡的前三句！透過柏牧師、師母以希伯來原文的解釋，幫助我們了解這三句話，不是神擔憂中的耳提面命，更不是祂獨大的宣告，而是與我們的日常生活息息相關的三個優先，為我們帶來幸福的前三句話！

「十誡」在希伯來文中是 עֲשֶׂרֶת הַדְּבָרִים (Aseret HaDibrot)，直譯為「十句話」或「十個話語」。這不是傳統意義上的「誡命」，而是神與祂子民之間的關係條款。律法規範行為，而關係需要被護衛，這十句話正是保護這份神和百姓關係的盟約核心。

創世的起點——「Bereshit（起初），神創造天地」——顯明祂是創造主。祂第一次向人類啟示自己，正是以「創造者」的身份來與我們建立關係。
神肯定並見證了亞伯拉罕專心聆聽神的吩咐、律例和法度並活出與神同行的親密、緊密的關係：

> 耶和華說：「我所要做的事，豈可瞞著亞伯拉罕呢？亞伯拉罕必要成為強大的國，地上的萬國都必因他得福。我眷顧他，為要叫他吩咐他的眾子和他的眷屬，遵守我的道，秉公行義，使我所應許亞伯拉罕的話都成就了。」（創18:17-19）

神向以撒堅定祂向亞伯拉罕所起的誓：

> 「都因亞伯拉罕聽從我的話，遵守我的吩咐 (mitzvot)、律例 (chukim)、法度 (torah)」（創 26:5）。

由此可見，亞伯拉罕不僅領受神的教導，更將這份產業傳承給後代。
神的 mitzvot（吩咐）、chukim（律例）、Torah（法度）被稱為「盟約的護衛」，其目的不只是一味的遵守規條，而是保護人與神、人與人之間、世世代代的關係與保障。

第一句話

這十句話的第一條就是：

>除了我以外，你不可有別的神。（出20:3）

לֹא יִהְיֶה לְךָ אֱלֹהִים אֲחֵרִים עַל־פָּנָי–>

這句話的關鍵詞是「臉面」 (עַל־פָּנָי ｜al panai)，字面意思是「在我的面前」或「在我的臉面上」。如果直譯，應是：「不可在我的臉面上放置別的神」或「不可在我的臉面上貼上別的神」。
在希伯來語中，「臉面」(panai) 代表神的同在，因此，這條誡命真正的含義是：「不要讓任何其他的臉面（形象、觀念、認識）貼在我的臉上。」換句話說，不要讓任何人、事、物取代神在你心中的地位。不要用你過往在埃及的經歷、你所見識的神祇、法老王，或為奴的記憶來錯誤解讀神。你要真正認識祂——以祂所啟示的方式，而非以你的經驗和世界的價值觀。
這就像婚姻的忠誠誓言。若神與以色列的關係是婚姻的盟約，那麼這條誡命就如同排他性的承諾：「你屬於我，你不會愛上別人。」

第二句話

當人遵行第一句話，自然不會違反第二條，因為心中已經單單以神為唯一，不會去塑造其他形象來取代祂。

>「不可為自己雕刻偶像，也不可做什麼形象，彷彿上天、下地，和地底下、水中的百物。」（出 20:4）

這條誡命的關鍵在於接下來的警告——若人去事奉石頭、木頭雕刻的偶像，這不僅影響個人，還會波及三、四代。

>「不可跪拜那些像，也不可侍奉它，因為我耶和華你的神是忌邪的神。恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代。」（出 20:5）

這裡提到的「三、四代」，是根據以色列人的家族聚落形態——在當時的社會結構中，一個家族通常由多代同堂共同生活，父母的信仰選擇會直接影響子孫。因此，當長輩選擇敬拜偶像，這樣的模式會在家族內延續，影響至少三、四代人。
值得注意的是，「罪」在希伯來語中是盟約的用語，並非僅指道德上的錯誤，而是關係上的背離。換句話說，拜偶像的行為不是「犯法」的概念，而是破壞了人與神之間的盟約關係，使人離開神的同在，進而影響後代的重要的產業傳承。

第三句話

 > 不可妄稱耶和華你神的名，因為妄稱耶和華名的，耶和華必不以他為無罪。（出20:7）

這句話的核心在於「妄稱」的真正含義，原文並不是單純指「隨便說出神的名字」、「或任意以神的名為自己做背書」，而是涉及更深的「背負神的名」與「使神的名落空」：

> 「不可妄稱耶和華你神的名，因為妄稱耶和華名的，耶和華必不以他為無罪。」（出 20:7）

當我們承載神的名，就不應該讓祂的名被玷污、失去見證。
這裡的「耶和華必不以他為無罪」，神認定這是偏離靶心的；換句話說，人若以神的名義行事，卻違背祂的本質，最終的結果就是錯失了讓人、包括自己經歷神屬性與本質的機會，這是很大的損失，與”祂的名”不名符其實。

人承載的是神的形象和樣式，可以活出與祂本質相符的生命。然而，當人偏離這一根基概念，原來可以從神的合一 (echad) 中流露出的力量就會枯竭，導致與神同工、與神一同創造的經歷被切斷。在神看來，這不僅僅是人的失敗，更是一種虧損——因為人本來就是在祂裡面被造的，理當在祂的本質中運行，活出豐盛的創造力與更新的生命，那使人名符其「實」！
然而，這條誡命的核心不在於人「努力」去活出神的名，而是在於我們本是按著祂的形象被造，原本就在祂的 echad（合一）裡。當我們回歸這個真實，便能自然地活出與神的名相稱的生命與本質；反之，人若在隔絕的思維裡，離開這個合一的真實認知，就等於讓祂的名落空，使神的榮耀無法透過我們彰顯出來了。

人若從神的本質出發，就不會落入「努力活出神形象」的陷阱，而是從「原來我和神是同本質」的根基出發，激發人從這真理作為認識自己的基礎，在相信這真理的根基上，感受經驗這早已內建的設計，自由自在的在 echad（合一）裡運行，自然的流露出祂的屬性與能力，同時也是自己的屬性與能力。這不是一種從外而內，額外增加的要求，而是回歸「本來就是如此」的真實狀態，走入一種將「本質性展現」的生命流動旅程。

換句話說，若意識上與神的關係是分開的，造成自己是單獨的存在個體，讓人把與神的屬性看作一種需要完成、或對齊的對象或目標。當人站在這個根基上，就會消耗自己的力量去維繫一種「標準」，無法進入與神同在、同工的自由與創造中。