[{"Value":"","Discard":false,"Expires":9999999999}] 第四十九週妥拉《出時篇》,從一個很特別的場景開始: 「若在被擄的人中見有美貌的女子,戀慕她,要娶她為妻。」(申21:11) 人「看見」美貌,然後產生「戀慕」。 戀慕,帶著被吸引、渴望、想要取得的意味。妥拉卻在這裡介入,使人的渴望不能立刻成為行動,而是經過時間、秩序,直到「身份」的轉換。 人很容易從「我看見了什麼」開始,接著變成「我想要什麼」。 而第49週的伴讀經文《馬太福音》24:29–44,又帶我們從另一個角度談到「看見」與「察覺」之間的關係。 無花果樹發嫩長葉,人就知道夏天近了;但挪亞的日子,人照常吃喝、嫁娶,直到洪水來到,卻「不知不覺」。 比較難理解的是關於兩個女人的結局的故事: 「那時,兩個人在田裡,取去一個,撇下一個;兩個女人推磨,取去一個,撇下一個。」(太24:40–41) 兩個人在一樣的地方,做著一樣的事情,結局為什麼不一樣? 這個問題,似乎在接下來的「田主」與「屋主」中找到一個重要的線索。 「家主若知道幾更天有賊來,就必警醒……所以,你們也要預備。」(太24:43–44) 這裡出現幾個彼此呼應的角色:「田主、屋主」、「田裡的人,以及小偷」。 田主擁有田地,主權在田主;屋主則不知道小偷什麼時候來,因此他的責任不是掌握時間,而是保持警醒。 這讓我們重新理解耶穌的提醒: 「所以,你們要警醒。」(太24:42) 末世真正需要我們掌握的,不是「那一天、那時辰」——因為主權不在我們手中。 田主擁有主權;屋主負責警醒。 我們不能決定神什麼時候行動,卻可以決定自己今天是否保持警醒。 當我們把第49週妥拉所提的「戀慕」(申21:11)與《馬太福音》24章的「警醒」連在一起時,會看見一個很有意思的差別: 一個是「我看見什麼,就想要什麼」;另一個是「我看見了什麼,是否察覺神正在做什麼」。 而這兩者之間,就是妥拉可以介入的地方。 妥拉不是叫我們離開地上的日常生活。我們仍然在田裡工作、推磨、吃喝、嫁娶;但在同樣的日常裡,我們可以因著妥拉不斷校準自己的眼光,使我們越來越能看見神所看見的,察覺神正在做的事。 所以,末世的預備,不一定是知道更多關於「那一天」的資訊,而是學習在今天如何活。 主權在神,警醒在我。 耶穌接下來又說到忠心的僕人:主人什麼時候回來,不是僕人可以決定的;主人回來時,看見僕人正在做什麼,才是關鍵。 因此,主權在神,警醒在我,忠心是我們的日常。 我們不知道「那一天」什麼時候來,但我們可以知道,今天要如何活——在神所託付的日常裡,保持警醒,忠心而活。 也許真正的回轉,就是在每一個平凡的日子裡,讓自己的眼光不斷回到神的話,從「我想要什麼」,轉向「神正在做什麼」。 我們不需要掌握那一天,卻可以預備好今天!
接下來的經文,並不在本週伴讀範圍的,意外的,成為神給我們的鼓勵!”誰是忠心有見識的僕人,為主人所派管理家裡的人,按時分糧給他們呢? 主人來到,看見他這樣行,那僕人就有福了。(太24:45-46)”
起初只是出於好奇,後來重新把這幾段放在一起讀,才發現:這中間被跳過的經文——僕人之歌,恰好成為「安慰」與「恢復」之間最重要的橋樑。
第四週安慰安息日的伴讀——《以賽亞書》51:12,始於神對受苦百姓的安慰:
「是我,是我安慰你們。」
祂呼喚百姓甦醒,不要懼怕人;接著到了《以賽亞書 》52章,更進一步呼召他們離開巴比倫:
「你們要離開他,離開吧!不要沾不潔淨的物。」
這是一幅「出離」的圖像,如同出埃及的情節與敘事,神的安慰可以帶他們離開使生命被囚禁、被捆綁的環境。
「耶和華必在你們前面行,以色列的神必作你們的後盾。」(賽52:12)
如同離開埃及,既使是曠野,神走在前面,也在後面保護;看見祂是一位拯救、帶領、保護人的神,如同雲柱火柱的引導。
經文接著突然轉向另一個人——「我的僕人」(賽52:13)
祂將被高舉,但在此之前,他卻經歷極深的破碎:
他被藐視,被人厭棄,多受痛苦,常經憂患。他被藐視,好像被人掩面不看的一樣,我們也不尊重他。
「他的面貌比別人憔悴,他的形容比世人枯槁。」
進入《以賽亞書》第53章,
他誠然擔當我們的憂患,背負我們的痛苦,我們卻以為他受責罰,被神擊打苦待了。⋯⋯他為我們的過犯受害,為我們的罪孽壓傷。
這裡讓我重新理解了「憐恤」,「憐恤」不是站在遠處,看見一個人受苦而產生的同情;憐恤乃是走進他的破碎,甚至承擔他所承擔不起的。
因此,《以賽亞書》53章不是一個悲傷的插曲,更像是整段經文的核心轉折:原來神的安慰,並沒有繞過人的破碎;而是有一位僕人代替了我們進入破碎,祂承擔生命的破碎。
接下來才有《以賽亞書》54章的篇章:「你這不懷孕、不生養的,要歌唱……」
前一章還是受傷、被壓碎、被宰殺以至於死的僕人;下一章卻開始談一個原本荒涼、不生養的婦人,她被要求要擴張帳幕、張大居所,因為她將要重新生養。
然而,這怎麼可能呢?
因此,神說「造你的是你的丈夫。」
神確認祂自己的應許,同時也確認婦人在盟約中原來的身分成為她的新身分——原本失去關係的婦人,再次被稱作為妻子。
「我離棄你不過片時,卻要施大恩將你收回。」
「以永遠的慈愛憐恤你。」
這時再回頭看《以賽亞書》 53章,「憐恤」就不再只是我們熟悉的「同情」或「同理」。它是一個非常主動的行動和介入:神的救贖讓生命進入修復,並成為可以承擔、被恢復、新造的器皿。而那安慰的終點,是重新成為一家人。
這也讓我重新看見「安慰安息日」的主題。安慰並不是暫時的同理,它的終點,是關係的恢復。
51章是「我安慰你」。
52章是「我帶你出來」。
53章是「我的僕人擔當你的破碎」。
54章則是「我要帶你回家」。
因此,最後的「憐恤」,正是這一切的總結。
祂的憐恤,是如此深刻地看見一個生命的本質和真實,以至於祂願意進入破碎、承擔他的重擔,直到那個失去家、失去關係、失去生養能力的生命,再次在神的愛中醒過來。所以,當《以賽亞書》 54章說:「以永遠的慈愛憐恤你。」正是整個僕人之歌所走過的路,最後所抵達的地方。
所以,《僕人之歌》也許它沒有出現在讀經表的進度裡,卻沒有真正被跳過,存在於妥拉字句之間。整本聖經都在一步一步揭示那位僕人的身分與使命——直到《以賽亞書》53章,我們看見祂進入破碎、擔當重擔,成為恢復的道路,引導我們看見那一位彌賽亞—— 耶穌。
也因此,當我們進入第四十九週的妥拉讀經,或許可以重新回頭看:妥拉正在讓我們看見什麼樣的「僕人」?而這位僕人的身影,又如何一路走向以賽亞書所揭示的彌賽亞。
更多閱讀,第49週妥拉讀經:人的戀慕和神的憐恤
第一首(以賽亞書 42:1-9):僕人被差遣,將公理帶給萬國
第二首(以賽亞書 49:1-13):僕人的使命從以色列延伸到萬國
第三首(以賽亞書 50:4-11):僕人受苦、被打、被羞辱,卻仍然信靠神。
第四首(以賽亞書 52:13-53:12):著名的「受苦僕人之歌」,預言耶穌為世人的罪擔當痛苦與代贖。「我的僕人行事必有智慧,必被高舉上升,且成為至高……」
最近去上一堂養生課,而最大的收穫是重新認識自己的身體。
課程中提到「氣血」與「經絡」。對許多基督徒而言,看到這些詞可能會有些敏感。然而,這次的收穫並不是接受某一種理論,而是開始思考:不同的知識系統,都在試圖理解同一個受造的人。
有人用「氣」來描述生命的運行,有人用神經、呼吸、自主神經系統來解釋身體的整合;有人透過經絡認識身體,有人從筋膜、肌肉鏈來理解它。使用的語言不同,觀察的方法也不同,但共同關心的是:身體如何作為一個彼此連結、協調運作的整體。它們都在提醒我重新認識自己的身體,重新認識神早已放進受造界裡的設計。
真正讓我印象深刻的是「核心」的知識。
常聽聞現代人「練核心」很重要。原本以為核心和練出緊實腹部線條、提升運動表現等,但在課程中學習到的是,認識一群默默工作的深層肌肉,而這些肌肉逐漸與自己失聯了。老師說,他不是來教我們新的東西,而是幫助我們想起原來就有的本能與設計,並且把它還給我們。
什麼時候會感受到核心,諸如停止排尿時,或是在站立、坐下、呼吸、咳嗽、維持姿勢時總,這些深層肌群時時刻刻參與著,從來沒有停止,只是因為太自然,我們反而很少感覺到它們的存在。
然而,真正重要的不是核心是否存在,而是我們是否還能感知它的存在,並在有意識的狀態下重新使用它。
老師提到,許多長者並不是沒有核心肌群,而是大腦與這些深層肌肉失去了連結。當核心無法正常參與動作,身體便開始尋找其他方式完成同樣的工作。例如肩膀代替核心、腰部代替臀肌,最後甚至讓骨骼承受原本應該由肌肉負責的支撐。
身體依然能活動,但在慣性與用進廢退的原則下,它已經不是按照最平衡的設計運作,而是不斷產生代償。
代償並不是身體的失誤,反而是一種保護機制。當真正該工作的肌肉群沒有發揮功能時,其它部位便自然接手,讓我們仍然可以站立、走路、生活。只是長期依賴代償,身體便越來越偏離原本協同運作的方式,也讓骨骼和局部組織承受越來越多不必要的負擔,最終形成痠痛或傷害。
真正的學習,不是在增加新的能力,而是重新喚醒大腦對核心肌群的感知,恢復原本就存在的連結。當身體重新找回協調的使用方式,許多動作便不需要刻意用力,而是在一次次有意識的練習中,自然恢復成為新的習慣。這正是老師所說:「找回原本就存在的能力。」
這讓我重新想到《創世記》。
神創造世界時,不斷重複著一個節奏:神說,有什麼,就有什麼;神看,是好的(tov)。
「好」(טוֹב,tov)不是單純指品質好,也不只是道德上的良善,而是神所說的、神所造的、神所看見的彼此一致。受造之物忠於它被造的目的,如實活出神起初的設計,因此稱為 tov。
從這個角度來看,真正的健康,也許不是一直增加新的能力,而是重新恢復對受造設計的認識與感知。
身體一直知道怎麼呼吸。
身體一直知道怎麼站立。
身體一直知道如何運用核心。
只是忙碌、習慣、錯誤的使用方式,讓我們逐漸失去了與它的連結和感知。
生命也是如此。
很多時候,我們以為需要不斷努力,讓自己變得更好、更討神喜悅;然而,更深的問題,並不是神起初的設計不夠好,而是我們在世界各種聲音中,慢慢失去了對祂所看為 tov(好) 的感知。
真正的恢復,始於相信!相信神起初所看為 tov 的設計、心意與眼光,相信祂是創始成終、從未改變的神。因此,當我們選擇相信,不只是接受一套信念,而是在重新調整自己的眼光,重新認識自己與一切受造之物,重新連結那份原本就存在的創造秩序。
本週妥拉(申命記 11:26 -16:17)的篇名,始於一個非常簡單的字:「看哪(Re’eh,רְאֵה,SH7200)。」接著,摩西便緊接著談到「祝福與咒詛」。妥拉似乎不是邀請我們在祝福與咒詛之間做選擇,而是先學會──看見。
看見什麼?
重新看見神起初創造時所看為 tov(好) 的設計,而不是錯失它。當我們失去對 tov 的感知,就容易偏離神原本的設計,生命也開始用自己的方式不斷代償,如同經文所指:”各人行自己眼中看為正的事。”(參:申12:8)
或許,信並不是拒絕疑惑,也不是努力說服自己相信;而是重新看見神所宣告、所創造、所看為 tov 的真實,並認識自己原本受造的設計,就是「tov(好)」。
讓我們以第一次出現這字的應用來理解。
Re’eh(看見)第一次使用在創世記1:4,
神看光是好的⋯
我們再把整個經文閱讀一遍:
神說:「要有光。」就有了光。神看光是好的,就把光暗分開了。 (創1:3-4)
『神說有,就有,然後, 神看它是好的』,這似乎呈現出創造的一個節奏:神所說的、神所造的、神所看的,彼此完全一致。 神內在不可見的心意,藉著創造成為可看見的真實;受造之物如實活出它被創造的目的,這就是 tov(好)。
因此,「Re’eh(看哪)」邀請我們的,也不只是用眼睛觀看,而是重新恢復對神原初設計的好奇、感知與認識。
當我們開始重新看見,也是在重新認識神如何看待祂所創造的一切,包括我們自己。透過這樣的「看見」,我們重新感知神對我們整全的設計與愛,也重新與祂起初所看為 tov 的生命連結。
]]>2025 年 9 月 22 日傍晚,將迎來希伯來曆新年 —— 5786 年(官方希伯來曆)。這一天是吹角節 Yom Teruah,現在猶太人也稱它為年之初 Rosh Hashanah。與此同時,對應妥拉第 51 週讀經《申命記》第 30 章顯得格外應景——摩西所寫下的妥拉和先知性的話語,成為我們預備進入應許之地的禮物。而耶穌基督見證並成全了摩西所傳,使我們能夠真實經歷生命之道。這正是新一年循環展開的重要指引,為我們指明前行的方向與盼望。
Rosh Hashanah 出現在以西結書40:1經文中的『正在年初』:”我們被擄掠第二十五年,耶路撒冷城攻破後十四年,正在年初(bə-rosh hashana),月之初十日,耶和華的靈降在我身上,他把我帶到以色列地。“
這個「年初」追溯到創世記——年循環的源頭,連結於神創造的第六天:人在這一天被造,萬物萬有也因此「都造齊了」。
神看著一切所造的都甚好。有晚上,有早晨,是第六日。天地萬物都造齊了。(創1:31-2:1)
這是一個值得慶賀的時刻,因為人的加入,使受造界不再只是靜物、植物或動物的被動存在,而是有一個能以「自由意志」參與在創造物並回應神的受造者出現了:
神就照著自己的形象造人,乃是照著他的形象,造男造女。神就賜福給他們,又對他們說:「要生養眾多,遍滿地面,治理這地,也要管理海裡的魚、空中的鳥和地上各樣行動的活物。」(創1:27-28)
男人女人獨特的尊貴是照著創造主的形象而被造,而我們可以有意識地認同神的創造,接受創造主的設計、安排和秩序,投以感恩來回應,這本身就是對創造主最深的給予和回報。
到第七日,神造物的工已經完畢,就在第七日歇了他一切的工,安息了。神賜福給第七日,定為聖日,因為在這日神歇了他一切創造的工,就安息了。(創2:2-3)
在創造完成後的第七日,神歇下祂一切的工,讓萬物進入安息,祂將這一天分別出來,作為對創造完工的最高慶賀。安息日因此成為創造物中第一個被神聖化的,安息日是時間中的第七日,更是一個永恆的記號——祂提醒我們週而復始地歸向神的安息,也預表最終完全與祂同在的安息。這是神給人與萬物的第一份禮物:邀請祂的子民與祂一同分享創造已成的喜樂。
正如安息日開啟了「時間的聖化」,吹角節也象徵著一個「新的循環」展開。當號角聲響起,我們不僅迎接希伯來曆 5786 年的來臨,深知道我們走在好牧人帶著我們走義的循環中,更新、回轉、安息,更新、回轉、安息,領受祂所應許的豐盛。
利未記23章,七月初一日要吹角做紀念,因此稱作「吹角節」:”「你曉諭以色列人說:七月初一,你們要守為聖安息日,要吹角(Teruah)做紀念,當有聖會。 (利23:24)”
事實上,妥拉指著每逢月朔都要特別的觀察,經確認後吹角宣告新月的開始,唯獨第七個月的月朔,被分別出來強調,以吹角作為該節期的命名,顯示它有著特別的意義,而吹角節也是唯一定在月朔的耶和華節期。
吹角節既是月循環的開端,更帶有強烈提醒的日子!從「Teruah」希伯來文來認識,它可以指號角吹出大聲,也可以指眾人發出的吶喊聲,其核心是一種震撼、強烈的,作為警示或提醒的聲音;這讓我們想起耶利哥城牆倒塌的經歷:”七個祭司要拿七個羊角走在約櫃前。到第七日,你們要繞城七次,祭司也要吹角。他們吹的角聲拖長,你們聽見角聲,眾百姓要大聲呼喊(teruah),城牆就必塌陷,各人都要往前直上。」(書6:4-5)”
正因如此,第七個月的吹角,成了獨特的「節期」,透過仔細觀察新月的時間向全地發出響聲,便進入倒數十天的計算指向贖罪日,並月望將開始的住棚節。
於是從摩西和眾先知起,凡經上所指著自己的話,都給他們講解明白了。(路24:27)
當我們將贖罪日和住棚節節期的本質與福音書/使徒書信對照,就像革流巴等門徒在以馬忤斯與耶穌同行一樣的經歷,妥拉與活妥拉的耶穌使他們的眼睛明亮,那一個當下,他們就經歷新年、新循環的開始,在信的根基上,藉著明白知道,與眾人一起長大成熟,能夠建造基督的身體,在地上也建立祂的國度。
贖罪日,是大祭司一年唯一一次能進入至聖所的日子(利16:33-34),;贖罪日,也是禧年的時候大發角聲遍地宣告自由的日子!(利25:8-10)
耶穌在逾越節的十架救與聖所中裂開的幔子,意味著那條通向施恩寶座、面對神的路已然開啟。這十天倒數計時,不是被動的等待,而是提醒著那已揭曉又成就了的應許已經成就的真實:那原本把守生命樹之路已經由基督成就——道路、真理和生命!
所以我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠,做隨時的幫助。(來4:16)
我們因信耶穌,就在他裡面放膽無懼,篤信不疑地來到神面前。(弗3:12)
贖罪日的內涵就是「自由」。本週的伴讀先知書,《以賽亞書》61:1報告耶和華的恩年;妥拉用《出埃及》的故事來告訴我們,釋放以色列寄居的百姓脫離埃及法老的控制並歸回自己產業的禧年,宣告自由——脫離奴役,回歸應許。耶穌的救贖讓這應許得著完全的實現,我們也不再作罪的奴僕,而是在基督裡恢復了兒女的身分,這是更深刻的自由——生命得更新,身份被恢復。
它的寶貴之處是,神始終把「自由意志」交給我們,使我們能選擇。這是本週妥拉的精髓,摩西早已宣告:
我今日呼天喚地向你作見證,我將生死禍福陳明在你面前,所以你要揀選生命,使你和你的後裔都得存活。(申30:19)
神給人的最大自由,就是選擇的自由,而實踐這選擇最大的禮物就是「權柄」!與耶穌同作後嗣、同得榮耀,一同坐王(路加福音22:29、提摩太後書2:12、啟示錄11:15)!
緊接著七月十五日住棚節 Sukkot,紀念出埃及在曠野中,百姓聆聽神的話,與神同住、同行的經歷;同時也指向耶穌在時候滿足時降生在伯利恆,成為道成肉身的彌賽亞,祂被揀選為除去世人罪孽的羔羊。
祂親自從天上而來,這救恩計畫早在萬古之先、創世以前就已存在。彌賽亞不是臨時補救措施,祂是使萬物萬有都造齊於「一」的榮耀!祂使世人得自由、享受安息,祂是住在我們裡面的聖所,是我們隨時的幫助,是恢復我們裡面聖潔無暇本質的源頭,是我們不再虧缺的榮耀。
耶穌受魔鬼試探的啟示(馬太福音第四章)告訴我們一個真實是耶穌為我們做的示範:魔鬼所試探的,都是人真實的需要。即便神可以完全供應與滿足這一切,方式卻必須按父的方法。這試探證明耶穌在凡事上受試探,祂明白我們,並作出榜樣——祂選擇單單事奉父,護衛這份真實。什麼是按照父的旨意和方法,就是耶穌已為我們承擔的一切。我們選擇耶穌,就是按父旨意行事,這就是實現與基督同為後嗣的榮耀與權柄:
因為凡被神的靈引導的,都是神的兒子。你們所受的不是奴僕的心,仍舊害怕;所受的乃是兒子的心,因此我們呼叫:「阿爸!父!」聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。 17 既是兒女,便是後嗣,就是神的後嗣,和基督同做後嗣。如果我們和他一同受苦,也必和他一同得榮耀。(羅8:14-17)
我們意識到耶穌所成全的是我們生命得以整全的唯一關鍵,我們可以選擇與祂合而為一,接回在原來受造的 echad (一)裡!不是藉著立功之法,這是靠信主之法!(羅3:26-28)這正是我們所得最大的權柄!
摩西的先知性話語與保羅的經歷同證,不是超高標準的操守和無限上綱的道德、更不是遙不可及的未來才能達成的:
「我今日所吩咐你的誡命不是你難行的,也不是離你遠的。不是在天上,使你說:『誰替我們上天取下來,使我們聽見可以遵行呢?』也不是在海外,使你說:『誰替我們過海取了來,使我們聽見可以遵行呢?』這話卻離你甚近,就在你口中,在你心裡,使你可以遵行。(申30:11-14)
唯有出於信心的義如此說:「你不要心裡說:誰要升到天上去呢?」——就是要領下基督來;「誰要下到陰間去呢?」——就是要領基督從死裡上來。他到底怎麼說呢?他說:「這道離你不遠,正在你口裡,在你心裡」——就是我們所傳信主的道。(羅10:6-8)
所有的節期都指向耶穌基督。重點不在於我們是否能精準掌握節期的時間表,而在於我是否真實選擇活在祂已經成全的救恩旅程中。每當我明白並願意在每一個當下,認出耶穌已為我們成就的時刻,就能不斷的進入安息,與祂的創造計劃、秩序和心意合而為一。
這樣的生命,讓我們不只是「守節期、守日子」,而是進入節期所預表的真實:祂的國正在地上實現,祂的旨意正在地上如同在天上一樣成就,你我都可以自然的並真實的用逐步活出的生命,成為宣告禧年和新年的聲音,與全地一同歡唱。


很多人以為自己被更新了,但在日常決策與行動中,依然是舊思維主導。這提醒我們:更新不是一個抽象的概念,而是必須在生活中實際顯現的真實改變。
首先,更新的自覺至關重要。當我們真正被更新,就要認知道:我已經是新的自己,不再從前的自己出發。這不只是心理認同,更是思維的根本改變。若無此認知,無論多麼深刻的經驗或啟示,都可能在壓力、習慣或環境影響下,回到舊模式做決策,就像一部電腦裡的舊軟體。
申命記提醒我們,「你要記念耶和華你的神引導你這四十年在曠野,使你知道人活著,不是單靠食物,乃是靠耶和華口中所出的一切話。」(申 8:2-3)。
這告訴我們,生命的核心在於神的話,而不是過去的經驗或環境條件。真正的更新始於對真理的依靠。
其次,更新需要實踐、行出來。每一次決策、每一個行動,都是驗證自己是否真正被更新的契機。舊思維的模式可能悄悄浮現,但每一次我們選擇以新的自己行動,就是將更新落實成為「生活肌肉記憶」,讓真理之路逐步取代歷史之路的限制。申命記也提醒我們,「你要敬畏耶和華你的神,事奉他,專靠他,並要奉他的名起誓。且要守耶和華所吩咐你的一切律例典章」(申 10:12-13)。更新不只是心理上的覺察,而是透過生活的每個選擇與行動顯現出來!我們能向自己(大腦)說真理嗎?
再次,環境與反饋會影響我們的更新。即使晚年累積了豐富經驗,若周遭導向錯誤模式,思維很容易被舊習慣牽引。因此,更新不是孤立的心理狀態,而是一個持續辨識、修正、實踐的過程。申命記進一步指出,「所以你要將這些話存在心裡,殷勤教訓你的兒女;無論你坐在家裡,行在路上,躺下,起來,都要談論。」(申 11:18-21)這提醒我們,更新需要日常生活中的不斷提醒與實踐,才能真正成為新的生命模式。
最終,更新的智慧讓我們在每一次選擇中回到核心真理,與神的整全(echad)一致——正中靶心。每一次行動都是確認自己已更新的機會,也是在生命中活出自由與真實的旅程。
反思引導
• 我今天做的決定,是否來自新的自己,還是舊的思維模式?
• 我能否在面對壓力、習慣或外界誘導時,刻意選擇新的自己行動?
• 我是否在日常生活中持續提醒自己,以真理之路替代歷史之路?
• 我如何將神的話活化在每一次選擇中,使更新真正落實?
人到了晚年,常被兩股力量牽引:一是依賴過去的經驗,二是害怕改變。腦海裡累積的大量記憶,看似寶貴,卻多半只是歷史。而歷史,未必就是等於真理。
我們習慣用過去的模式理解現在,也常拿自己的經驗或他人的經驗去預測、甚至定義別人的未來。這就是歷史之路的特徵:它帶著痛苦,因為人容易被過去束縛、被恐懼限制。走這條路並非全然錯誤,但它常使我們看不見經驗以外的可能性。歷史能成為提醒與警示,但若停留其中,往往成了枷鎖。
我曾聽一位長年在台灣的外國朋友(研究人類學)好奇地問:「為什麼台灣人每年都只談二二八,好像只有這一段歷史?」他的話讓我看見,人往往用有限的歷史片段去定義文化與現實。歷史的記憶容易被簡化、被誤解,甚至限制我們對未來的想像。
想像一隻螞蟻,它清晨三點出生,下午三點死亡。牠的世界經驗只有「越來越熱」。對牠而言這是真實,但卻不是宇宙的真理。這提醒我們:歷史和經驗只是片面,並不等於真理。
那麼,晚年的累積會自然帶來清晰的智慧嗎?照理說,人應該隨著經驗與歲月而成熟,但事實不必然如此。若環境的模式違背真理,歷史只會加深固有的偏見,而不是讓智慧更新。歷史之路能形塑思維,但同時也可能困住思維。
唐太宗曾說:「以銅為鏡可以正衣冠,以古為鏡可以知興替,以人為鏡可以明得失。」
歷史確實能提供借鑑,使人避免重蹈覆轍。但我們真見到這樣的結果嗎?
聖經《申命記》提醒我們:神的教導(妥拉)不是要人沿用歷史的舊路,而是要人走真理之路。祂的核心原則——希伯來文 echad(一; oneness)——強調整全與一致,不是僵化,而是生命的根基。像大樹的根穩固不變,枝葉卻能自由伸展,迎向新的挑戰。神帶領我們的方式正是如此:核心不變,生命卻能不斷更新。
因此,晚年的智慧,不是固守歷史,也不是隨波逐流,而是有能力對自己說真理、思維被更新。如此,我們才不被歷史制約、捆綁,也不被當代流行文化與環境牽引,能在洪流中做出屬真理的決定。
每一段經歷其實都是獨特的,都有它的挑戰,但我們可以選擇以被真理更新的自己去面對,而不是用歷史的框架或他人的經驗來限制自己。每一次經歷,都是抓住真理的契機。 《申命記》之所以「重申律法」,並不是要重複過去,而是要讓每一代、每一個人都能在當下重新抓住核心真理,活出更新的生命。
當我們學會在經歷中更新自己,也學會尊重他人尚未顯現的可能性,過去的記憶就成了提醒,而不再是限制。恐懼也不再是障礙,而是引導我們走向真實的生命之光。最終,歷史之路應該引導我們進入真理之路;而真理之路,才是使我們自由成長、與神同在的道路。
反思引導:
• 今天,我是否在用過去的經驗或他人的經驗,預測或限制自己的可能性?
• 我的思維是否被文化或環境形塑,而非真理引導?
• 我能否允許自己以被真理更新的自己,去面對每一個獨特的當下?
• 我是否願意相信,歷史之路雖然痛苦,但它可以引導我走向真理之路?
申命記三十三章,是妥拉一年讀經循環最後一週的進度,也是第五十四週「祝福篇」,通常它會在歡慶妥拉節也就是緊接在住棚節八日節期的隔日朗誦的經文,這日子也代表,重啟新的一年讀經。妥拉是神的道,創世以前唯一的存在,也是點燃人生命的光!使我們出黑暗,入光明的國度。
妥拉中唯一提到,神人摩西的「神人」 Ish Ha’Elokim (אִ֥ישׁ הָאֱלֹהִ֖ים) 引起我們也注意到詩篇90篇第一節,「神人」摩西的祈禱。
以下是神人摩西在未死之先為以色列人所祝的福。(申33:1)
神人摩西的祈禱。(詩90:1)
在詩篇90篇中,看見摩西一生如何的在與神的親密同行中,承擔這樣艱難的角色。摩西完全的降服,讓神透過他(器皿)彰顯神的榮耀;在神的大能中使用摩西,摩西為以色列如何的代求,祈禱和祝福,同時也顯明神如何專心聆聽,並樂意赦免、寬恕,祂有憐憫、慈愛!祂轉向兒女,祂願意為祂的僕人後悔。
有趣的是,「回轉」 שׁוּב (shu’v)出現在《詩篇》90:13和《出埃及》32:12, 也是吹角節到贖罪日這十天,最主要的主題,回轉 teshuva的字根。回轉,並不是很艱澀的字,如果走錯方向、走錯路,回轉就好!回轉的可貴發生在一個人的自由意志和價值的選擇上。
耶和華啊,我們要等到幾時呢?求你轉回,為你的僕人後悔。(詩90:13)
求你轉意,不發你的烈怒;後悔,不降禍與你的百姓。(出32:12)
在經文中,這是摩西禁食祈求神回轉,請求神祂的永能,施恩憐憫有限的民,祈求父親轉向兒女,實際上,禱告祈求父回轉,等同兒女轉向父親的心,這兩者幾乎是同步的渦旋,是深淵與深淵之間的呼應,是在人敬畏神,與神愛人關係中,更深更深的連結和親密關係。
而詩篇90篇就像超級迷你版的妥拉注釋,它起於神的創造,終於神的創造與永能(創世記第一章)彰顯在祂所祝福的民身上(申33)。而代禱者摩西,禱告求神看見人的有限,在神的無限中,求神轉向人,求神為烈怒中來後悔,饒恕百姓,因為人在永恆神面前,只是一眨眼的時間。祈求神記念神起初所造的人,本有祂的形象樣式,祈求將我們造在祂裡面的神,不讓我們在隔絕之境裡,願是”一 “(echad)的神,使我們回到祂起初造人的喜悅中,不再分離。
透過以下的經文對照,深刻去認識摩西為人代求的心,和妥拉帶給我們的祝福,真實的見證神愛世人堅定不移的情感,也教我們心生敬畏,使我們剛強壯膽,能以信心跨入新的季節,繼續信靠神,讓神來引領前頭的道路。
| 詩篇 90 | 創世記1章 + 出埃及記32章 |
|---|---|
| 詩90:1-2主啊,你世世代代做我們的居所。諸山未曾生出,地與世界你未曾造成,從亙古到永遠,你是神。 | 創1:1-2 神起初創造天地地是空虛混沌,淵面黑暗,神的靈運行在水面上。 |
| 詩90:3-6 你使人歸於塵土,說:「你們世人要歸回。」在你看來,千年如已過的昨日,又如夜間的一更。你叫他們如水沖去,他們如睡一覺。早晨他們如生長的草,早晨發芽生長,晚上割下枯乾。 | 創3:19 你必汗流滿面才得糊口,直到你歸了土,因為你是從土而出的。你本是塵土,仍要歸於塵土。 (你使我的年日窄如手掌,我一生的年數,在你面前如同無有。各人最穩妥的時候,真是全然虛幻!詩39:8) |
| 詩90:7-11我們因你的怒氣而消滅,因你的憤怒而驚惶。你將我們的罪孽擺在你面前,將我們的隱惡擺在你面光之中。我們經過的日子都在你震怒之下,我們度盡的年歲好像一聲嘆息。我們一生的年日是七十歲,若是強壯可到八十歲,但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩;轉眼成空,我們便如飛而去。誰曉得你怒氣的權勢?誰按著你該受的敬畏曉得你的憤怒呢? | 出埃及記32:9 耶和華對摩西說:「我看這百姓真是硬著頸項的百姓。你且由著我,我要向他們發烈怒,將他們滅絕,使你的後裔成為大國。」 出埃及記32:33-34 耶和華對摩西說:「誰得罪我,我就從我的冊上塗抹誰的名。現在你去領這百姓,往我所告訴你的地方去,我的使者必在你前面引路,只是到我追討的日子,我必追討他們的罪。」 |
| 詩90:12-15 求你指教我們怎樣數算自己的日子,好叫我們得著智慧的心。耶和華啊,我們要等到幾時呢? 求你轉回,為你的僕人後悔。求你使我們早早飽得你的慈愛,好叫我們一生一世歡呼喜樂。求你照著你使我們受苦的日子和我們遭難的年歲,叫我們喜樂。 | 出埃及記32:12 求你轉意,不發你的烈怒;後悔,不降禍與你的百姓。 |
| 詩90:16願你的作為向你僕人顯現,願你的榮耀向他們子孫顯明。 | 出埃及記 32:13 求你記念你的僕人亞伯拉罕、以撒、以色列,你曾指著自己起誓說:『我必使你們的後裔像天上的星那樣多,並且我所應許的這全地,必給你們的後裔,他們要永遠承受為業。 |
| 詩90:17 願主我們神的榮美歸於我們身上,願你堅立我們手所做的工——我們手所做的工,願你堅立! | 出埃及記15:17 你要將他們領進去,栽於你產業的山上。耶和華阿!就是你為自己所造的住處;主阿!就是你手所建立的聖所。 |
〖禱告 一 〗
神起初創造天地!一切的受造都在祢的裡面,祢就是我們的居所。祢是無限的,但是人卻是有限的,時候到了便歸於塵土。雖然人以為活著也好多年,但在祢眼中不過只是一眨眼、一瞬間。
人犯罪若歸土後也都遺忘了,但世世代代累積的罪孽和惡行,卻進入祢的永恆,時常擺在祢的面前,惹祢生氣和發怒。或許祢可能生氣一下子,但卻是我們的一生,求祢記念我們的一生,不過七、八十年而已,祈求祢讓我們受苦和遭難的年歲中,能因祢的作為而喜樂!
〖禱告 二 〗
主啊!祢是建造我們、栽種我們的神!願我們真實成為祢為自己所造的住處,願祢建立我們,因為我們就是祢手所建立的聖所。
回顧金牛犢事件:當時山下的百姓造了金牛犢,在山上神與摩西有以下的對話:
神提到以色列百姓的時候,祂說從埃及地領出來的,”是摩西的百姓”;但摩西卻回答神說,那是”神的百姓”:『祢為什麼向祢的百姓發烈怒?』。
- 耶和華吩咐摩西說:「下去吧,因為你的百姓,就是你從埃及地領出來的,已經敗壞了。」(出32:7)
- 摩西便懇求耶和華他的神說:「耶和華啊,你為什麼向你的百姓發烈怒呢?這百姓是你用大力和大能的手從埃及地領出來的。(出32:11)
- 摩西立刻向神祈求:「求你轉意,不發你的烈怒;後悔,不降禍與你的百姓。」摩西請求神,轉意、後悔。於是耶和華後悔,不把所說的禍降於他的百姓。(出32:14)

接下來,摩西下山親眼看見百姓在金牛犢面前的放肆和亞倫對百姓的縱容,摔碎了石版。爾後,摩西在神面前代求,經上描述摩西:”我就像從前俯伏在耶和華面前四十晝夜,沒有吃飯,也沒有喝水。(申命記9:18b)”,在出埃及記33章,看見摩西與神面對面,求神記念與先祖的約 (過去),赦免以色列百姓的罪(現在),摩西與神在深刻的內室和親密關係中,求主與百姓同去 (未來)。
世人的新年追求歡慶熱鬧,然而希伯來文化的年,卻是進入更深的安靜與清潔過程,回轉向神,堅定自己要走在與神同行的盟約中,回轉超過後悔和懊悔的行為,而是在與神的親密關係中,建立更深的敬畏神與愛神的關係中。祂按著我們的名認識我們,祂對我們的認識,就像人居住在祂的裡面,祂也住在我們裏面一樣的親近,舉手投足之間,心思意念之間,祂無所不知,而我們被造的本質,也知道如何的回應祂、回轉向祂,我們可以觸動神的心,使我們成為祂的安息之所。
摩西對耶和華說:「你吩咐我說:『將這百姓領上去』,卻沒有叫我知道你要打發誰與我同去,只說:『我按你的名認識你,你在我眼前也蒙了恩。』 我如今若在你眼前蒙恩,求你將你的道指示我,使我可以認識你,好在你眼前蒙恩。(出33:12-13)
摩西的代求,觸動了神的心,使摩西進入Shalom 祂整全當中:
- 「求你想到這民是你的民。」耶和華說:「我必親自和你同去,使你得安息。」(出33:14)
- 摩西說:「你若不親自和我同去,就不要把我們從這裡領上去。人在何事上得以知道我和你的百姓在你眼前蒙恩呢?豈不是因你與我們同去,使我和你的百姓與地上的萬民有分別嗎?」(出33:15-16)
作為一個人,要像摩西恐怕是不能的,但作為一個讓神使用,讓神透過人顯現祂美善屬性的,要像摩西是可能的,因為那是神在人的裏面,人在神的裡面,合而為”一”的同在中,才能彰顯的榮美,新的一年,讓我們更竭力的進入祂整全的生命和平安中。奉主耶穌的名祝福你!新的一年,更加在神的良善中,在祂的妥拉與光照中,享受那不住的喜悅與快樂。
]]>我不但與你們立這約,起這誓,凡與我們一同站在耶和華我們神面前的,並今日不在我們這裡的人,我也與他們立這約,起這誓。(申29:14-15)
從以上這句經文, 透露這約(申27)的內容關乎著列國與萬民,不單單是給以色列民的,還包括今日不在我們這裏的人,這約依然有效。
而申命記29章用一小段經文,總結一個違反這《約》者,將在耶和華的憤怒之下,以硫磺與火傾覆這城,就像所多瑪,蛾摩拉一樣:
你們的後代,就是以後興起來的子孫,和遠方來的外人,看見這地的災殃並耶和華所降於這地的疾病,又看見遍地有硫磺,有鹽鹵,有火跡,沒有耕種,沒有出產,連草都不生長,好像耶和華在憤怒中所傾覆的所多瑪、蛾摩拉、押瑪、洗扁一樣,(申29:22-23)
在吹角節到贖罪日(七月初一到初十日),大而可畏的十日,一個連結神發烈怒、報仇的日子,同時也是祂悅納的時候、拯救的日子,在這兩個極端、形容那日子的矛盾中,妥拉在啟示什麼呢?我們既不是以色列民,更不是曠野二代將承受迦南為業的子民,我們藉著什麼進入這《約》呢?我們有選擇嗎?
試著從妥拉中記載關於所多瑪和蛾摩拉的篇章打開連結,這兩座城巿記錄在創世記13,14,18章。
亞伯拉罕和羅得因產業甚多,牧人相爭而分開,我們來看看,他們分開後住在什麼地方?羅得選擇約旦河全平原,往東遷移,而亞伯蘭住在迦南地。
羅得舉目,看見約旦河的全平原,直到瑣珥,都是滋潤的。那地在耶和華未滅所多瑪、蛾摩拉以先如同耶和華的園子,也像埃及地。於是羅得選擇約旦河的全平原,往東遷移。他們就彼此分離了。(創13:10-11)
亞伯蘭住在迦南地,羅得住在平原的城邑,漸漸挪移帳篷,直到所多瑪。(創13:12)
四王五王之戰是聖經中描述的第一場近東的戰爭,也是外邦歷史介入聖經歷史的開始。這戰爭涵蓋了《申命記》29章所提即約旦河谷四個地名:所多瑪、蛾摩拉、押瑪、洗扁。位居此地的五王背叛北方米所波大米地區四王而遭鎮壓。羅得當時就住在所多瑪。敵人將所多瑪和蛾摩拉所有財物並一切糧食都擄掠,包括羅得的財產和家眷。(參:創14:8-12)
後來,由亞伯拉罕帶著家裡精練318名壯丁,將被擄掠的一切財務,包括羅得的家業都奪回來。(參:創14:13-16)
亞伯拉罕九十九歲,神將撒拉要生一個兒子的應許告訴亞伯拉罕,並給他起名叫以撒。隨即,神將要剿滅所多瑪和蛾摩拉的事告訴亞伯拉罕,並不向他隱瞞:
耶和華說:「所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重,聲聞於我。我現在要下去,察看他們所行的,果然盡像那達到我耳中的聲音一樣嗎?若是不然,我也必知道。」(創18:20-21)
兩城如同耶和華的園子,也像埃及地(參:創13:10-11),何竟成了罪惡甚重的地方,讓神要用火,硫磺來毀滅整個城巿的地步呢?這裡有一個神必不饒恕的案例,要將申28章15-68節的咒詛,都加在他身上。試問:『這個關乎神對列國萬民審判的案例,用來警誡後代,難道以色列的順服與反叛成了《一臺戲》供世人觀看的教材嗎?』
| 一個案例 | 聽見這咒詛的話,心裡仍是自誇說:『我雖然行事心裡頑梗,連累眾人,卻還是平安。』 |
| 神的審判 | 耶和華必不饒恕他,耶和華的怒氣與憤恨要向他發作,如煙冒出,將這書上所寫的一切咒詛都加在他身上。耶和華又要從天下塗抹他的名,也必照著寫在律法書上、約中的一切咒詛將他從以色列眾支派中分別出來,使他受禍。(申29:19-21) |
| 影響範圍 | 你們的後代,就是以後興起來的子孫,和遠方來的外人,看見這地的災殃並耶和華所降於這地的疾病,又看見遍地有硫磺,有鹽鹵,有火跡,沒有耕種,沒有出產,連草都不生長,好像耶和華在憤怒中所傾覆的所多瑪、蛾摩拉、押瑪、洗扁一樣(申29-22-23) |
| 對列國的示範 | 所看見的人,連萬國人,都必問說:『耶和華為何向此地這樣行呢?這樣大發烈怒是什麼意思呢?』人必回答說:『是因這地的人離棄了耶和華他們列祖的神領他們出埃及地的時候與他們所立的約,去侍奉敬拜素不認識的別神,是耶和華所未曾給他們安排的。所以耶和華的怒氣向這地發作,將這書上所寫的一切咒詛都降在這地上。 耶和華在怒氣、憤怒、大惱恨中將他們從本地拔出來,扔在別的地上,像今日一樣。』(申24-28) |
神的心意早在揀選亞伯拉罕時,要透過他祝福萬族/萬國:”「我必叫你成為大國,我必賜福給你,叫你的名為大,你也要叫別人得福。為你祝福的,我必賜福於他;那咒詛你的,我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」(創12:2-3)”
因此神並不向亞伯拉罕隱瞞,祂要審判所多瑪,蛾摩拉的事。”耶和華說:我所要做的事,豈可瞞著亞伯拉罕呢?亞伯拉罕必要成為強大的國,地上的萬國都必因他得福。我眷顧他,為要叫他吩咐他的眾子和他的眷屬,遵守我的道,秉公行義,使我所應許亞伯拉罕的話都成就了。(創18:17-19)”
有趣的是,這兩城將受審判的消息發生在神告訴亞伯拉罕和撒拉,他們將有一個孩子之後。神確切的讓亞伯拉罕知道,他將有自身而出的後裔與家眷,將被興起成為強大的國,使地上的萬族要因亞伯拉罕得福。
亞伯拉罕之家的關鍵使命,「要遵守神的道,秉公行義」。這是什麼意思呢?從希伯來原文的去理解經文所傳達的:亞伯拉罕的家,是堅立神的主權和公義,成為能捍衛與神盟約與價值的子民。
因此,當耶和華神向亞伯拉罕透露所多瑪,蛾摩拉城巿的罪惡,亞伯拉罕近前來,問耶和華,可以饒恕其中的人嗎:
「無論善惡,你都要剿滅嗎?」
「假若那城裡有五十個義人,你還剿滅那地方嗎?不為城裡這五十個義人饒恕其中的人嗎? 」
「將義人與惡人同殺,將義人與惡人一樣看待,這斷不是你所行的!審判全地的主,豈不行公義嗎?」
亞伯拉罕在「捍衛神與他之間盟約」的角色,並「神的主權和公義」的認同之間,他尋求拯救當中可能存在著義人的空間,並為城中的人祈求神的寬恕。亞伯拉罕面對神,商議有多少的義人,能蒙神對罪惡之城的眷顧,最後停留在至少有十個義人。顯然所多瑪、蛾摩拉連十個義人都沒有,最後遭硫磺和火毀滅了。城雖被毀,但羅得一家蒙保守,得以從這城逃出來。關於這城的罪惡,記錄在創世記19章1-9節。亞伯拉罕與神面對面的關係,以及他為城巿的代求,隱約看見了先知,祭司和君王的影子。
針對申命記29章,來理解使所多瑪,蛾摩拉成為被剿滅之城的破口。首先透過以下的經文『聽見這咒詛的話,心裡仍是自誇說:『我雖然行事心裡頑梗,連累眾人,卻還是平安。』,將這惡人與亞伯拉罕作比對,將會有驚人的發現。
| 亞伯拉罕 (創18) | 惡人案例(申命記29:19) |
|---|---|
| 亞伯拉罕祝福萬國萬族 | 自己祝福自己 「心裡仍是自誇說⋯⋯」 |
| 尊榮耶和華的主權 「將義人與惡人同殺,將義人與惡人一樣看待,這斷不是你所行的!審判全地的主,豈不行公義嗎?」(創18:25) | 隨從自己的計謀而行 「我雖然行事心裡頑梗⋯⋯」 |
| 堅守耶和華的公義,捍衛盟約 「⋯⋯叫他吩咐他的眾子和他的眷屬,遵守我的道,秉公行義,使我所應許亞伯拉罕的話都成就了。」(創18:19) | 無視神的誡命(聽見這咒詛的話) 是因這地的人離棄了耶和華他們列祖的神領他們出埃及地的時候與他們所立的約,去侍奉敬拜素不認識的別神,是耶和華所未曾給他們安排的。(申29:25-26) |
| 賜下平安的代求 無論善惡,你都要剿滅(sa’phah)嗎?(創18:23) 亞伯拉罕祈求神,使惡人和城巿能倖免於難。 | 自覺平安的僥倖 連累(sa’phah)眾人,卻還是平安。(申29:19) 惡人認為他是平安,因有義人得以倖免於難。 |
| 列國的榜樣 亞伯拉罕的榜樣透過後裔教導列國。 | 列國的負面案例 在列國中成為負面的評價或借鏡 “連萬國人,都必問說:『耶和華為何向此地這樣行呢?這樣大發烈怒是什麼意思呢?』”(申29:24) |
說明:
「連累眾人卻還是平安」,當中的連累的原文(sa’phah |SH5595),第一次出現在聖經上,就是使用在亞伯拉罕問神說:「無論善惡,祢都要“剿滅”嗎?」的”剿滅”一字。剿滅和連累是同一個希伯來字,它有掃除、席捲、毀壞的意思。
經文中的「連累眾人也是平安」貼近原文的說法是:”神不會為了剿滅(掃除)惡人而連累義人;就算是作惡,還是平安。”原文使用的是「有水」的和「乾渴」的比喻,就像降雨給義人也給不義的人一樣。這惡人利用的是亞伯拉罕無私的禱告 ”無論善惡,你都要剿滅(sa’phah)嗎?”,他以此來庇護自己扭曲的行為,掩飾自己的自私!這樣的惡人完全扭曲神的公義和神賜平安的價值,這樣的居民真能使因義人的代求或存在而使所多瑪、蛾摩拉倖免於難嗎?
換另一個角度,神真正要透過亞伯拉罕成就的是什麼?不是要讓”亞伯拉罕要成為強大的國,地上的萬國都要因他得福。”嗎? 這觀點幫助我們看清楚神的屬性,祂應許亞伯拉罕要成為強大的國,祂要用妥拉門訓列國,(如同亞伯拉罕遵守神的誡命、律例和妥拉),超過祂想要用硫磺和火來滅絕罪惡的城巿。
親愛的弟兄啊,有一件事你們不可忘記,就是主看一日如千年,千年如一日。主所應許的尚未成就,有人以為他是耽延,其實不是耽延,乃是寬容你們,不願有一人沉淪,乃願人人都悔改。(彼後3:8-9)
在以色列經歷滿一整年,必須以護衛的方式積極破壞仇敵的營壘,持續搜尋一年前哈瑪斯所擄走仍下落不明的人質(無論生或死),國家要維護領土的安全、百姓的生存權,這麼困難的問題,妥拉能為我們帶來一線曙光!人人都需要救贖!而救贖已經成全!因為,肉眼所見的混亂、燒殺搶掠,只有回到妥拉,才知道這不是人道主義,更不是軍事科技掛帥,而是能覺察偏差的道路回轉向真神嗎?《詩篇》73篇,提醒我們要進到神的聖所裡,與祂面對面,思想惡人的結局為何!我的心啊!切勿為惡人心懷不平,為行不義的心生嫉妒,總要像亞伯拉罕,堅定持守與神之間的盟約,護衛並堅信神的主權和公義,這才是在諸天之下塗抹亞瑪力名號的方式,既使在戰爭之中,神都已經將祂的公義透過《妥拉》顯明祂的旨意:
他們說:「神怎能曉得?至高者豈有知識呢?」看哪,這就是惡人!他們既是常享安逸,財寶便加增。
我實在徒然潔淨了我的心,徒然洗手表明無辜!因為我終日遭災難,每早晨受懲治。我若說我要這樣講,這就是以奸詐待你的眾子。我思索怎能明白這事,眼看實係為難,
等我進了神的聖所,思想他們的結局。你實在把他們安在滑地,使他們掉在沉淪之中。他們轉眼之間成了何等的荒涼,他們被驚恐滅盡了。
(詩篇73:11-19)
因此,在贖罪日之前,我們可以問問自己,妥拉將創世記18章的亞伯拉罕,與申命記29章19節這個惡人展現在我們眼前,妥拉在告訴我們什麼呢?還有,我們有自由意志,我們想參與在哪一邊的故事線中呢?如同本文標題,『今日不在我們這裏的人,我也與他立這約,起這誓』,在摩西的時候,神的話就恆定直到如今,因此,就是在三千多年後、今日的我們,也都適用,當我們進入與神繄密盟約關係中的時候!
]]>妥拉結束在摩西的死。如果你、我是當時站在約旦河東,望著尚未踩踏上流奶與蜜之地的百姓,是什麼心情?為什麼妥拉結束在摩西的死期?而不是進入應許之地呢?
首先,我們將申命記後幾章,特別是31-32章以及34章作一個時間次序上的調整,幫助我們更整全的看見摩西離世的這一天,所發生的一切事。
| 主要任務 | 參考經文 |
|---|---|
| 任命繼任領袖-約書亞 | 摩西召了約書亞來,在以色列眾人眼前對他說:「你當剛強壯膽,因為你要和這百姓一同進入耶和華向他們列祖起誓應許所賜之地,你也要使他們承受那地為業。」(申31:7) |
| 將寫下「妥拉」 交予祭司領袖 | 摩西將這律法(妥拉 Torah| תּוֹרָה)寫出來,交給抬耶和華約櫃的祭司利未子孫和以色列的眾長老。(參:申31:9-13) |
| 寫一篇歌 給以色列作見證 | 耶和華啟示摩西就寫了一篇歌,囑咐約書亞,並教導以色列人、傳給他們,使這歌作見證。(申32:1-43) {「使這歌見證他們的不是」,「見證以色列人的不是」,希伯來原文只有表達「見證」,對象是以色列人。} |
摩西將領袖的職務交給了約書亞,神也使約書亞被智慧的靈充滿,約書亞的主要任務是:《領以色列民進入應許之地》,使他們承受那地為業。
第二個任務是摩西完成妥拉執筆,並交接給祭司利未人與以色列的眾長老,並指定保管的位置在《聖所約櫃》旁。
第三是在妥拉的交接後,耶和華交待摩西寫一篇歌,申命記33:1-43。在申命記31章,神給摩西這任務時,同時也召約書亞來,也作了說明。另外,摩西為以色列支派祝福記錄在申命記33章(第五十四週妥拉讀經)。
這一篇歌之前,摩西完成妥拉並作交接。囑咐每七年的末一年豁免年的定期住棚節,在神所選擇的地方念出以教導未曾曉得這律法的兒女,學習敬畏神。
關於這一篇歌Ha’azinu ,是神使摩西召繼任者約書亞一起在會幕裡的「會議 」所啟示寫出來的,那時雲柱停留在會幕裡與會幕門以上。這一篇歌的關鍵任務由摩西寫出,交接給領袖約書亞和教導將得地業的以色列人作見證的。(參:申31:14-8)
作完這篇歌後,摩西和嫩的兒子約書亞去將這歌的一切話說給百姓聽。摩西說,這不是普通的警教,不是虛空與你們無關的事,乃是你們的生命。
又說:「我今日所警教你們的,你們都要放在心上,要吩咐你們的子孫謹守遵行這律法上的話。因為這不是虛空與你們無關的事,乃是你們的生命,在你們過約旦河要得為業的地上,必因這事日子得以長久。」(申32:46-47)
說完,摩西在「同一天」上尼波山⋯⋯誰要帶領摩西看這應許之地。
當日(SH6106),耶和華吩咐摩西說:「你上這亞巴琳山中的尼波山去,在摩押地與耶利哥相對,觀看我所要賜給以色列人為業的迦南地。(申32:48-49)
透過一個關鍵字「當日」,從希伯來原文和史特朗編𢑥號碼(SH6106|בְּעֶ֛צֶם הַיֹּ֥ום)將會幫助我們來理解摩西的離世這一天帶給我們的啟示。由於這是一個需要透過希伯來原文才能解開的奧秘,請耐心跟著以下的脈絡,使我們面對摩西的死期和妥拉(摩西五經)的終結,試著打開一個新的視野。
《當日》的希伯來文 עֶ֛צֶם (e’tsem)這個字,它多數使用在『骨頭』,如男人說女人是『骨中骨』,以及,以西結書37章中使用的骸骨;極少數會用在作日子的記號,性質或本質相同的意思上,英文將它翻譯作 the “selfsame” day (和本身一樣的日子)。
一般「同一日/當日」,是指敘事事件在24小時內發生的同一日,the same day,例如: “《當日》摩西就寫了一篇歌。”(申命記31:22)
列舉以下的「當日/正當那日」,指的是『同性質』的日子。不是發生在同一個24小時的概念,以下英文翻譯我們會使用 “selfsame” 。
| 經文 | 內容 |
|---|---|
| 正當(SH6106)那日,挪亞和他三個兒子閃、含、雅弗,並挪亞的妻子和三個兒婦,都進入方舟。(創7:13) | 1. 神與挪亞家、活物立約(創7:18) 2. 對敗壞世界的審判(創7:13) |
| 正當(SH6106)那日,亞伯拉罕遵著神的命,給他的兒子以實瑪利和家裡的一切男子,無論是在家裡生的,是用銀子買的,都行了割禮。(創17:23) | 1. 立割禮的約,並改名亞伯拉罕(創17:12) 2. 神應許後裔,並為以撒取名,堅定所立的約 |
| 正(SH6106)滿了四百三十年的那一天(SH2088),耶和華的軍隊都從埃及地出來了。(出12:41) 正當(SH6106)那日,耶和華將以色列人按著他們的軍隊,從埃及地領出來。(出12:51) 逾越節的次日,他們就吃了那地的出產,正當(SH6106)那(SH2088)日吃無酵餅和烘的穀。(書5:11) | 創世記15章,神與亞伯拉罕立約的應驗在不同年的『同一日』(參:創15:12-16) 〖逾越節的次日〗 出埃及的那一日 – 後裔,以色列民 過約旦河的那一日 – 地業 |
| 當日(SH6106),耶和華吩咐摩西說:「你上這亞巴琳山中的尼波山去,在摩押地與耶利哥相對,觀看我所要賜給以色列人為業的迦南地。(申32:48-49) | 領袖交接,妥拉完成交接,寫完一篇歌作見證,祝福各支派。然後上尼波山看迦南地,摩西就再也沒有下山了。 ?? |
從以上的表格和經文,我們選擇關於「於亞伯拉罕之約」的內容,來理解什麼是「同性質的同一日」、「同本質的同一日」。
前情提要:神對75歲的亞伯拉罕說話,記錄在創世記12:2-3,7 。神使他成為大國,賜福他⋯⋯;創世記13:14-14, 神重申後裔和地業的應許。直到亞伯拉罕第一次回問了上帝:「我怎能知道必得這地為業呢?」亞伯拉罕向神提出問題,似乎促成「立約」的新里程碑:
| 經 文 出 處 | 創15 | 創17 | 出12 | 書5:11 |
|---|---|---|---|---|
| 要 點 | 【立約】 預備祭物 “日頭正落” 神預先告知 -後裔寄居 -得釋放的日子 | 【立約記號】 亞伯蘭99歲 第八天行割禮 改名亞伯拉罕 神應許亞伯拉罕將得以撒 | 【長子國度】 正(SH6106)滿了四百三十年的那一天(SH2088),耶和華的軍隊都從埃及地出來了。(出12:41) | 【應許之地】 逾越節的次日,他們就吃了那地的出產,正當(SH6106)那(SH2088)日吃無酵餅和烘的穀。(書5:11) |
| 應 許 | 應許內容和 救贖計劃 | 得後裔以撒的應許 | 以色列國與民 | 進迦南地業 |
| 觀 察 與 默 想 | 被殺羔羊 vs 耶穌 (走過這盟約的是聖父、聖子,亞伯拉罕乃透過『信』稱義) | 以撒 vs 耶穌 (耶穌出生第八天割禮,證實救恩出自猶大家,神應許亞伯拉罕的『那位應許後裔』) | 逾越節>除酵節>住棚節 | 逾越節>除酵節>耶和華的節期 |
以上表格大意,神通過祭壇與亞伯拉罕立約,讓我們連想到彌賽亞為世人捨命的逾越節期的應驗:
默想:這一個日子,是耶穌的十架救恩早在二千多年前道成肉身應驗了。
如此看來,摩西上尼波山,可能也指著有一個「同性質的日子」,和在週期中的應驗。「那一日」指著什麼呢?這一次的讀經分享,僅提供串珠經文和默想的空間,祈求神將智慧和啟示的靈充滿我們:
神給了摩西一個極致的評價,申命記書卷的最後三節經文,也是整本妥拉的結語。
以後以色列中再沒有興起先知像摩西的,他是耶和華面對面所認識的。耶和華打發他在埃及地向法老和他的一切臣僕,並他的全地,行各樣神蹟奇事,又在以色列眾人眼前顯大能的手,行一切大而可畏的事。(申34:10-12)
但神說祂會興起一位先知像摩西的,在申命記18章,神重申二次:
「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知像我,你們要聽從他。 」(申18:15)
我必在他們弟兄中間給他們興起一位先知像你,我要將當說的話傳給他,他要將我一切所吩咐的都傳給他們。誰不聽他奉我名所說的話,我必討誰的罪。(申18:18-19)
默想:摩西是從地上來的,他往天上去(尼波山);而耶穌是從天降下仍舊在天的人子,祂道成肉身。
無論翻譯「妥拉」為律法或誡命,這些只是翻譯的問題,從舊約和新約對此作注釋,無可推諉的,這些都不是難守的。
「我今日所吩咐你的誡命不是你難行的,也不是離你遠的。不是在天上,使你說:『誰替我們上天取下來,使我們聽見可以遵行呢?』也不是在海外,使你說:『誰替我們過海取了來,使我們聽見可以遵行呢?』這話卻離你甚近,就在你口中,在你心裡,使你可以遵行。(申30:11-14)
保羅怎麼解釋這話呢?
摩西寫著說:「人若行那出於律法的義,就必因此活著。」唯有出於信心的義如此說:「你不要心裡說:誰要升到天上去呢?」——就是要領下基督來;「誰要下到陰間去呢?」——就是要領基督從死裡上來。他到底怎麼說呢?他說:「這道離你不遠,正在你口裡,在你心裡」——就是我們所傳信主的道。 (羅10:5-8)
保羅也補充說明了,這律法(妥拉)的總結就是基督。
律法的總結就是基督,使凡信他的都得著義。(羅10:4)
整本舊約聖經的最後三句經文,也指著有一個日子,「大而可畏之日」,這經文提到了摩西,”當記念我僕人摩西的律法”,這律法是一項一項的法條嗎?是一條一條的誡命嗎?摩西警誡說:「這不是虛空與你們無關的事,這是你們的生命」。
- 「你們當記念我僕人摩西的律法,就是我在何烈山為以色列眾人所吩咐他的律例、典章。(瑪拉基書4:4)
- 看哪,耶和華大而可畏之日未到以前,我必差遣先知以利亞到你們那裡去。 他必使父親的心轉向兒女,兒女的心轉向父親,免得我來咒詛遍地。」(瑪拉基書4:5-6)
- 「我實在告訴你們:凡婦人所生的,沒有一個興起來大過施洗約翰的;然而天國裡最小的比他還大。從施洗約翰的時候到如今,天國是努力進入的,努力的人就得著了。因為眾先知和律法說預言到約翰為止;你們若肯領受,這人就是那應當來的以利亞。有耳可聽的,就應當聽! ( 太11:11-15)
試問,你有《以馬忤斯》的經歷嗎?耶穌復活的那日是初熟節,耶穌向兩個門徒將「摩西、眾先知」指著祂的話都講解明白了。
耶穌與門徒同在的時候,顯然門徒沒有真正的明白過來,耶穌說:「你們的心信得太遲鈍了」;耶穌的受死三日後復活,但門徒和信的婦女們也沒有看懂空墳墓而明白過來;耶穌說:「基督這樣受害,又進入他的榮耀,豈不是應當的嗎?」
- 正當(SH6106)那日,門徒中有兩個人往一個村子去。這村子名叫以馬忤斯,離耶路撒冷約有二十五裡。(路24:13 )
- 耶穌對他們說:「無知的人哪,先知所說的一切話,你們的心信得太遲鈍了!基督這樣受害,又進入他的榮耀,豈不是應當的嗎?」 於是從摩西和眾先知起,凡經上所指著自己的話,都給他們講解明白了。(路24:25-27 )
利未記指著兩個「那日子」都是初熟節,這兩個日子的應驗分別是耶穌復活的應驗以及耶穌升天後所賜下聖靈的日子,也是啟動神悅納人的禧年,直到如今,這日子也是耶穌透過節期日子,顯明祂救贖的絕妙路線:
| 節期 | 初熟節(大麥) | 初熟節 (小麥)即五旬節 |
|---|---|---|
| 經 文 | 無論是餅,是烘的子粒,是新穗子,你們都不可吃,直等到把你們獻給神的供物帶來的那(SH6106)一(SH2088)天才可以吃。這在你們一切的住處作為世世代代永遠的定例。(利23) | 祭司要把這些和初熟麥子做的餅一同做搖祭,在耶和華面前搖一搖,這是獻於耶和華為聖物,歸給祭司的。當這日(SH6106),你們要宣告聖會,什麼勞碌的工都不可做。這在你們一切的住處作為世世代代永遠的定例。(利23:20-21) |
| 說 明 | 無酵節期間安息日的次日為獻大麥初熟,並且連續七個安息日獻上大麥,直到第五十日,是小麥初熟的收割節。 這是”數算俄梅珥”的由來,俄梅珥是所獻大麥的計算單位。 | 滿了七個安息日的隔一日,即第五十天,是初熟節或七七節,收割節,或今熟知的五旬節,聖靈降臨日(馬可樓)。數算俄梅珥期間是大麥收成,到第三個月(西彎月)是慶祝小麥的初熟。 |
| 祭 | 獻上素祭,無酵 | 加上酵的兩個餅 |
| 應 驗 | 但基督已經從死裡復活,成為睡了之人初熟的果子。(林前15:20) | 不但如此,就是我們這有聖靈初結果子的,也是自己心裡嘆息,等候得著兒子的名分,乃是我們的身體得贖。 羅8:23 |
然後,面對我們現代的信徒,如何來理解妥拉或律法呢?耶穌如何成全律法,成為律法的總結呢?就是「那日子」都是耶穌親自的成全。關於《成全》,原文的意思是,正確解讀聖經中的話,也就是說耶穌的道成肉身、一切的教導、受死、復活,正確解釋了聖經(舊約)中的話。
耶穌說:「莫想我來要廢掉律法和先知,我來不是要廢掉,乃是要成全。我實在告訴你們:就是到天地都廢去了,律法的一點一畫也不能廢去,都要成全。」(太5:17-18)
那日子,似乎都指向,敬拜、獻祭、祭壇、盟約、應許相關的預言,有一個「《同本質的日子》將應驗」的日子,”the selfsame day” 將應驗的”那日子”( the very day)」。所以如果我們在春季節期看見耶穌如何的成全了救贖路線圖,那秋季的節期會是如何呢?繼續在這主題默想,求聖靈賜下智慧和啟示的靈,好叫我們真認識祂。
摩西:「我今日所警教你們的,你們都要放在心上,要吩咐你們的子孫謹守遵行這律法上的話。因為這不是虛空與你們無關的事,乃是你們的生命,在你們過約旦河要得為業的地上,必因這事日子得以長久。」(申32:46-47)
禱告:祂將賜下智慧和啟示的靈幫助我們更多認識祂,如同摩西一樣是與神面對面的認識。也讓我們經歷那個「當日」,關鍵的時刻、開創性的時刻,回到神起初造我們原本的樣式和形象,不再在隔絕之境。
]]>靠著聖靈,使我們勝過世界的主,祂能將我們帶回羊的門。耶穌說:「我實實在在地告訴你們:我就是羊的門。」(約10:7)
成為付費訂閱者,即可觀看這篇文章的後續及其他獨家內容。