其它節期 – 啟動七年新循環

田主、屋主

瓦器文字影象 — Wed, 19 Aug 2026 01:43:13 +0000

第四十九週《出時篇》《馬太福音24章》伴讀/妥拉讀經分享
來源｜啟動七年新循環授權
日期｜2026年8月19日

第四十九週妥拉《出時篇》，從一個很特別的場景開始：

「若在被擄的人中見有美貌的女子，戀慕她，要娶她為妻。」（申21:11）

人「看見」美貌，然後產生「戀慕」。

戀慕，帶著被吸引、渴望、想要取得的意味。妥拉卻在這裡介入，使人的渴望不能立刻成為行動，而是經過時間、秩序，直到「身份」的轉換。

人很容易從「我看見了什麼」開始，接著變成「我想要什麼」。

而第49週的伴讀經文《馬太福音》24:29–44，又帶我們從另一個角度談到「看見」與「察覺」之間的關係。

無花果樹發嫩長葉，人就知道夏天近了；但挪亞的日子，人照常吃喝、嫁娶，直到洪水來到，卻「不知不覺」。

比較難理解的是關於兩個女人的結局的故事：

「那時，兩個人在田裡，取去一個，撇下一個；兩個女人推磨，取去一個，撇下一個。」（太24:40–41）

兩個人在一樣的地方，做著一樣的事情，結局為什麼不一樣？

這個問題，似乎在接下來的「田主」與「屋主」中找到一個重要的線索。

「家主若知道幾更天有賊來，就必警醒……所以，你們也要預備。」（太24:43–44）

這裡出現幾個彼此呼應的角色：「田主、屋主」、「田裡的人，以及小偷」。

田主擁有田地，主權在田主；屋主則不知道小偷什麼時候來，因此他的責任不是掌握時間，而是保持警醒。

這讓我們重新理解耶穌的提醒：

「所以，你們要警醒。」（太24:42）

末世真正需要我們掌握的，不是「那一天、那時辰」——因為主權不在我們手中。

田主擁有主權；屋主負責警醒。

我們不能決定神什麼時候行動，卻可以決定自己今天是否保持警醒。

當我們把第49週妥拉所提的「戀慕」（申21:11）與《馬太福音》24章的「警醒」連在一起時，會看見一個很有意思的差別：

一個是「我看見什麼，就想要什麼」；另一個是「我看見了什麼，是否察覺神正在做什麼」。

而這兩者之間，就是妥拉可以介入的地方。

妥拉不是叫我們離開地上的日常生活。我們仍然在田裡工作、推磨、吃喝、嫁娶；但在同樣的日常裡，我們可以因著妥拉不斷校準自己的眼光，使我們越來越能看見神所看見的，察覺神正在做的事。

所以，末世的預備，不一定是知道更多關於「那一天」的資訊，而是學習在今天如何活。

主權在神，警醒在我。

耶穌接下來又說到忠心的僕人：主人什麼時候回來，不是僕人可以決定的；主人回來時，看見僕人正在做什麼，才是關鍵。

因此，主權在神，警醒在我，忠心是我們的日常。

我們不知道「那一天」什麼時候來，但我們可以知道，今天要如何活——在神所託付的日常裡，保持警醒，忠心而活。

也許真正的回轉，就是在每一個平凡的日子裡，讓自己的眼光不斷回到神的話，從「我想要什麼」，轉向「神正在做什麼」。

我們不需要掌握那一天，卻可以預備好今天！
接下來的經文，並不在本週伴讀範圍的，意外的，成為神給我們的鼓勵！”誰是忠心有見識的僕人，為主人所派管理家裡的人，按時分糧給他們呢？主人來到，看見他這樣行，那僕人就有福了。（太24:45-46）”

僕人之歌

瓦器文字影象 — Tue, 18 Aug 2026 02:55:39 +0000

第四個安慰安息日的讀經是《以賽亞書》51:11–52:12，第五個安息日則讀54:1–10。這兩段經文中間，正好略過了《以賽亞書》52:13–53:12——也就是著名的第四首「*僕人之歌」。
起初只是出於好奇，後來重新把這幾段放在一起讀，才發現：這中間被跳過的經文——僕人之歌，恰好成為「安慰」與「恢復」之間最重要的橋樑。
第四週安慰安息日的伴讀——《以賽亞書》51:12，始於神對受苦百姓的安慰：
「是我，是我安慰你們。」
祂呼喚百姓甦醒，不要懼怕人；接著到了《以賽亞書》52章，更進一步呼召他們離開巴比倫：

「你們要離開他，離開吧！不要沾不潔淨的物。」

這是一幅「出離」的圖像，如同出埃及的情節與敘事，神的安慰可以帶他們離開使生命被囚禁、被捆綁的環境。

「耶和華必在你們前面行，以色列的神必作你們的後盾。」（賽52:12）

如同離開埃及，既使是曠野，神走在前面，也在後面保護；看見祂是一位拯救、帶領、保護人的神，如同雲柱火柱的引導。

經文接著突然轉向另一個人——「我的僕人」（賽52:13）

祂將被高舉，但在此之前，他卻經歷極深的破碎：

他被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患。他被藐視，好像被人掩面不看的一樣，我們也不尊重他。

「他的面貌比別人憔悴，他的形容比世人枯槁。」

進入《以賽亞書》第53章，

他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦，我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。⋯⋯他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。

這裡讓我重新理解了「憐恤」，「憐恤」不是站在遠處，看見一個人受苦而產生的同情；憐恤乃是走進他的破碎，甚至承擔他所承擔不起的。

因此，《以賽亞書》53章不是一個悲傷的插曲，更像是整段經文的核心轉折：原來神的安慰，並沒有繞過人的破碎；而是有一位僕人代替了我們進入破碎，祂承擔生命的破碎。

接下來才有《以賽亞書》54章的篇章：「你這不懷孕、不生養的，要歌唱……」

前一章還是受傷、被壓碎、被宰殺以至於死的僕人；下一章卻開始談一個原本荒涼、不生養的婦人，她被要求要擴張帳幕、張大居所，因為她將要重新生養。

然而，這怎麼可能呢？

因此，神說「造你的是你的丈夫。」

神確認祂自己的應許，同時也確認婦人在盟約中原來的身分成為她的新身分——原本失去關係的婦人，再次被稱作為妻子。
「我離棄你不過片時，卻要施大恩將你收回。」
「以永遠的慈愛憐恤你。」

這時再回頭看《以賽亞書》 53章，「憐恤」就不再只是我們熟悉的「同情」或「同理」。它是一個非常主動的行動和介入：神的救贖讓生命進入修復，並成為可以承擔、被恢復、新造的器皿。而那安慰的終點，是重新成為一家人。

這也讓我重新看見「安慰安息日」的主題。安慰並不是暫時的同理，它的終點，是關係的恢復。

51章是「我安慰你」。
52章是「我帶你出來」。
53章是「我的僕人擔當你的破碎」。
54章則是「我要帶你回家」。

因此，最後的「憐恤」，正是這一切的總結。

祂的憐恤，是如此深刻地看見一個生命的本質和真實，以至於祂願意進入破碎、承擔他的重擔，直到那個失去家、失去關係、失去生養能力的生命，再次在神的愛中醒過來。所以，當《以賽亞書》 54章說：「以永遠的慈愛憐恤你。」正是整個僕人之歌所走過的路，最後所抵達的地方。

所以，《僕人之歌》也許它沒有出現在讀經表的進度裡，卻沒有真正被跳過，存在於妥拉字句之間。整本聖經都在一步一步揭示那位僕人的身分與使命——直到《以賽亞書》53章，我們看見祂進入破碎、擔當重擔，成為恢復的道路，引導我們看見那一位彌賽亞—— 耶穌。
也因此，當我們進入第四十九週的妥拉讀經，或許可以重新回頭看：妥拉正在讓我們看見什麼樣的「僕人」？而這位僕人的身影，又如何一路走向以賽亞書所揭示的彌賽亞。

更多閱讀，第49週妥拉讀經：人的戀慕和神的憐恤

【補充說明】四首僕人之歌

第一首（以賽亞書 42:1-9）：僕人被差遣，將公理帶給萬國
第二首（以賽亞書 49:1-13）：僕人的使命從以色列延伸到萬國
第三首（以賽亞書 50:4-11）：僕人受苦、被打、被羞辱，卻仍然信靠神。
第四首（以賽亞書 52:13-53:12）：著名的「受苦僕人之歌」，預言耶穌為世人的罪擔當痛苦與代贖。「我的僕人行事必有智慧，必被高舉上升，且成為至高……」

狹窄之地的祝福

瓦器文字影象 — Tue, 30 Jun 2026 05:05:45 +0000

春、秋兩季之間炎炎夏日，是各樣果子逐漸成熟的季節。在《利未記》23章中，並沒有提到這段時間有什麼特別的節期。
然而，在猶太傳統中，夏天有一段為期三週的禁食與哀悼時期，稱為「狹窄之境」（Bein Hametzarim），名稱取自《耶利米哀歌》1:3：

「猶大因遭遇苦難，又因多服勞苦，就遷到外邦。她住在列國中，尋不著安息；追逼她的，都在狹窄之地（metsar 的複數 ha-metzarim）將她追上。」

聖經歷史中，許多令人悲傷的事件都發生在這個季節，例如金牛犢事件。
然而，聖經的敘事並不是要我們停留在審判、算帳或絕望之中，而是讓人在狹窄之地看見自己的真實光景，重新渴望神的同在，覺察自己的生命，並期待進入神所應許的寬闊之地。

聖經一再重複著「狹窄」與「寬闊」的循環，就像以撒與基拉耳人（非利士人）為了水井不斷發生衝突，直到他們不再為水井爭競，以撒就給那井起名叫利河伯 ——「寬闊」的意思。（參創26:18–22）

每一次經過狹窄之地，都在塑造、培育我們，使我們越來越自然、自由地活在神的盟約中，珍惜並護衛與祂的關係，對祂的愛更加敏銳。堅定不移、永恆不變的愛，是可以被培育出來的。
這正是狹窄之地最寶貴的地方。

「耶和華現在給我們寬闊之地，我們必在這地昌盛。」（創26:22b）
「我在急難（metsar）中求告耶和華；祂就應允我，把我安置在寬闊之地。」（詩篇118:5）

這就是神的應許。這夏季就是我們成熟長各樣新果子的季節！

【更多相關主題閱讀】

《三週狹窄之地》讀經進度

《妥拉實驗室》狹窄之地遇寬闊之處

《妥拉實驗室》Eikhah 怎麼會這樣（何竟）

神的手在隱藏中運行

瓦器文字影象 — Fri, 06 Mar 2026 11:58:21 +0000

分享一篇用「以斯帖記的閱讀方式」來理解現代歷史的好文推薦。

內容翻譯來源：The Chain of Events That Killed Khamenei https://aish.com/the-chain-that-killed-khamenei/

The Chain of Events That Killed Khamenei

對德黑蘭的攻擊醞釀已久。就像普珥節的故事一樣，這裡隱藏著促成這起攻擊的一系列事件。
普珥節的故事並非像追劇那樣一口氣看完。這些事件跨越了十年之久。當時在世的人不可能將所有線索串連起來，並預見上帝的指引。
只有回顧過去，我們才能將拼圖碎片拼湊起來，看到神聖的計劃。

當摩西請求見神時，神回答說：「你只能看見我的背，卻不能看見我的面。」（出 33:23）我們無法親眼目睹神的旨意，只能在它過去之後才能領悟。
我們正經歷著這樣一個時刻。我們的任務是退後一步，看清全局。

導致上週六美以聯合襲擊伊朗並除掉最高領袖阿里·哈梅內伊的一系列事件，並非始於2026年2月28日，而是早在多年前就已埋下伏筆。以下僅列舉幾個促成這項結果的步驟。

第一步：2009 年 10 月 25 日：新澤西州的一場婚禮將兩個房地產王朝連結在一起。

伊凡卡·川普皈依猶太教並嫁給了賈里德·庫許納。當時幾乎沒有人能預料到這段婚姻未來會產生如此深遠的影響。然而，它卻讓一位虔誠的猶太女婿陪伴在一位未來的美國總統身邊，而這位總統將在促成《亞伯拉罕協議》、釋放加沙人質以及與伊朗談判等方面發揮決定性作用。

第二步：2020 年 1 月 3 日：巴格達發生無人機攻擊。

川普下令暗殺伊朗最有權勢的軍事指揮官、伊朗整個代理網絡的締造者卡西姆·蘇萊曼尼。真主黨、哈馬斯、胡塞武裝、伊拉克民兵——蘇萊曼尼一手創建、資助並操縱它們。伊朗稱他為活著的烈士。伊朗的戰略核心人物隕落了。此後每一次代理人的失誤、每一次協調的失敗，都可以追溯到這一刻。蘇萊曼尼是無法取代的。

第三步：2020 年 9 月 17 日：《亞伯拉罕協議》。

在白宮草坪上舉行的儀式上，阿聯酋、巴林和摩洛哥與以色列實現了關係正常化。賈里德·庫許納促成了這項協議。在許多人看來，這只是一場外交作秀。但實際上，這是建構新的區域格局的開端。以色列和一些重要的阿拉伯國家首次開始分享情報、協調安全並建立經濟聯繫。海灣國家和以色列一樣畏懼伊朗。這種共同的威脅催生了一種默默的連結。當需要對德黑蘭採取行動時，以色列並非孤軍奮戰。這些協議有助於建立這一聯盟。

第四步：2023年10月7日：《妥拉節戰爭》

哈馬斯屠殺了 1200 名以色列人，引發了伊朗無法控制的連鎖反應。

第五步：2024 年 7 月：川普躲過了暗殺企圖。

末底改對以斯帖說：「誰知道你得登基為王，不是為了這一刻呢？」（以斯帖記 4:14）你此刻身處此位絕非偶然。
2024年夏天，川普僥倖躲過了一次幾乎致命的暗殺。（幾個月後，他又一次死裡逃生。）一顆子彈距離川普的頭部不到一英寸；生死之別僅僅在於他前一秒的頭部轉動。槍手開了八槍；其中一槍擦過他的耳朵，擊斃了他身後的一名旁觀者，卻讓這位自由世界的下一任領導人安然無恙。川普重返政壇之時，正值權力鏈需要一位敢於對抗伊朗的人物。

第六步：2024 年 9 月 17 日：尋呼機操作。

數千個由真主黨武裝人員攜帶的尋呼機在黎巴嫩各地同時爆炸。摩薩德多年來一直在滲透真主黨的供應鏈，將炸藥嵌入真主黨自認最安全的通訊工具中──尋呼機。真主黨的指揮系統崩潰了。納斯魯拉被除掉。伊朗最強大的代理人被摧毀了。

第七步：2024 年 9 月 27 日：納斯魯拉被消滅。

哈桑·納斯魯拉領導真主黨長達32年。在他的領導下，真主黨成為伊朗最強大的武器，一支擁有10萬名身經百戰的戰士、裝備15萬枚火箭的軍隊駐紮在以色列北部邊境。以色列向他位於貝魯特郊區地下的掩體投擲了80枚炸彈。他當場身亡，真主黨因此遭受重創。

第八步：2024年10月：懺悔日行動。伊朗防空系統被摧毀。

以色列的空襲摧毀了伊朗20套俄羅斯提供的S-300防空系統。當時，這被視為以牙還牙的報復。但事後看來，它移除了原本可以阻止後續一切行動的屏障。

第九步：2024年12月：敘利亞淪陷。

隨著真主黨的覆滅，阿薩德失去了區域軍事支持。敘利亞崩潰了。伊朗向黎巴嫩和加薩輸送武器的主要陸路通道被切斷。伊朗如今面臨前所未有的包圍。以色列摧毀了敘利亞的防空系統，實際上為其提供了一條通往伊朗的秘密空中通道。

第十步：2025 年 6 月：十二日戰爭。

伊朗的S-300防空系統已被摧毀，其代理人也被瓦解，以色列隨即直接打擊了伊朗的核設施。美國於6月22日加入戰局，轟炸了福爾多、納坦茲和伊斯法罕。這場戰爭也摧毀了伊朗部分彈道飛彈基礎設施。第一次戰爭清除了敵方空襲，第二次戰爭則重創了伊朗的飛彈武庫。 2026年2月，這兩場戰爭都勢在必行。

第十一步：

2月28日，情報證實哈梅內伊當時正在德黑蘭的住所內，與伊朗最高安全部門的七名成員和十幾名家人會面。美國中央情報局即時追蹤了這次會面。以色列發動了攻擊。在短短60秒內，多處地點幾乎同時遭到攻擊，哈梅內伊身亡。七名安全部門負責人、四十名伊朗高級領導人以及他的大部分核心圈子成員也都喪生了。數十年來，伊朗的恐怖主義行徑——資助哈馬斯、建立真主黨、以及10月7日事件本身——最終都指向了哈梅內伊一人。他已經死了。
普珥節並非一個充滿瞬間奇蹟的故事，而是一個需要耐心準備和精心策劃的故事，所有事件只有在事後回首時，才會展現出其作為一個完美整體的內在聯繫。
回顧古代波斯以及現代波斯（即伊朗）的歷史事件，我們可以看出，這些並非孤立的事件，而是由一位作者精心譜寫的一個故事的各個章節。
願我們有幸見證它的完成，並感謝上帝，祂的隱密之手一直在幕後操控著這一切。

作者：More About The Author

Itamar Frankenthal
Itamar Frankenthal is a CEO, investor, and entrepreneur with a passion for values-driven leadership. After eight years leading a company in Silicon Valley, he recently relocated to Israel with his family. He writes about business, contemporary issues, and Jewish ethics—applying timeless principles to the complexities of modern life. His work has appeared in The Jerusalem Post and other leading Jewish publications.

普珥節設筵歡樂

瓦器文字影象 — Sun, 01 Mar 2026 15:19:10 +0000

十二月，乃亞達月十三日，王的諭旨將要舉行，就是猶大人的仇敵盼望轄制他們的日子，猶大人反倒轄制恨他們的人。（以斯帖記9:1）

亞達月十三日行了這事，十四日安息，以這日為設筵歡樂的日子。但書珊的猶大人，這十三、十四日聚集殺戮仇敵，十五日安息，以這日為設筵歡樂的日子。所以住無城牆鄉村的猶大人如今都以亞達月十四日為設筵歡樂的吉日，彼此饋送禮物。（以斯帖記9:17-19）

末底改記錄這事，寫信於亞哈隨魯王各省遠近所有的猶大人，囑咐他們每年守亞達月十四、十五兩日，以這月的兩日為猶大人脫離仇敵得平安，轉憂為喜，轉悲為樂的吉日。在這兩日設筵歡樂，彼此饋送禮物，賙濟窮人。（以斯帖記9:20-22）

普珥節的喜樂，不只是記念危機被翻轉的一天，而是提醒生命重新被滋潤的節期。經文提到普珥節要「設筵歡樂」，筵席的希伯來文 mishteh（מִשְׁתֶּה）源自「飲用、倒出」的字根。這個字本身就帶著流動的畫面——不是緊握，而是傾倒、滿溢。彷彿創世之初，那從地上湧出滋潤全地的水，使乾旱之處重新有了生命。

普珥節提醒我們，救贖不只是「倖存下來」，而是讓生命重新成為他人的泉源。

喜樂之所以被視為轄制仇敵最深的力量，並非因為環境已經改變，而是它從根本瓦解仇敵建立在恐懼與死亡之上的詭計。即使不確定與挑戰仍是眼前的事實，喜樂卻使人活在真理所賦予的詮釋之中，使人不再被限制於既有的認知與自我防衛。

活出喜樂，是與基督復活的得勝相連。那是一種宣告：死亡的權勢不再能恐嚇人，仇恨也無法定義生命。對仇敵而言，沒有什麼比一個不再被恐懼掌控、仍然選擇喜樂的人，更大的挫敗。

更多閱讀：永遠的逆轉勝

住棚節到修殿節之間

瓦器文字影象 — Fri, 05 Dec 2025 06:49:53 +0000

我們正處在 住棚節到修殿節 之間，正如約翰福音7-10處於住棚節到修殿節之間的敘事，讓我們透過約翰福音帶到我們的此時此刻，或讓我們的此時此刻浸潤在約翰福音7-10章記錄耶穌教導的核心，去看見耶穌為我們拆毀許造成的扭曲思維的假面具，讓我們無法精準的返照我們受造真實的形象——神造人永恆不變的宣告：

我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人，（創1:26a）
神就照著自己的形象造人，乃是照著他的形象，造男造女。(創1:27)

那些假面具不單是被拆毀破壞，最終祂要將我們正確的形象與樣式還給我們，藉著祂救恩的行動和意圖，將我們再接回源頭，回到次序當中：

宗教的扭曲：把儀式當成敬虔的行為，而不是生命

約翰福音第7章耶穌在節期末日大聲宣告活水，是要拆掉一種宗教盲點：儀式、行為可以做得非常到位，但仍不認識祂。

律法的扭曲：用來控告，而不是恢復生命

約翰福音第8章，行淫婦人的事件，揭露他們並非真的在乎律法，而是在乎「權力地位」。引用律法的意圖，是為了操控話語權；掌握對律法的解釋權，是維持地位的工具，而不是為恢復生命。

善惡知識與價值衡量系統的扭曲，而不是選擇生命

約翰福音第 9 章生來瞎眼的人得醫治後，宗教領袖仍拒絕承認，因為耶穌不符合他們期待的「彌賽亞形象」。他們停留在善惡知識系統的辯論中——「這合乎規定？安息日可以嗎？他的資格？」

他們忘了為一個人重獲生命而歡喜，因為他們更在乎自己的權勢與地位。他們錯過了神蹟，也錯過自己生命被更新的機會。

在隔絕之境裡，找不到自己

約翰福音第10章：宗教、律法、價值系統的扭曲，其實都指向同一件事：人失去了與源頭的連結。
祂來是要把你帶回那個被遺忘的身分，祂與父原為一，而我們與父、子也是本於一（echad）的真實。因此，耶穌說：「我的羊聽我的聲音，我也認識他們。」（約10:27）

這清楚表達的是整全關係中的本質、互動，可以自然的活出來，而不是在服從的對價。
【更多閱讀】
光明前的黑暗
https://torah-lab.com/courses/moed/lesson/5786_darkness-before-light/

如果王在人間，還會錯過與王相遇嗎？

瓦器文字影象 — Sun, 14 Sep 2025 15:39:43 +0000

以祿月部落格文章
來源｜啟動七年新循環授權
日期：2025年9月14日

在猶太傳統裡，以祿月是一個特別的月份。這正是摩西因金牛犢事件，再次登上西乃山，帶下神親自重刻的十句話的關鍵時刻。雖然百姓犯罪破壞盟約，但神仍然赦罪、憐憫、寬恕，以永遠的愛來愛祂的百姓。

因此，以祿月被視為「神親近人」的月份。猶太傳統有一句話形容這段時間：「王在田野」（King is in the field）。平常要見王需要經過城門、宮殿、禮儀，才能戰兢的站在王面前，但在這個月，王走到田野，走到百姓中間，人人都可以自由地親近祂，領受恩典與祝福。既然王親自走到田野，還會有人錯過這樣的相遇嗎？

逃避神的呼喚

《創世記》第三章給了我們一個畫面：

天起了涼風，耶和華神在園中行走⋯⋯。（創3:8）耶和華神呼喚那人，對他說：「你在哪裡？」（創3:9）

當時，男人和女人並沒有錯過神，卻因違背神的吩咐而害怕，他們用無花果葉和樹林來遮掩自己，甚至推卸責任。面對神的呼喚，他們害怕、羞愧，選擇逃避。

拒絕神的邀請

在《馬太福音》裡，耶穌也講了一個關於王為兒子娶親擺設筵席，召人赴約的故事：

「天國好比一個王為他兒子擺設娶親的筵席，就打發僕人去，請那些被召的人來赴席，他們卻不肯來。王又打發別的僕人，說：『你們告訴那被召的人：我的筵席已經預備好了，牛和肥畜已經宰了，各樣都齊備，請你們來赴席。』那些人不理就走了：一個到自己田裡去，一個做買賣去，其餘的拿住僕人，凌辱他們，把他們殺了。（太22:2-6）

受邀的人拒絕赴宴：有人忙著田地，有人顧著買賣，有人甚至羞辱並殺害僕人。他們拒絕接見王、並錯過豐盛的筵席。

從《創世記》園子裡所發生的事，到福音書耶穌對天國筵席的比喻，主題都是一致的：神主動親近人，但人卻常常錯過祂或拒絕祂。

衣服的啟示（無花果葉、皮子、禮服、細麻衣）

然而整個焦點最精彩的部分，是關於馬太福音22章的一件禮服！因為人拒絕王的邀請，王便讓僕人將路上所遇見的都召來；然而被召的人之中有人因為沒有穿上「禮服」而被趕了出去：

於是王對使喚的人說：『捆起他的手腳來，把他丟在外邊的黑暗裡，在那裡必要哀哭切齒了。』（太22:13）

這禮服若對應到亞當夏娃用「無花果葉」遮蔽，以及神為他們做的「皮子」（創3:21），會帶給我們重要的領悟和線索：

無花果葉只能作暫時的遮掩，神卻為他們預備皮子作衣服；皮子預表彌賽亞為人流血犧牲作罪的遮蓋。至於什麼是赴宴的禮服呢？啟示錄19章記著『凡被請赴羔羊之婚筵的有福了！』王兒子娶親的筵席的禮服揭曉了：

「⋯⋯因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己預備好了，就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。」這細麻衣就是聖徒所行的義。（啟19:7-8）

天國筵席的禮服，也就是穿上與王相遇的身分代表，實際上還是神為祂的百姓主動的預備，這細麻衣，不是外加的裝飾，而是因信稱義所恢復的純淨本質，在耶穌基督裡成了新造的人的身分。

整個過程，從人離開神的同在需要身體的遮蓋，再回到起初受造光明潔白毫無羞愧的本質，展現神救贖的完整脈絡！一切都出於神主動的救恩，都是出於祂的預備和成全，以祂自己的性命作為贖價，買贖了我們。換句話說，這件禮服無法用世界上最好的材料編織，也無法靠行為或財寶換取。要與真正的王相遇、享受筵席的喜樂，就必須透過知道、明白，在「信」的人——我們已經穿上祂了，這件禮服由神自己預備，我們則是在信心與信任中，單單領受，穿上代表身分的基督，披戴祂，就得我們預定得兒子的名分與身分，名符其實回到按神形象與樣式的受造！那就是我們的禮服，也是新婦的細麻衣了。
所以，誰能與王相遇？誰又可能會錯過呢？我們怎可能錯過祂，我們不可能再錯過祂了。因祂在十字架上，都已經做成了！一切都是藉著明白就可以活出來！

默想這句經文：”神阿、你的意念向我何等寶貴．其數何等眾多。我若數點、比海沙更多．我睡醒的時候、仍和你同在。 (詩篇 139:17-18) ” 住在我們裡面的耶穌對我的心意何等的寶貴、何其的多，往我的裡面去尋找祂的智慧，尋求祂的能力，透過我們這個不斷被擴張的器皿，尋求祂的智慧，得著祂在我們裡面的能力。阿們！

【補充筵席文化知識】

在古代近東（包含猶太人和其他文化）的婚宴裡，主人確實常會提供乾淨的衣服或特別的袍子給賓客，象徵尊榮並與主人同喜樂。一方面可以避免賓客因為自己社會地位不同而「穿得不合宜」，同時也突顯婚宴是一個由主人完全預備的盛事。聖經提到兩處值得參考，《創世記》 45:22：約瑟為兄弟們各人預備「一套衣裳」，作為「款待」。以斯帖記6章，末底改的例子，王賜「王常穿的朝服」榮耀一個人。因此，天國筵席比喻中「沒有穿禮服」的賓客，最自然的理解就是——他拒絕了主人所提供的衣裳（義、恩典、尊榮），而不是單純衣著樣式或合宜的問題。

【延伸閱讀】

摩西帶下的法版有什麼實質的意義？其上的十句話關乎人的受造本質，神向我們保證，這十句關乎人的受造本質，提醒著我們，那不是神對我們的設計。更多閱讀：「赦免」我們錯失自己的罪
為什麼神要百姓塗抹『亞瑪力的名號』，指的就如同本篇所分享——以自我為中心、建立保護自己（有別於神創造）的系統，脫離或反對創造源頭的價值與設計，就算王在人間，主動貼近人，人也會因拒絕和逃避，與基督隔絕，從祂的恩典中墜落了（參：加5:4）。更多閱讀：第四十九週妥拉《王在人間》的讀經分享裡。
以祿月 Teshuva回轉的主題要回到哪裡？更多閱讀：出離再回轉的旅程讓渴望被滿足的盼望，引領我們進入應許之地、回家的道路。

「正當那日」與「當那日」：從語法的發現進入時間的覺察

瓦器文字影象 — Wed, 30 Jul 2025 02:11:15 +0000

來源｜啟動七年新循環
日期｜2025.07.30

這篇文章是對〈正當那日 On the Selfsame Day〉的延伸思考，起因來自一次在《以賽亞書》11:11 的經文中所發現的語法差異：

「當那日，主必再次伸手救回祂百姓中所剩下的…」（賽11:11）

引發好奇的是，中文翻作「當那日」〈 ba’yom hahu（בַּיּוֹם הַהוּא）〉，與「正當那日」〈b’etzem ha’yom haz’zeh〉的不同在於，它少了 SH6106 עֶצֶם（etzem「本質」）；透過和ChatGPT 討論後，理解語法差異，也探索了幾個有趣的問題。

一、為什麼以賽亞書 11:11 沒有使用本質這個字”b’etzem”？

在〈正當那日 On the Selfsame Day〉一文中，我們追蹤了五處關鍵經文，它們都使用了「正當那日（בְּעֶצֶם הַיּוֹם）」的語法：

挪亞進方舟（創 7:13）
亞伯拉罕受割禮（創 17:23）
以色列人出埃及（出 12:51）
摩西死在山上（申 32:48）
以色列人進迦南（書 5:11）

這些日子都與神在歷史中具體的介入有關，並常常發生在節期的關鍵時刻。“b’etzem hayom” 所強調的，是「就在這個日子的本質上」，一種進入神透過節期循環彰顯祂應許的顯現，深入理解神如何在祂為人定下的時間中不斷重申祂的信實與邀請。

相較之下，《以賽亞書》11:11 用的卻是 “b’yom hahu”（當那日），這讓我們不得不思索：這是否是一種與「節期中重複應驗的日子」不同屬性的時間觀？若對希伯來時間觀點有一點點的認識，可能不是指尚未發生的事（已然、未然），而是可能尚未被察覺呢？

二、b’yom hahu 是否與彌賽亞「再來」有關？以及它被使用經文的統計

根據語言模型（AI）的分析，בַּיּוֹם הַהוּא（b’yom hahu） 在舊約中出現約 200 次左右，其中：

約 90 次 描述已發生的事件；
約 110 次 用於預言性語境，描述神的將來作為。
這些「當那日」的經文集中出現在以下主題中：

萬民歸主與彌賽亞國度建立

經文	內容概述
以賽亞書 2:2	「末後的日子，耶和華殿的山必堅立超乎諸山…萬民都要流歸這山。」（詩意式導入「那日」的畫面）
以賽亞書 11:10–11	「當那日，耶西的根立作萬民的大旗…主必再次伸手救回祂百姓的餘剩。」
彌迦書 4:6	「那日，我必聚集瘸腿的…使被趕到遠方的作為強盛的國。」

神的審判與世界動盪

經文	內容概述
以賽亞書 13:6	「你們要哀號，因為耶和華的日子臨近…要來如毀滅從全能者來到。」
耶利米書 46:10	「那日是主萬軍之耶和華報仇的日子，要向敵人報仇…」
阿摩司書 8:9	「當那日，我必使日頭在午間落下…」
西番雅書 1:14–15	「耶和華的大日臨近…是忿怒的日子，是急難困苦的日子…」

以色列的悔改與回歸

經文	內容概述
耶利米書 30:7–9	「那日大而無比…我要折斷他們頸項上的軛…他們要事奉我所立的大衛王。」
以賽亞書 10:20	「當那日，以色列所剩下的…不再倚靠那擊打他們的…」
以賽亞書 12:1–3	「當那日，你必說：耶和華啊，我要稱謝你…」

耶和華作王，國度顯現

經文	內容概述
撒迦利亞書 14:4, 9	「那日，祂的腳必站在橄欖山上…耶和華必作全地的王。」
以賽亞書 2:17–21	「那日，耶和華獨尊，人必藏入磐石中…」

「當那日」的語句架構，常出現在先知書中，似乎在描述尚未完全發生、但神已應許的轉捩性時刻；不論是國度、審判、悔改或掌權，「那日」都描繪出一個大於歷史經驗的神介入的時刻；因此，我們在讀到「b’yom hahu」時，自然將其視為彌賽亞將來要完成的工作，也容易對應到「主必再來」的神學理解。換句話說，我們目前仍在等待神國降臨的實現。也能稍理解，當那日（b’yom hahu）這句原文，和重複性質時候的應驗「正當那日」（b’etzem ha’yom haz’zeh）是不太一樣的。

三、若「那日」真的來到，聖經是否還有存在的必要？

這樣的語法與語境差異，讓我們忍不住想問出一個深層問題：

如果「那日」真的來了，彌賽亞真的再臨了，那麼這本聖經是否還有其存在的必要？
之所以會這樣問，是因為在現代的詮釋邏輯中，b’yom hahu 的經文幾乎都被理解為「尚未發生的預言」。但若「那日」並不是將來才會來，還沒有發生或看見的事，而是神早已設立成全、只是我們尚未察覺、尚未對齊的時刻呢？基於這個立場，這卷聖經永遠不會失去價值，反而是被完全成全了，從等候變為覺察神如何成全，讓我們對時間軸有一個進入永恆的覺醒：

從預表變為見證；
從啟示變為真實；
它不再只是指引我們前往那日的地圖，而是見證我們如何在那日中與神相遇的歷史。

那時，我們不再只是查考經文來尋找祂，因為祂已親自與我們同在；但這卷書，仍將作為我們如何認識祂的記錄，是我們一路同行的歷史，是我們所經歷的神自己，同時刻劃在我們的心版上。就如耶穌所說：

「你們查考聖經，以為內中有永生；給我作見證的就是這經。」（約5:39）

結語：不是等候，而是覺察

希伯來語的時間觀與我們熟悉的線性時間不同，它更關注的是：
事件是否已經被顯現、是否已被我們察覺，而不是它是否「尚未發生」。

「正當那日」是一種進入應許循環的顯現，藉由節期，我們得以深入理解神如何在時間中不斷重申祂的信實與邀請。
「當那日」則是一種神早已設立、但人尚未覺察、尚未進入的神聖時刻。

這兩種語言，構成了神在時間中的節奏：祂早已完成，我們是否看見？祂早已臨到，我們是否對齊？這樣的語言架構，讓人經歷一種張力，就是神都造齊了，都做成了，但我們的旅程中還在摸索、等候、甚至懷疑。
但若從希伯來語的觀點看，「那日」不是尚未存在，而是尚未被察覺；不是神未預備，而是我們尚未對齊、未認出來。如同神吩咐百姓每年在同樣的日子守逾越節、五旬節、住棚節，不是為了儀式，而是因為經上記著祂在這些日子顯現作為，也將一次次的如此顯現。這些日子，是時間中的記號，是神與人相遇的門戶，是我們得以「察覺那日已臨到自己生命」的機會。

因此，日復一日，並非時間的流逝，而是與神相遇的容器，正如經上說：

「認識耶和華榮耀的知識要充滿遍地，如同水充滿洋海一般。」（哈巴谷書 2:14）

到底真理的真實充滿我們多少呢？這是一個天天可以問自己、問聖靈的問題。

它們是預言中「已設立」的日子，正等我們的信心與認出，使之成為現在的經歷，覺察與這節期的本質，成為真實的經歷。不是察考經文，而是活出「神的道」成肉身。

立《春》 – 我留意保守我的話

瓦器文字影象 — Sat, 08 Feb 2025 09:46:20 +0000

來源｜啟動七年新循環授權
發佈日期：2025.02.08

有首童謠唱得好：「春天來了怎知道？梅花黃鶯報到梅花開頭先含笑黃鶯接著唱新調⋯⋯」
耶穌也曾提過：“⋯⋯你們可以從無花果樹學個比方：當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了！”（馬太福音24:32）這些自然的變化，都在神起初創造天、地時所設定的律和循環裡。那麼，這些比喻和季節變化到底有什麼意義和關連呢？

天象與循環

創造主在第四天就為我們設立了天上的光體，這些光體不僅分晝夜，還定節令、日子、年歲，它的光熱普照大地。

神說：「天上要有光體，可以分晝夜，做記號，定節令、日子、年歲，並要發光在天空，普照在地上。」事就這樣成了。（創1:14-15）

這段經文總讓我想起，天上的景象與神的話語一樣，在祂《時間的循環》裡可以看見祂的作為。神問約伯好幾次說：『你知道嗎？』祂總是在引導我們去看見：

「約伯啊，你要留心聽，要站立思想神奇妙的作為。神如何吩咐這些，如何使雲中的電光照耀，你知道嗎？雲彩如何浮於空中，那知識全備者奇妙的作為，你知道嗎？南風使地寂靜，你的衣服就如火熱，你知道嗎？你豈能與神同鋪穹蒼嗎？這穹蒼堅硬，如同鑄成的鏡子。（伯37:14-18）

這些天象不僅讓我們認識創造者，也挑戰我們能否從這些看得見的現象中，領悟到看不見的神蹟，祂提醒人用心觀察，祂的作為是奇妙的。
耶穌也指出法利賽人的問題，說：「晚上天發紅，你們就說‘天必晴’；早晨天發紅，又發黑，你們就說‘今日必有風雨’。你們知道分辨天上的氣色，卻不能分辨這時候的神蹟！」（參：太16:2-3）法利賽人不缺乏解讀自然現象的能力，而是缺乏對神在他們生命中作為的敏銳；常常能看見天上的變化，但卻無法察覺神在當下的作為，以至於錯失了與祂建立更深連結的機會和同在裡。

杏樹與搖醒

在以色列，杏樹的開花就是春天來臨的象徵。杏花，實際上就是扁桃（almond），而這個詞的希伯來文“שקד”（shaked）有“搖醒”的意思。當杏花盛開，就像是春天的覺醒，提醒萬物將在寒冬之後開始甦醒過來。

這也讓我想起聖經中幾個與杏樹有關的故事，像是亞倫的發芽的杖和耶利米的異象還有金燈臺上的杏花。讓我們分別用這兩個與杏樹相關的故事，以及扁桃（杏樹）的希伯來文שקד (shaked) 「搖醒」來認識神話語中亮點。

亞倫的杖發芽、開花、結熟杏

民數記17章，神曉喻摩西，讓以色列人順服祂設立的權柄，並且心服口服：

「你曉諭以色列人，從他們手下取杖，每支派一根。從他們所有的首領，按著支派，共取十二根。你要將各人的名字寫在各人的杖上，並要將亞倫的名字寫在利未的杖上，因為各族長必有一根杖。你要把這些杖存在會幕內法櫃前，就是我與你們相會之處。後來我所揀選的那人，他的杖必發芽。這樣，我必使以色列人向你們所發的怨言止息，不再達到我耳中。」（民17:2-5）

第二天，摩西進法櫃的帳幕去。誰知利未族亞倫的杖已經發了芽，生了花苞，開了花，結了熟杏。（民數記17:8）

民數記16, 17章，以色列民在曠野的生活，從物質慾望（食物和水），到權力（可拉一黨）試探中，如同一個無止盡的反抗，直到杏樹和花的記號，提醒百姓關於神的主權。

耶利米看見一根杏樹枝

耶利米，流淚先知，他是約沙法、希西家、約西亞時代蒙召作先知，經歷猶大國第三次（也是被擄前的最後一次）的振興，並親眼看見猶大國被滅，然而在耶利米書的第一章，神就顯明一個原則：在栽植以先，必要經過拔出、拆毀、毀壞、傾覆。神透過杏樹枝，告訴耶利米要相信祂，耶利米就是在「這樣的盼望」中，走過他生命中最重要的服事。

耶和華的話又臨到我說：「耶利米，你看見什麼？」我說：「我看見一根杏樹枝。」耶和華對我說：「你看得不錯，因為我留意保守我的話，使得成就。」（耶利米書1:11-12）

人生短到一個地步，無法親眼見神的話言是否成就，但神用杏樹枝告訴他，『我留意保守我的話，使得成就。』不是別的，正是杏樹枝，寒冬中仍舊儆醒，依然守望，雖然酷冷，杏樹仍然開花宣告對春天的盼望。

七燈臺上的杏花

出埃及記25:32-33 描述了放置在會幕聖所的七燈台（menorah），燈臺左右兩旁杈出共六個枝子上有杯，形狀像杏花，有球（萼），有花：

「要用精金做一個燈臺。燈臺的座和幹與杯、球、花都要接連一塊錘出來。燈臺兩旁要杈出六個枝子，這旁三個，那旁三個。這旁每枝上有三個杯，形狀像杏花，有球，有花；那旁每枝上也有三個杯，形狀像杏花，有球，有花。從燈臺杈出來的六個枝子都是如此。燈臺上有四個杯，形狀像杏花，有球，有花。 ⋯⋯。（出25:32-34）

從聖所中的金燈台，靈意上指著聖靈，聖靈在我們的生命，不也是耶穌復活升天後賜給我們最親密、最寶貝的禮物嗎！聖靈溫柔的在我們裡面，安慰、勸勉、造就，提醒我們追求和睦、建立德行，使自己與人都同得益處嗎！聖靈也親自用說不出來的嘆息替我們禱告，聖靈乃是照著神的旨意為我們代求，聖靈就像我裡面的杏樹枝！即便在寒冷困苦中，聖靈依然能透過搖醒我們，提醒我們，唯獨神的國是不能被搖動的，因為神留意保守祂的話，使得成就。

結論

從亞倫的杖、耶利米的異象，到神透過金燈台的設計，我們可以看見神在不同的時代、不同的處境中，按著祂的主權，以不同的形式彰顯同一個計劃與心意。
祂的信實、公義與憐憫從來不是彼此分開的，而是合而為一的整全顯現。這不僅向我們啟示神的主權，更顯明祂的主權與祂所賜的生命是緊密相扣的——這正是祂「一」（echad）的屬性！
最後，我想用約翰福音的開場經文為這篇分享作結：

太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。生命在祂裡頭，這生命就是人的光。（約 1:1-4）

「太初有道，道與神同在，道就是神」 —— 這裡的道（λόγος, Logos）不只是話語，而是神的本體、意念與行動的合一。神的主權並非獨立的權勢，而是祂信實、公義、愛與憐憫的完美合一，這一切都在耶穌基督裡具體展現。
「萬物是藉著祂造的，沒有一樣不是藉著祂造的」 —— 這不僅是指起初的創造，更是在說明神的恢復計劃。按著祂的應許，我們已經在耶穌基督裡被恢復原來的受造，且是被恢復在祂裡面，不再有隔絕！
「生命在祂裡頭，這生命就是人的光」 —— 這裡的生命（ζωή, zoe）不是指生物性的存活，而是與神合一的生命本質，永活的屬性。

神是真實生命的源頭，當我們在耶穌基督裡，就活在祂的光與榮耀之中！神的主權總是帶來生命、復興與更新，這一切的根基都在耶穌基督裡被恢復了！不論環境如何動盪，神的主權永遠穩固，祂的信實從未改變。我們在祂裡面，也是不被搖動的！We are unshakeable！

請你認一認

瓦器文字影象 — Wed, 25 Dec 2024 06:00:52 +0000

第九週妥拉讀經與光明節分享
來源｜啟動七年新循環授權
日期｜2024年12月25日

2024年就要結束了，剛過了冬至氣候越來越寒冷，這也是調整我們的屬靈感官的時候，我們能敏銳於肉眼和屬靈的視野的區別，並能領受兩者之間可以是合一的嗎？再閱讀更多以前，先請大家來認一認這一張圖？

肉眼視力或洞察力

以撒和雅各在年老的時候眼睛都昏花了，描述視力狀況的經文都使用在父親為後代祝福的時候。

以撒年老，眼睛昏花，不能看見，（創27:1a）
以色列年紀老邁，眼睛昏花，不能看見。(創48:10)
中文翻譯皆為『昏花』，但希伯來文卻是不同字源：

經文	希伯來字	解釋參考
以撒眼睛昏花	kahah ｜SH3543	是微弱、變暗了（darken）的意思
以色列的眼睛昏花	kabad｜SH3513	雖也可以用在昏暗，但卻有成為尊貴、帶有榮耀，因豐富而沈重的意思。

以撒眼睛昏花，認不出近前來的是雅各還是以掃；而以色列（雅各）在去世以先，為約瑟的兩個兒子祝福，眼睛雖然不能看見，卻很清楚祝福的對象和神啟示他的次序。這樣看來，或許肉眼有受損，但是靈性的洞察力卻可以不一樣：
1）以撒已經無法辨識以掃、雅各，顯明他裡頭的眼睛昏暗，靈性遲鈍了：

雅各就挨近他父親以撒，以撒摸著他，說：「聲音是雅各的聲音，手卻是以掃的手。」以撒就辨不出他來，因為他手上有毛，像他哥哥以掃的手一樣，就給他祝福。（創27:22-23）

2）以色列清楚知道要祝福約瑟兩個兒子時，立次子以法蓮在長子瑪拿西以上。

約瑟對他父親說：「我父，不是這樣。這本是長子，求你把右手按在他的頭上。」 他父親不從，說：「我知道，我兒，我知道。他也必成為一族，也必昌大。只是他的兄弟將來比他還大，他兄弟的後裔要成為多族。」（創48:18-19）

請你認一認

創世記37，38章，有兩句一樣結構的問句，『現在，我請求你，認一認』。這裡的眼睛所要看見的和真相有關，不能靠肉眼辨識，需要屬靈的眼光輔助，並且要付上代價來承擔。這裡的認一認，使用同一個希伯來文字 נָכַר (nakar | SH5234），有辨認承認、辨別的意思。

經文	經文補充	解釋參考
請認一認是你兒子的外衣不是？（參：37:32）	猶大和兄弟們打發人送沾血彩衣給父親	被隱匿，沒有真相。（雅各為他兒子悲哀了多日，不肯受安慰）
請你認一認這印和帶子並杖都是誰的？（參：創38:25）	她瑪也打發人送懷孕的證物給猶大	悔改還原真相。（猶大承認他瑪比自己更有義。）

雅各見了約瑟沾上血的彩衣，他認得衣服，卻無法知道真相；另一事件是，她瑪請公公猶大認一認，留在她那裡的當頭是誰的，而猶大認得這些東西，當他若選擇承認，便要承擔還原真相所需付上的代價。

敬拜的對象

你們敬拜你們所不知道的，我們卻敬拜我們所知道的，因為救恩是從猶太人出來的。（約4:22）

約翰福音第四章，耶穌回加利利經過撒瑪利亞，提到了猶太人和撒瑪利亞人沒有來往，追溯歷史到約主前931年，所羅門王以後，以色列統一王國分為二，猶大支派為主的猶大國或稱南國，與北邊十支派以法蓮為首的以色列國或北國。為保障政權，出於對猶大國的恐懼、隔絕、嫉妒、競爭，北國為首的耶羅波安企圖建造一個偏離妥拉教導的文化，使以色列民在最終無法辨視真理和與異教間的差別。從歷史可見，使人眼瞎的原因，與失去妥拉作為準則、異邦文化的同化有關。

耶羅波安的意圖 – 故意叫百姓陷在罪裡

北國以色列為首的耶羅波安為阻止百姓往耶路撒冷去，就在他治理的領域另設祭壇，改變祭司制度和節期。
耶羅波安心裡說：「恐怕這國仍歸大衛家。這民若上耶路撒冷去，在耶和華的殿裡獻祭，他們的心必歸向他們的主猶大王羅波安，就把我殺了，仍歸猶大王羅波安。」（列上12:26-27）

設立金牛犢取代耶和華
耶羅波安王就籌劃定妥，鑄造了兩個金牛犢，對眾民說：「以色列人哪，你們上耶路撒冷去實在是難。這就是領你們出埃及地的神！」（列上12:28-29）

私設祭司與節期
他在八月十五日，就是他私自所定的月日，為以色列人立做節期的日子，在伯特利上壇燒香。（列上12:33）

異教文化的同化
北國在主前七百多年，遭亞述消滅，擄走許多的貴冑，而留在當地的以色列民，又與亞述人或異教者移居到他們中間的人民通婚，而產生的後代。

亞述王從巴比倫、古他、亞瓦、哈馬和西法瓦音遷移人來，安置在撒馬利亞的城邑，代替以色列人。他們就得了撒馬利亞，住在其中。（王下17:24）；然而各族之人在所住的城裡各為自己製造神像，安置在撒馬利亞人所造有丘壇的殿中。（王下17:29）

不認識妥拉（神的教導）

他們直到如今仍照先前的風俗去行，不專心敬畏耶和華，不全守自己的規矩、典章，也不遵守耶和華吩咐雅各後裔的律法、誡命；雅各，就是從前耶和華起名叫以色列的。（王下17:34）

耶穌的意圖 – 使瞎眼能看見，耳朵也要聽見

今天晚上是光明節（或修殿節、獻殿節）的第一天，來回顧一下耶穌在這時候做了什麼？

在耶路撒冷有修殿節，是冬天的時候。耶穌在殿裡所羅門的廊下行走。猶太人圍著他，說：「你叫我們猶疑不定到幾時呢？你若是基督，就明明地告訴我們。」（約10:22-24）

約翰福音提到住棚節到修殿節之間，在白晝最短的冬日，耶穌的教導圍繞在光的主題上，並揭曉祂與父原為一（參：約10:30）祂就是神的兒子（參：約9:37）：

耶穌說：「我為審判到這世上來，叫不能看見的可以看見，能看見的反瞎了眼。」同他在那裡的法利賽人聽見這話，就說：「難道我們也瞎了眼嗎？」耶穌對他們說：「你們若瞎了眼，就沒有罪了；但如今你們說『我們能看見』，所以你們的罪還在。（約9:39-41）

猶太人、法利賽人、律法士完全認不出來耶穌是神的獨生子，即使肉眼是健康的，儘管他們是研究妥拉、熟悉摩西律法的。而在異教文化中成長、失去妥拉根其的撒瑪利亞婦人，原本活在與人、與神都隔絕，沒有盼望的光景，直到在雅各井旁遇見耶穌，在耶穌的接納和教導，打開她超越地上的眼光和視野，她知道自己的身份，她接回了一個比雅各井更加充沛的活水源頭，她便顧不得自己需要的水，跑向城去，對眾人分享活水並作見證說：『我遇見彌賽亞了！』

救贖的福音

耶穌在修殿節的教導，還有一個很美的教導，就是耶穌用好牧人來介紹祂自己，祂為祂的選民 『以色列』捨命，並且也要領那 『不屬這圈裡的羊』，與祂 『原來的羊圈以色列』合成一群，都歸一個牧人，不只能看見，還要能聽見好牧人的聲音。

我是好牧人，我認識我的羊，我的羊也認識我，正如父認識我，我也認識父一樣；並且我為羊捨命。我另外有羊，不是這圈裡的，我必須領牠們來，牠們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。（約10:14-16）

事件	光的教導
住棚節後，法利賽人回尼哥底母說：『加利利沒有先知』（約7:52）	西布倫、拿弗他利地，就是沿海的路，約旦河外，外邦人的加利利地。那坐在黑暗裡的百姓，看見了大光，坐在死蔭之地的人，有光發現照著他們。（太4:15-16）
耶穌不定行淫婦女的罪	我是世界的光，跟從我的，就不在黑暗裏走，必要得著生命的光。（約8:12）
亞伯拉罕存著信心死，並沒有得著所應許的，卻從遠處望見，且歡喜迎接，	「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了，就快樂。」（約8:56）
耶穌看見一個討飯的人生來是瞎眼的，耶穌醫治他。（約9:3）	「也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。趁著白日，我們必須做那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能做工了。我在世上的時候，是世上的光。」（約9:3-5）
主是好牧人，祂為罪人捨命，為贖回以色列民和外邦人同歸一個牧人	我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。（約 10:29）

回首耶穌在住棚節與修殿節一系列的教導，如同祂說有光就有光，打開了我們的視野，因為祂與以色列的盟約，使我們（外邦人）也能因信稱義，並且耶穌說，”我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。（約10:29）”

繼承亞伯拉罕的產業同得應許後裔的恩，與以色列民一樣，同為後嗣！這大光照進外邦人的加利利地！這大光也同時在聖殿外所羅門的廊下（外邦人院）顯明，祂是世界的光，祂與父同為一，祂來執行與成就所應許的約，祂來把凡相信祂的都再帶回到父神的家中，不再隔絕！
光明節總是發生在聖誕節慶、冬至期間，這也是很美的節日提醒，讓我們連結於救恩的源頭。

我且說，他們失腳是要他們跌倒嗎？斷乎不是。反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人，要激動他們發憤。若他們的過失為天下的富足，他們的缺乏為外邦人的富足，何況他們的豐滿呢？（羅11:11-12）

保羅諄諄教導我們關於這奧秘，從妥拉起初所教導我們的兄弟和睦，並不難理解這當中的道理，相信『新人合一』將是我們外邦人與猶太人在耶穌裡合而為一並聯合最重要的異象。

11所以你們應當記念：你們從前按肉體是外邦人，是稱為沒受割禮的，這名原是那些憑人手在肉身上稱為受割禮之人所起的； 12 那時你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神。 13 你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裡，靠著他的血，已經得親近了。 14 因他使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆， 15 而且以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下藉著自己造成一個新人，如此便成就了和睦。 16 既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架，使兩下歸為一體，與神和好了。 17 並且來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人； 18 因為我們兩下藉著他被一個聖靈所感，得以進到父面前。（弗2:11-18）