神為什麼揀選亞伯拉罕？你相信聖經的敍事模式能告訴我們嗎？
聖經的敘事模式可以說是「妥拉」廣義的詮釋，敘事能引導我們以神的話為中心去做思考與回應。如同上一篇的妥拉讀經分享「你要離開，去哪裡」，離開人的慣性思維，透過每一週的妥拉，打開超越性視野的看見。至於神為什麼揀選亞伯拉罕，從他踏上迦南之前，就有跡可尋了，因此讓我們從創世記十二章旅程開始的「更早之前」⋯⋯找尋一條貫穿亞伯拉罕一生傳奇路線的『線頭』，先對齊神的心思，使我們與祂有一樣的意念。
誰先被呼召去迦南？
亞伯拉罕傳奇的更早之前有『他拉的家譜』可參考。這個希伯來人的家庭，是先祖亞伯拉罕、以撒、雅各，以及以色列十二支派的源頭，同時也是母系祖先的源頭，利百加、利亞與拉結的父家。首先，我們得到第一個線索，就是最早要前往迦南地是由他拉帶領的，只是他拉卻停留在哈蘭住下來了，後來他拉死在哈蘭，不曾去過迦南。
至於神為什麼揀選亞伯拉罕，或許因為他拉沒有完成去迦南的任務，神便呼召另外一個人，他可以是任何一個名字，但聖經已經告訴我們了，他是他拉的兒子，亞伯蘭（未更名前）。
他拉帶著他兒子亞伯蘭和他孫子哈蘭的兒子羅得，並他兒婦亞伯蘭的妻子撒萊，出了迦勒底的吾珥，要往迦南地去。他們走到哈蘭，就住在那裡。他拉共活了二百零五歲，就死在哈蘭。（創11:31-32）
傳揚誰的名？
他拉一家所離開的『吾珥』是什麼樣的一個地方？創世記11章描述挪亞的眾子各隨支派立國。有一群人遷往東邊示拿地，建造城和塔，為要傳揚人的名：
他們說：「來吧！我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免得我們分散在全地上。」（創11:4）
同樣在創世記十一章，記著他拉的家譜中，有一個兒子死在迦勒底吾珥，叫哈蘭。亞伯蘭帶著已故兄弟的兒子羅得同行往迦南，而拿鶴娶了已故兄弟的女兒密迦為妻，這個家族關心的不是自己的名，他們看顧已故兄弟的名，透過照顧他們的兒女，或由至近親屬贖回產業或是生兒育女，延續已故者的名字和血脈傳承。
神起初揀選亞伯蘭，對他的承諾『和名字』大大有關，出於神的主權，祂將使亞伯蘭的『名』為大，他要成為大國，並叫人因他得福，這是神給「名字為大」的定義。
我必叫你成為大國，我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。（創12:2）
當我們延申閱讀創世記十四章，四王五王的戰爭，亞伯蘭搶救回他的姪兒，奪回被擄掠的一切財物。所多瑪王要用財物尊榮亞伯拉罕，但他拒絕了，因為亞伯拉罕尊榮的是神的名：
「凡是你的東西，就是一根線、一根鞋帶，我都不拿，免得你說：『我使亞伯蘭富足。』」（創14:23）
造城還是築壇？
在示拿地的人造巴別塔，除了記念人的名，還想要透過建築物與天連結。
「來吧！我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免得我們分散在全地上。」（創11:4）
有別於示拿地的人，亞伯蘭並沒有定居下來蓋房子或建造城巿，經上有他四次築壇，呼求耶和華的名的美好見證。顯然搭帳幕游牧這十年的遷徙，並非不相干的瑣事記錄，亞伯蘭清楚知道神將這地要給他的後裔，他更多關心的是與神之間的親密關係：
耶和華向亞伯蘭顯現，說：「我要把這地賜給你的後裔。」亞伯蘭就在那裡為向他顯現的耶和華築了一座壇。（創12:7）從那裡他又遷到伯特利東邊的山，支搭帳篷。西邊是伯特利，東邊是艾。他在那裡又為耶和華築了一座壇，求告耶和華的名。（創12:8）
他從南地漸漸往伯特利去，到了伯特利和艾的中間，就是從前支搭帳篷的地方，也是他起先築壇的地方，他又在那裡求告耶和華的名。（創13:3-4）
偉大的民族從何而來？
起初神給亞伯蘭的承諾是，你將要成為一個大國，於是亞伯蘭帶著一切所得的人口和財物往迦南去。
我必叫你成為大國，我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。為你祝福的，我必賜福於他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。（創12:2-3）
當亞伯蘭抵達迦南的第一站示劍時，神再次對他顯現，承諾『這地要給他的後裔』。與亞伯蘭和撒萊當時幾乎是絕了生育的年紀，這偉大的民族要從何而來？
耶和華向亞伯蘭顯現，說：「我要把這地賜給你的後裔。」亞伯蘭就在那裡為向他顯現的耶和華築了一座壇。
險些失去的危機，神能介入
但是，亞伯蘭在迦南的第一個十年中，遇到一個最大的挑戰，就是遷往南地時，遇著了饑荒，亞伯蘭打算暫居埃及，經上這樣說：“那地遭遇饑荒。因饑荒甚大，亞伯蘭就下埃及去，要在那裡暫居。（創12:10）“
但這挑戰並不是來自饑荒，而是恐怕因妻子的美貌，而失去自己性命的恐懼：
將近埃及，就對他妻子撒萊說：「我知道你是容貌俊美的婦人，埃及人看見你必說『這是他的妻子』，他們就要殺我，卻叫你存活。 （創12:11-12）
他這樣計劃：「求你說你是我的妹子，使我因你得平安，我的命也因你存活。」 果不其然，撒萊因美貌被帶進法老宮裏，只是法老也因撒萊的關係厚待亞伯蘭，亞伯蘭得了許多牛、羊、駱駝、公驢、母驢、僕婢。（參：創12:16）
我們重整一下這些因果關係：當亞伯蘭因饑荒下埃及時，他認定拯救自己性命的優先高過失去妻子的可能性。下埃及又認定只是寄居的亞伯蘭，若失去妻子，實際上是失去得後裔的指望，遑論迦南地的應許和偉大的民族了。但是最後神介入了。
這些瑣事過程，意味著什麼呢？神有祂的主權揀選人，但在試煉中，持續與神同行是一個很大的挑戰，特別在面對肉體直接的需要上，人們忘了回轉再仰望神。經上，也確實沒有寫到任何亞伯蘭在往南地或是下埃及時與神交通的記錄（築壇）。
人介入神的計劃，神仍看顧
創世記15章，神應許亞伯拉罕將有他本身所生的後嗣，撒萊主動提供一個方式，介入神的計劃，使亞伯拉罕有本身所生的骨肉，卻不是按神的計劃而得：
撒萊對亞伯蘭說：「耶和華使我不能生育，求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子 。」（創16:2）
後來夏甲給亞伯蘭生了一個兒子，亞伯蘭給他起名叫以實瑪利。夏甲給亞伯蘭生以實瑪利的時候，亞伯蘭年八十六歲。（創16:15-16）
嚴格來說，撒萊與夏甲不對等的位份造成的衝突與家族的虧損，只是神仍眷顧夏甲與他所生的兒子，甚至這孩子的名字是神賜下的，叫以實瑪利，是『神聽見』的意思。新約也解釋了以實瑪利和神應許的以撒：
因為律法上記著，亞伯拉罕有兩個兒子，一個是使女生的，一個是自主之婦人生的。（參考：加4:22）
並非使女或自主之婦人有什麼地位上的差別，經上說，這都是比喻，關鍵在成為大國以前，亞伯拉罕實在活出與神與人建立關係或團契為核心的榜樣，基督神學為中心的國不是按應許，更多是人想來成就神國的熱心，這兩者是不一樣的。彌賽亞的應許，除了是要從亞伯拉罕的血脈的人子，成為揀選的器皿是世世代代都要經歷像亞伯拉罕一樣的試煉，共同來完成神恢復萬物受造的旨意，傳承這樣的信心，是給後裔最真實的產業（給人類的遺產）。
亞伯蘭「看」到什麼？
第三週妥拉，還有一個挑戰，就是亞伯蘭與姪兒因財物甚多，牧人彼此相爭。亞伯蘭就對羅得說，⻣肉間不可相爭，並讓羅得與他分家，羅得可以優先選擇想去的方向（參考：創13:8-9）。
在創世記13:10，14，妥拉用相關「視野」的主題，說明羅得與亞伯蘭的：舉目（nasa）、眼睛（ayin）、看見（raah）。
羅得舉目，看見約旦河的全平原，直到瑣珥，都是滋潤的。那地在耶和華未滅所多瑪、蛾摩拉以先如同耶和華的園子，也像埃及地。
神對亞伯拉罕說：你舉目向東西南北觀看，凡你所看見的一切地，我都要賜給你和你的後裔，直到永遠。
羅得選擇東邊，他看到的地，像耶和華的園子，只是經上補充，那地上一所多瑪城的人在神面前罪大惡極。但神帶亞伯蘭『看東西南北』（原文順序是看北、南、東、西），這裡的『東方』，和羅得看的『東方』是不同的希伯來字；羅得看『東方』是地理位置的『東邊』，但神帶亞伯蘭看的『東邊』是時空上的『東方』（qedem קֶ֫דֶם），指著太初。而神帶亞伯蘭去『看』的『一切地』，經上用的是 Ha’Makom（הַמָּק֖וֹם）。 Ha’Makom 是『”這”地方』的意思，它帶出的意思是，神存在的每一個角落或人、事、物，可以說是「神無所不在」的意思。
所以亞伯蘭看見了什麼？約翰記下了耶穌親口說的話：
「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了，就快樂。」 猶太人說：「你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？」耶穌說：「我實實在在地告訴你們：還沒有亞伯拉罕就有了我。」（約8:56-58）
為什麼神揀選亞伯拉罕，並不是因為亞伯拉罕有什麼驚人的成就，或高道德的情操，而是亞伯拉罕選擇神的道路，他回應的是建造神的家應俱備的雛形與代表。建造一個以神為中心的國，是最終更新萬物的手段，因此亞伯拉罕仰望耶穌的日子，因為耶穌建造聖城的頭塊房角石。亞伯蘭清楚承認自己是寄居的，他等候的是一座城，在 Ha’Makom。
因為他等候那座有根基的城，就是神所經營、所建造的。 （來10:11）